阿弥陀经疏钞演义　　（第二０九集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-003-0209

　　请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第四一九页：

　　疏【称理，则自性万善同归，是同会一处义。】

　　什么叫做自性万善同归，《演义》有注解：

　　演【万善同归者，恒沙性德不离真如，是性善同归也。】

　　这一句解释得简单明确，解释得非常之好。『性』是讲自己的真如本性，佛法里面常说「自性」，自性就是自体，「性」也当作体讲，禅家所说的「父母未生前本来面目」，就是说的自性，把父母未生之前我们本来是什么。「性」是我们本人，性是真我，佛法里面讲「无我」，无我是讲这身不是我，性才是真我。性是真正的我，不生不灭，不来不去，不垢不净，那是真我。自性本来具有无量的智慧、无量的能力、无量的德能，无量的才艺，所以用『恒沙』两个字来作比喻，恒沙是讲恒河沙数。佛当年在世的时候，经常讲经弘法都在恒河流域。恒河是印度一条很大的河，像中国长江、黄河一样，有几千里长，而且宽度也很大。恒河的沙非常细，几乎像面粉一样，比我们一般看到的沙细很多，你说那一条恒河里有多少沙！所以佛讲数量多，就用恒河沙来作比喻。我们本性本有的德能就像恒河沙那么多，这样多智慧、能力、才艺没有离开本性，真如就是本性，没离开本性。所以本性起用，还归本性，还归就是同归的意思，『万善同归』。

　　演【从性起修，全修即性，则修善亦同归矣。】

　　这两句话看起来容易，做起来就不容易，为什么不容易？因为你没见性。没有见性是你的心不明，禅家讲「明心见性」，我们这个心不明。心为什么不明？心有染污，有染污就不明了。像一面镜子一样，这个镜子上有染污，照就照不见了。哪些染污？有无明的染污，有尘沙的染污，有见思的染污，而且这个染污可以说是非常的严重。我们怎能从性起修？这是个很大的问题。佛法不仅是禅宗要求明心见性，任何一个宗派他的目的统统是明心见性，要不是明心见性，那就不是佛法，就不叫佛教。只是明心见性修行的手段不相同，目标决定是一致的。在禅家讲「明心见性」，在教下讲「大开圆解」，讲的名词不一样，其实还是一桩事情。诸位想想看，要不明心见性，怎能大开圆解？「恒沙性德不离真如」，这才大开圆解，在净土宗里面讲是「理一心不乱」，这就是说法不相同，名称不相同，修行的方法不相同，其实是一桩事情。

　　由此可知，见性很重要，不但学佛要讲求见性，在从前念孔子书也讲求见性，小朋友上学念《三字经》，「人之初，性本善；性相近，习相远」，性是讲真性，真性相近，真性是相同的；习性就相远，习性就是染污，你染污有厚薄不一样，所以它就不相同了。诸位要知道，「习」就是染污，这个才愈去愈远。如何把习性舍掉恢复到本性，儒家也讲这个道理，用什么方法？说老实话，儒家用的方法跟佛门净土宗用的方法是大同小异，先修清净心，就是不要有妄想，妄想是习性，习性太久就熟了；学佛没有别的，把生处换成熟处，熟处再变成生处，就成功了。天天打妄想，熟了；念佛，念念就断了，就忘了，为什么？太生疏了。如何把生疏的变熟，把熟的变成生疏，你就成功了。

　　所以儒家教学生，小学生上学，先用什么方法？先教你背书，背了还不算，背了还要背、还要念。实在讲，背书对小朋友来讲不困难，老师给他上一课书，他念三、五遍就会背了。所以会背，在现代应付考试就很简单。老师督促，会背之后还要念一百遍、二百遍，而且还要念出声；念不出声，他在那里打妄想。念出声，老师就听到，他在那里念书，不打妄想。所以叫他一天念几个钟点，几个钟点不打妄想，训练这个。这样训练五、六年，真的，他妄想少了，心慢慢清净了。从前我们的学校，有小学，小学上面就是大学，没有中学，小学念完就可以念大学。小学学什么？小学就是修清净心，他不学别的，他的课程就是清净心。心地清净，这就可以接受大法。所以到太学（就是现在的大学），老师给他讲解，所讲解的就是他小学所念的，小学念的四书五经、诸子百家，只念不讲。到大学的时候，他心清净，这一说他就懂，他能领会，他能开悟。现在我们大学研究所念古文也不会开悟，为什么？他的心从来没有清净过一天。绝对不是现在人没有古人聪明，现在人没有古人福报大，我绝不承认，现在人所以不及古人是方法错了。

　　从这个地方诸位就晓得，你要想真正在佛法里面有一点悟处，不修清净心没用处，听讲不能开悟，你只能听到一点佛学常识而已。如果你真的去念三年佛，把心念定了，不要说我给你讲一部经，可能给你讲一、二个钟点，你就恍然大悟，就开悟了，为什么？与你的心相应。否则的话，讲这么多年，我讲了三十年，没看到一个开悟的。看看古时候这些高僧大德，他们讲经说法没讲几年，底下开悟的学生就有好多个，就不少了。由此可知，教学顺序决定不能差错。我们今天是把顺序颠倒，现在讲真的，大家不相信，不肯接受；骗你，你高兴得很，欢喜得很。现在人是认假不认真，听骗不听劝，现在人可怜，没有福报。有些地区的人真正想学，条件不足，机缘不成熟！想学没有环境，没有好老师指导。我们这里是条件够，机缘有，自己不相信，这就是自己没有善根、福德，虽有因缘也不能成就；必须善根、福德、因缘三个条件具足，这才能成就。

　　见性之后，见性我们把它的标准降低一点，心清净之后，那个修行就不一样，完全不相同，虽然不是真正「从性起修，全修即性」，多少与这个有少分的相应，不是真的也是相似的。天台家讲六即佛，分证佛、相似即佛，他也能做到相似即，距离真实就不远，可见得清净心重要。诸位要知道，修行就是修清净心，除清净心之外全是假的，为什么？妄心是变六道轮回的，你就是在那里造六道轮回、变六道轮回，自作自受。清净心与净业相应、与净土相应。真正一个修行人，他哪有时间去管别人的闲事。六祖在《坛经》里讲：「若真修道人，不见他人过。」真修道人哪有功夫去打妄想，一天到晚想东想西、想前想后，这都是不老实的人。

　　不老实的人就不可能住在一个真正和合的僧团里面，一个真正和合的僧团，里面的成员决定没有妄想，念佛道场二六时中心里面只有一个阿弥陀佛，还有其他东西夹杂在这里面，这就不和合了。禅宗道场，每天不是参话头就是观心，这叫会用功，这叫功夫得力。今天这个世间，我学佛将近四十年，国内国外我走了许多地方，没有见到一个道场，这实在是很遗憾，场是有，没道！纵使有，心不在道，道就是清净心，心不清净就没有道。因此，「修善亦同归矣」，统统归到真如本性。

　　演【不达此理，舍此恶聚，趋彼善聚，可谓弃真逐妄，东西驰走也。】

　　这个话讲得好！如果你不了解事实真相，「理」就是事实真相，你讲娑婆不好，我们舍娑婆，极乐好，我们再去极乐，极乐是善聚，娑婆是恶聚，恶人多，我们赶快离开此地到那里去，那里诸上善人俱会一处。你舍此地到那里，这是「弃真逐妄」。你不晓得此土、彼土都是自性变现的，哪有彼此！彼此界限到底在哪里？确实没有界限。可是祖师大德教给我们舍此趋彼，能不能往生？能！品位下，凡圣同居土往生。

　　如果你明白这个道理，是不是还求往生？还求往生，为什么？理不废事，事不碍理。所以，不懂这个道理的人能往生，执着事相念佛能往生；懂得这个道理，他就不念佛了，不求往生，那就大错特错，这个理还是不通，执着这一边，那一边没有了，他不知道理事圆融。等觉菩萨难道不明白这个道理？莲池大师都懂得，难道等觉菩萨不懂吗？等觉菩萨还是念佛求生净土。莲池大师懂得，他也念佛求生净土，他不是不念佛，莲池大师也是一天十万声佛号。我告诉诸位，他老人家不念经也不念咒，他就是佛号，而且只念四个字，一天到晚就是一声佛号，这是莲池大师修行的方法。

　　你看他的传记，他的道场在杭州云栖寺，他一生从来自己没有想盖一个庙，云栖是个山，他走到那个地方，看到这个山风景很好，环境很清幽，就自己在那里搭一个茅篷进修。以后被人发现，看看这个法师谈吐，向他请教的时候，说得很有道理。这样法师的声名逐渐远播，有些人就想来亲近他，反正地很多，你在这里搭茅篷，他在那里搭茅篷，他是茅篷起家的，没有意思想盖庙。到以后人多了，就有施主，在家居士有钱、有势力的对大师非常景仰，想替大师盖个庙。所以云栖法师一生没有化过缘，没有伸手向人家要过一分钱。人家想来盖，他老人家点点头，好，这个地方，你在这里盖个大殿，那里盖个什么殿，反正是有人来想盖，你们尽管盖好了，他这个庙是这样成功的。所以是不怕没有庙，只怕没有道，你真有道，所谓龙天护持。道场自己不操一点心，操心，心就不清净了。建道场，居士你们盖，与我有什么相干。你盖好了，我到这里来讲经说法，我到这里来跟大家一起共修念佛。盖什么样子？你爱盖什么样子就盖什么样子。如果我要求这要这么盖法，那要那么盖法，这心又不清净了。阿弥陀佛、阿弥陀佛，还掺着这个盖法、那个盖法，不就糟糕了吗？真念佛人，「阿弥陀佛」不能掺杂一点点东西在里头，这就如法。这是真正修道人，这是我们的典型，是我们的榜样。我们学佛，那是标准，应当要这样修学才会有成就。

　　所以一心一意只缘西方，环境，哪个环境不好？什么环境都好，所以不必东西驰走。你说环境不好，说老实话，是自己妄想太多，看到这个不好，看到那个不好；心清净，什么场合都是道场。这是我们一定要牢牢记住的。没有福报的人，怎么样去选择环境，选来选去到最后还是要受罪，还是一无所得，何必浪费这些精神与时间？道场在哪里？道场在心地里，不在外面。维摩居士讲直心是道场、清净心是道场、慈悲心是道场，道场在心地里，哪里在外面！

　　钞【百川会于一海，众景会于一空，诸上善人，不会此之一处，而将奚会。】

　　这个完全是称性而说，他这两句话就是「从性起修，全修即性」。『百川』是讲水，中国在太平洋西方，所有河川都是往东流向东海，大小河流统统流到大海。把大海比作真如本性，把百川比作『诸上善人』，统统会到大海。这就说明一切上善都是你自性所流出来的，还归自性，就是这个意思。『众景』，景是景物，离不开虚空，把虚空比作真性，把众景比作诸上善人，离不开虚空。『诸上善人，不会此之一处，而将奚会』，到哪里去俱会？诸上善人俱会在哪里？俱会在一个真心里面。所以，你只要心真了，自然就众善俱会；你心不真，那是邪恶俱会。求真心先求清净心，心清净了，进一步修平等心，再进一步，那就是朗然大觉，那就诸上善人俱会一处。

　　◎【二起行】

　　前面这一大段是劝我们发愿，说明西方极乐世界的好处，最殊胜的好处就是诸上善人俱会一处，这是我们不能不去的。现在要问，我想去，怎么去法？这要给我们讲方法了，所以底下这一段是这部经最重要的一段。

　　经【舍利弗。不可以少善根福德因缘。得生彼国。】

　　世尊把往生的条件给我们说出来，三个条件，『善根、福德、因缘』，这三样东西少一样都不能往生。我们同修们想不想往生西方世界？如果真想往生西方世界，这一段就特别留意，能不能去，有没有把握去，都在这一段经文里面。莲池大师解释得很详细：

　　疏【承上言凡群易就，善聚难亲，何况最上善人之会。】

　　这是说明凡夫的聚会容易，善聚就难了。我们今天在这个地方读《阿弥陀经》，研究莲池大师的注解，你看有几个人参加？电影院、跳舞场，你看看那多少人？『凡群易就，善聚难亲』。搞假的东西，人多！讲真的东西，没有人听。台湾还算不错，每次讲经还有这么多人来听。到外国讲经，绝大多数的道场，十分之八，来听经的有二十个人就不错了，相当多了，五十个人那就太希有，盛况空前了，三、四个人来都很正常的。『何况最上善人之会』，这到哪里去找？不容易。

　　我跟诸位同修说，我过去在台中求学，台中李老师的法缘非常殊胜，莲社的莲友，名册上有姓名、地址、电话号码的，差不多有二十五万人。李老师在那里开班教学，培养讲经的同修，希望大家踊跃来报名，鼓足勇气来的只有二十多个人，其余的人都不敢来。我在台中十年，我们自己还有个小班，这个小班把李老师所讲所教的东西，我们反复在一起研究讨论，深入的体会。我们这个班上多少人？七个人。我们十年如一日，七个人在一起共修十年，现在在台中的徐醒民、周家麟都在这七人小班里。实实在在是难！我希望将来我们也有个小团体，有十个人真正发心弘法利生，一生不作住持、当家，不管世出世间的闲事，就是读经、研究经教、讲经说法，希望有十个人我们能常常在一起。哪个地方请讲经，我们就去讲，讲完就回来。有个小房子可以遮蔽风雨，吃得饱、穿得暖，足了，这是人生最快乐的事情。所以，「最上善人之会」的确是难遇。

　　疏【岂可以少善少福而得生也。】

　　善根、福德少了，不行。

　　疏【于中。】

　　现在要给我们解释什么叫善根，什么叫福德。

　　疏【灵芝以善根为正行，属之持名，以福德为助行，属之净业三福。】

　　这是讲古大德他们的解释，『灵芝』是宋朝时候人，他对戒律很有研究，所以有人称他为灵芝律师。他认为『善根』是正行，什么是善根？『持名』是善根。『福德』是助行，福德是什么？『净业三福』。净业三福是《观无量寿佛经》上讲的，他老人家认为这个是助行。

　　疏【海东，则总以多善多福为正行，云是发菩提心；以少善少福为助行，云是执持名号。】

　　这两个人见解完全不相同，海东法师他认为多善根、多福德，这是『发菩提心』；少善根、少福德是『执持名号』，执持名号反而变成少善根、少福德。这两位都是净土宗的大德，他们两个人见解不一样。下面是莲池大师的意思：

　　疏【二义相违。】

　　他们两个人讲的完全相违背。莲池大师也很圆融，他也不说哪个对，也不说哪个不对，他把两个融合起来。

　　疏【今双为和会。】

　　他把它和会起来。

　　疏【谓欲生彼国，须多善多福。今持名，乃善中之善，福中之福，正所是谓发菩提心，而为生彼国之大因缘也。】

　　他把它一和会起来，『发菩提心』是正行，『持名』也是正行，发菩提心是助行，持名也是助行，正助都一样，统统是「发菩提心，执持名号」。莲池大师这样一和会，我们的疑虑就没有了。下面《钞》再详细说明这个事情：

　　钞【相违者。】

　　解释二义相违。

　　钞【一以持名属正。】

　　灵芝这一派所说的。

　　钞【一以持名属助。】

　　海东这一派主张的。

　　钞【二说矛盾。而此经大旨，正重持名。】

　　我们从经本来观察，《弥陀经》劝我们执持名号，《无量寿经》也劝我们执持名号，可见得净宗正行确实是执持名号。

　　钞【若持名为助行，则下文闻说阿弥陀佛，执持名号，义云何通。】

　　你把执持名号作为助行，这讲不通的。

　　钞【助行持名，断无此理。】

　　这是决定讲不通的，没这个道理。

　　钞【又灵芝以观经三福配此福德，则第三福发菩提心乃成助行，与海东菩提心为正行，二亦矛盾。】

　　他们两个讲正行、讲助行统统都不一样。

　　钞【而观经以三福为净业正因，则助行菩提，亦无此理。】

　　如果讲三福之「发菩提心」是助行，也讲不通。《无量寿经》，黄念祖老居士注解里面，讲宗旨，宗旨就是修行的纲领，他老人家是两句话，「发菩提心，一向专念」，与莲池大师这个意思完全吻合。「发菩提心」是正行，「一向专念」是正行，他这个和会会得好。

　　钞【今双为和会者，还以持名为正行，复以持名为发菩提心，则双取两家，而和会其义也。】

　　这个大意明了之后，底下《演义》一段要细细跟诸位讲解：

　　演【观经三福，为净业正因者，文云：欲生彼国者，当修三福：一者孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。】

　　这三条一共十一句，就好比十一层大楼，后面包括前面，前面不能包括后面，就好像大楼第二层一定包括第一层，第一层不见得包括第二层，因为第二层不盖可以。你就晓得第一是根本的根本，这一条做不到，后面统统都没有。发菩提心是在第八层，前面七层都没有，哪来的菩提心？菩提心没有了，念阿弥陀佛也不见得能往生，为什么？往生的正因是「发菩提心，一向专念」，你那个正修行只有一半，缺了一半，往生靠不住。想到这个地方，我们的确是不寒而栗，才真正明了，为什么念佛的人那么多，往生的人那么少。从前李老师讲过，一万个人念佛，天天拿着念珠阿弥陀佛阿弥陀佛，真正往生也不过是二、三个，不成比例。原因在哪里？他一天到晚念佛只念了一半，菩提心没有。菩提心是什么？菩提心是个明白心，觉悟的心。他心还是糊里糊涂的，还是颠倒妄想的，这样念佛怎能往生？菩提是觉的意思，菩提心就是觉心，觉而不迷。他虽然念佛还是迷而不觉，所以不能往生。怎样他才觉？底下那七层没有修就是不觉。因为觉了，下面七层圆满，第八层盖好了，下面七层当然盖好了，这一定的道理。不知道什么叫菩提心，不知道什么叫觉心，你从这个地方去体会就明了。

　　第一个「孝养父母」，我们有没有做到？这句话非常不简单。我们对于父母在生活物质上一切奉养都能做到，算得上孝养吗？你看看《论语》孔老夫子讲的话，如果这个叫孝养，畜生也可以做得到。所以一个明理的人，一个读书人要养父母之志，父母对你的期望，你能不辜负，这叫孝顺。可是我们话又说回来，今天做父母对儿女有什么期望？真的是有问题。在古礼，小孩的命名，名字是父母对他的期望，希望你将来长大名符其实。所以古人给儿女起名字，不是随便起的。现在我们看到很多人，给儿女起的名字有起成外国名字，我们一看就奇怪，他的父母希望他儿女都变成外国人。这实在是对中国固有的文化传统毫无所知，才会犯这种毛病。

　　佛家讲「孝」，如果父母来生还搞六道轮回，那就是大不孝。真正孝子怎么能够忍心叫父母来生还要堕六道。由此可知，佛子的大孝是要度父母出离三界。第一孝行是要劝父母念佛求生净土，这是真孝。父母不肯念，父母不能接受，你要找出原因，把这个原因消除，父母就乐意接受，才晓得这个好处。父母疼爱子女，尤其年老了，儿女哪里会骗父母？不过现在儿女骗父母的太多，搞得父母也不相信了。从前骗别人有之，骗父母的那是大逆不道，罪过滔天！所以很少会骗父母的。劝父母亲念佛，这是大孝，没有比这个更究竟的。

　　从这个地方我们就知道，我们应该如何孝顺父母。孝一定讲「顺」，顺亲心，兄弟不和，父母很痛心，这就不孝，妯娌不和，这也不孝。所谓「家和万事兴」，家庭和睦，父母心里愉快。儿女都能修养品德，从事正当的行业，不犯法、不违规，这是孝顺父母，你的邻里乡党对你尊重，对你父母就更尊重，这是孝亲。所以「孝顺」两个字的确不容易做到。但是诸位要知道，这是学佛的大根大本，你要不做，换句话说，你就不想出三界，来生还想搞六道轮回。真正想出三界，真正不再搞轮回，你要从这里做起。家人兄弟妯娌他不懂，我怎么办？忍让。所以中国人讲孝，一定讲舜，拿舜做一个榜样。你们看看舜王的传记，一家人对他的态度那样的蛮横恶劣，他只是一个真诚恭敬对家里任何一个人，积年累月，十几年全家都被他感动，一家和睦了，这才叫做孝养父母。孝养父母，大舜做到了。我们不知道怎样做，所以念佛念了几十年，连个往生的消息都没有，你说这怎么得了，这多可怕；我们错，错在哪里找不到，这多可怜。实在讲，不读经之过，经上给你讲得清清楚楚明明白白，你也念了，念了就滑口念过去，真正的意思不懂，怎样重要不晓得，怎么做法那更不必说了，这个不得了。

　　第二句「奉事师长」，这一句话，难！不能孝亲就不能敬师，所以这是第二层楼。师道是建立在孝道的基础上，尊师重道，为什么？因为不尊师就是不孝父母。现在师在哪里？现在没有了。我这个年岁还看到一点点边缘，我在家乡小时候念书，念私塾念了四个月，一个老师带了二十几个学生。我父亲送我到那里去拜老师，带了礼物，穿得整整齐齐的，长袍马褂。先在孔老夫子牌位面前三跪九叩首，然后再请老师坐在当中，给老师三跪九叩首，家长拜老师，这是把小孩付托给老师，求老师认真教诲。老师接受家长的礼物，接受家长这样隆重的礼节，他要不认真教这个小孩，怎么对得起家长，对不起！所以现在师道看不到了。

　　我们学了佛，到台中去拜老师还是用古礼来拜。台中李老师有一年办了一个内典研究班，请了六个老师，我也是其中一个，李老师请我们做老师，他代表学生家长，把我们这六个人请了上座，李老师在下面恭恭敬敬的拜三拜，我们也得要受着，受得很不自然，礼不可以失，叫那些学生跟在他后面。你想想看，我们教学能不认真吗？现在学校不行了，老师对学生严格一点，就要按铃告状，老师还要受处分，这麻烦了。所以，老师乐得不要教。师道没有了，奉事师长不容易做到。

　　「奉事师长」里面，最重要的一条就是依教奉行，到哪里去找一个依教奉行的学生？找不到。我过去一个人在外面讲经很孤单，也很辛苦。我每次回到台中见李老师，我都会劝他老人家多教几个学生，把我们这个担子分一分。这句话我讲过十几遍，最初讲，李老师点头，是。到最后那一次，大概他听烦了，他跟我说：你替我找学生。我以后再不说了，为什么？找不到。到哪里去找一个百分之百服从老师的学生？没有了，找不到了。李老师讲，师资道合不容易，一个学生想求老师，这是可遇不可求，不容易求到一个真正善知识。真正好老师要找一个学生，他跟我讲比学生求老师还难，这是我深深体会到。哪里去找一个那么老实的学生？

　　现在的学生程度愈高愈不听话，为什么？他的妄想愈多，成见愈深，愈不好教。所以演培法师选学生，他只要选老实，呆呆的，不要很聪明，初中毕业就可以。在香港他提出这个条件，很多人都奇怪，别人要徒弟都要大学毕业，得博士学位的。他说：我就是这个程度。几个人懂得？程度愈高愈不听话，阳奉阴违，表面上跟你点头，背过头来他搞他的，不能成就。程度愈低，他愈谦虚，为什么？他有自卑感，他总觉得处处不如人，他能发愤向上，他能接受老师指导。书念得愈多，见识愈广，贡高我慢，那个不能成就。你就想想看，现在老师找学生找不到，学生找老师也找不到，往生希望很渺茫。这两句是根本的根本，实在是不容易。

　　亲近一个善知识，真正遇到老师了，如果同学当中有摩擦、有意见，这不是奉事师长，为什么？叫师长操心，等于不孝顺师长，一个意思。家里面兄弟相聚，人数还不多，同学们相聚往往超过家里兄弟的人数，如何能和睦相处？在佛法僧团里面「六和敬」，六和敬做不到就不能叫做奉事师长。我们想一想，我们哪个人做到六和敬？从这个地方认真来细细思维，才知道往生不容易。可是你真正要想超越三界，了生死，这一生圆成佛道，你不走这一条路，没有第二条路好走。

　　再跟诸位说明，这十一句是「三世诸佛净业正因」，换句话说，不管你学哪一宗，不管你学哪个法门，这十一条是大根大本。到什么时候才分？到「发菩提心」以后才分宗分派，发菩提心以前这八句是不分的，是任何一宗、任何一个法门共同修学的科目。

　　当然现在一说到这些问题，无论在家出家，在家对家庭不满意，一肚子苦水，没地方申诉；道场里面也是一肚子苦闷、委屈，这个事情我都很清楚明了，谁也瞒不过我。你去找去，去选择去，当然，家庭没有法子，因为你投胎的时候你就选错了，不好改变，但是你出家这个道场限制没那么严格，这个道场不如意，你去别的道场，去选择，你去找！难，实实在在是难。

　　我们为什么会有这样的遭遇？总而言之，前生福德、因缘修得少，恶念、恶行造得多，所以今生在家、出家样样都不如意。应当回过头来诚心忏悔，处处能够回过头来责备自己，不要求别人，这就是真正修行，这才能补偿过失。还要起心动念都看到别人过失，这人就没救了。

　　所以大乘佛法里面，不修普贤十愿不能圆成佛道，净土宗对于普贤十愿特别重视，纵然此地现在现前这个阶段我们不能修，到了西方极乐世界统统修普贤十愿的。普贤十愿是建立在平等法的基础上，平等心的基础上，心地真正清净平等、觉而不迷才能修。诸位想想，这两句你就想到多难，难怎么样？一定要做。不能说难，我就不做了，马虎一点了，那你后面统统没有了。

　　今天许许多多家庭反对儿女学佛，为什么？学佛之后不孝顺。我就见过，还来跟我说，还自己觉得很得意，他做得很对，「家里父母今天又杀鱼了，明天又杀鸡了，你们造杀业，将来都要受恶报」。父亲、母亲说：这小孩子还来教训我，还咒我，说我受恶报，都是庙里把他教坏了。所以父母起一种反抗的心理，唯恐自己小孩都上庙里，一上庙就学坏了，回家来样样批评。这话也听不进去了，看到家人就像仇人一样，怎么看也不顺眼。看到自己同修比亲娘还亲热，家里人看到多嫉妒，「我养你这么大，你看看你对我这个样子，那人跟你什么关系，怎么能对他那么亲？」我看到很多，所以我常常教人，你们把对同修道友那一份亲情带回家去对你父母，父母就高兴了。你在寺庙里面看到法师会顶礼，怎么对你父母都不会顶礼！诸位好好从这些地方反省检讨，就晓得你家人为什么不主张你学佛，有原因的。说老实话，这两条我们真的没做到！真正做到了，哪个父母不欢喜儿女孝顺，接受到佛陀的教育，有这么好的德行，家里头巴不得所有亲戚朋友统统都学佛去。我们自己做错了，让家庭误会，让社会误会，让政府对佛教也误会，这是大不孝！真是把佛祖的脸丢尽，我们还自以为得意，自以为是佛教徒，在佛教里做了多少功德、多少好事了，丢尽了人，自己不知道。

　　经文常念，这里头含义无尽的深广。能够孝亲，能够尊师，当然才能够不杀，对于一切众生生起慈悲之心、仁慈之心，不杀一切众生。「修十善业」，十善业是我们日常生活行为的准则，我们要怎么做人，怎么处事，依这十个条目。我们的思想见解、言行造作都能符合这个标准，这叫做修行。修行是修正行为，身，不杀生、不偷盗、不邪淫；口，不妄语；不两舌，两舌是挑拨是非；不恶口，恶口是说话粗鲁，说的话很难听；不绮语，绮语是花言巧语，欺骗别人；意里面是不贪、不瞋、不痴。我们自己有能力辨别邪正、辨别真假、辨别是非、辨别利害，这叫不痴；没有能力辨别就是愚痴。要想做到不痴，要读书，要明理，你才会不愚痴。

　　你不读圣贤书不明理，往往把是非就颠倒了。特别是我们这个时代，积非若是，大家都错了，我们认为这很对，很难辨别，实在不容易！如果你真正有能力辨别，那要去念圣贤书，简单的四书五经，复杂一点儒家的《十三经》、《二十五史》、《诸子百家》，要念几十年才能搞清楚，才有这个能力，时间来不及了。来不及也有方法补救，补救是救急，是救一时。印光大师他老人家在世的时候，他给我们三样东西救急，特效药，使我们能够治愚痴的病。这三样东西，第一个是《了凡四训》；第二个是《感应篇汇编》；第三个是《安士全书》，这三本书是特效药，可以救急，真管用。然后再以儒佛慢慢的滋补，你才能把身体恢复，这三样东西救命，叫你不死，不死还很乐。要用大乘佛法，儒家的这些经论慢慢的再去学。

　　不读圣贤书，后果不堪设想，这是真正的教育。现在家庭没有教育，你的家庭儿女没有前途；国家没有教育，这个国家决定会亡国。教育是什么？教育就是不愚痴，就是对于是非、真妄、邪正有能力辨别，这是教育。换句话说，培养你正确的思想、正确的见解、正确的行为。「正」的标准是什么？与你真如本性相应，佛是这个标准，儒家也是这个标准，这是教育。所以佛法是教育，是佛陀的教育。现在人把佛教变成宗教，这是我们佛弟子莫大的耻辱，它怎么会变成宗教？佛弟子没有尽到宣扬的责任，社会、政府误会了，认为这是宗教。我们看看，现在佛教是不是宗教？真的是宗教。它本来是教育，现在把它变成宗教了，宗教是什么？宗教是对天、对鬼神的，天天跟鬼神打交道。释迦牟尼佛当年在世，乃至一千年之后佛教传到中国，佛教没有跟死人打过交道，没有给死人念过经，道场里也没有供牌位，没有。教育的机关，教学！大殿里面供养佛菩萨的像，就像你们现在学校礼堂挂国父遗像、总统像一样的意思，是纪念的意思，不是把他当神来看待，现在几个人晓得？所以，实在讲是已经把它变成宗教了，这我们都有罪过，对不起佛菩萨，对不起祖师大德，我们还想将来有成就，太难了。

　　「三福」，今天跟诸位讲了一条，因为这是我们修学的根本的根本，不得不细说。因为三世诸佛，我们将来要成佛，未来佛，都是这个正因，不修这个就决定不能成就，所以这三条要跟诸位细细的说。今天就讲到此地。