净土大经解演义　　（第二十一集）　　2010/4/25　　香港佛陀教育协会　　档名：02-039-0021

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》，第十九面倒数第六行，从后面这一句看起。我们把文念一念，「灵明洞彻，湛寂常恒。孤明历历。炳赫虚空。灵光独耀，迥脱根尘」，我们就看到这个地方。这几句是古大德对自性的赞叹描绘，实在自性是没有办法说得出来的，怎么说都说不完全，只能够说出它很少的一部分。综合诸多大德的说法，我们能稍稍体会一点，祖师告诉我们，这个事情必须亲证才能明了，所谓「如人饮水，冷暖自知」，你没有证得，怎么说，就是佛说、菩萨说都很难体会，它不是我们的境界。在这一段里面，也讲得很清楚，这个东西是宇宙万有的理体，所有一切法都是从它这个地方变现出来的，所以它是能生能现，阿赖耶是能变。这个能生能现一定就是已经有阿赖耶，如果没有阿赖耶那就不会有生、不会有现。像净宗所讲的常寂光土就是自性，大光明藏也是形容这性体，它不是物质现象，它也不是精神现象。不是物质现象，我们眼耳鼻舌身这五根就没有办法接触到，它不是物质；它不是精神现象，我们的思惟想像达不到。所以佛经上常用四个字叫「不可思议」，思是思惟，你想不到。这个思惟是有界限的，功能很大，这是第六识，经上告诉我们，它对外能缘到虚空法界，对内它能缘到阿赖耶，就是缘不到自性，所以一定要亲证才能知道。到什么时候能证得？经上都告诉我们，八地以上。菩萨的阶位一共是有五十一个，像我们念书一样，一年级、二年级，他五十一个年级。要到八地，八地很高，最高的是十地菩萨，第八地见到了，见性了。这个说见性是真的见到了，如果广义来说，圆教初住就见到了。见到之后他还有无始无明的习气没有断，习气虽然不碍事，就是说自性里头本具的智慧、德能、相好，它不会障碍了，可以说这些东西透出来之后，跟究竟佛果已经没有什么差别，就是最初宇宙怎么起源，他们知道那是老师说的，不是他亲证的。到八地他亲证，他证得，证得跟老师所讲的是一样的，没两样，这个时候就亲证。第一句「灵明洞彻，湛寂常恒」，这是说它的作用。灵，我们今天讲感应，极其微细的感应它都能够体会到，对于这个感应清清楚楚、明明了瞭。它起的作用呢？作用是对遍法界虚空界它都能明了，极其微细的波动。现在科学家也发现，科学家有些说这个世间没有物质，所有一切现象都是波动的现象，这是近代科学家他们说的。佛法讲的宇宙起源是个波动现象，非常微细的波动现象。贤首国师的《修华严奥旨妄尽还源观》里面，就讲得很清楚，那里头讲的前面三段确实就是这两句话，从一体起二用，二用就是物质现象跟精神现象它生起来。

　　生起来的时候它的作用有三样，第一个「周遍法界」，洞彻，这个洞彻就是周遍法界，灵明洞彻，遍法界虚空界它完全知道，它有这个作用，物质现象亦如此，精神现象还是如此。在佛法里面讲，物质现象跟精神现象是融合在一起的，是两样东西，但是它分不开。我们在学习这个问题当中，就用现在的电影、电视做比喻，特别是电视，因为电视现在家家户户每天几乎都离不开它。我把电视的屏幕比喻作自性，电视的画面比喻作波动生起的现象，就是精神跟物质现象，它跟自性永远不能够脱离。脱离就没有了，必须在屏幕上它能够显示，没有屏幕它不能显示，屏幕是真性，这个影像是幻相，一个是真，一个是妄。什么叫真？屏幕上的现相是刹那生灭，是有生灭的，所以这是虚幻的，这不是实在的；屏幕是永恒的，永恒不变的，这是真的。可是你要晓得，真妄不二，真妄一体，这是妙用在此地，它起用的时候真的它那个波动是周遍法界的。第二种「出生无尽」，它有阿赖耶在里面，阿赖耶识变的，阿赖耶识能变，一切现象是所变，十法界依正庄严是所变，能所不二，能变跟所变是一不是二。阿赖耶在哪里？阿赖耶在相分里面，见分、相分里头都有，都离不开，业相、转相、境界相，一而三、三而一，决定不能够独立的。所以叫虚幻、幻相，梦幻泡影。无论在什么状态之下，体都是湛寂常恒，湛是清净，寂是寂灭。我们用这个经题修学的纲领来说容易懂，湛是清净，寂是平等，常恒是永恒不变。这些字是描绘自性，自性的起用，《华严经》上讲的体、相、用都在这一句里面，所以这一句确实是不太好懂。

　　下面「孤明历历」也是形容的，孤是只有自性，真的只有它，不生不灭，它没有个对立，没有相对的。起用就有相对，你看精神跟物质就相对，虽是相对，它融合在一起，精神里面有物质，物质里头有精神。昨天有一位同学在网路上找到，现在做成光碟，我昨天晚上看了一下，好像四十五分钟，这是美国最近的一个科学报告，在探讨、在研究证实水有记忆。这个发现如果成立之后，物理学上要起一个很大的革命，就是什么？我们现在讲的矿物不是生物，居然它里头有见闻觉知，它还有记忆。有记忆会不会有报复？我们对待它不善，它会不会有报复？如果有报复那就麻烦。我们今天破坏地球上山河大地，破坏它，它要记恨的话，它报复，它的报复就是地震，报复就是自然灾害，那就很可怕。所以佛在经教里头一直教我们「一切恭敬」，我们佛法里面讲伦理，伦理是讲关系，我们世间人讲伦理只讲人际关系，五伦是父子关系、夫妇关系、君臣关系、兄弟关系、朋友关系，讲这个。可是佛法里面讲关系，不但是讲人与人的关系，人与一切动物的关系，佛法讲关系讲得多！人与不同空间维次的关系，不同空间维次里头有生物，还有人与花草树木的关系，这植物的关系，人与山河大地的关系，人与遍法界虚空界的关系，这个伦理讲得非常非常之广。

　　关系知道之后，佛就教给我们一个心态，一切恭敬，你看佛法忏仪里面一开头，「一心顶礼，一切恭敬」。我们对花草树木恭敬，对山河大地恭敬，对宇宙万法恭敬，没有一样不是用恭敬心的。普贤菩萨第一愿「礼敬诸佛」，就包括佛家讲的伦理关系。善待万物，善待花草树木，它有受想行识，这个我们这些年来也把它证实。我们农耕，蔬菜、水果树木都有感应，我们起心动念它知道，都有感应。我们善待它，它也很善回报我们，叶子特别绿，花特别香，果特别甜，是它的回报。这些小鸟、小虫要吃这些蔬菜、水果，我们跟牠约定，我们也照顾牠，牠也得照顾我们。所以我们的菜园一定划一个小区，那个小区专门供给小虫吃的，牠都到那边去吃，其他的牠不会去干扰。水果树也是的，我们指定几棵树专门供给小鸟的，鸟来吃水果，牠就吃那几棵树上的，没有指定的话，牠不会干扰。所以我们跟这些小虫、小鸟相处得非常好，彼此互相尊重、互相照顾。所以我们水果不用农药，农药是有害的，小鸟吃的时候牠要得病，人吃了也长病，水果本身也变质。所以这个东西不能用，不但农药不能用，化肥也不能用。我们不用这些东西，跟这些小动物、跟这些花草树木，以善心相待，长得特别好。我们附近这些农夫到我们农场来参观，都非常惊讶，你们用什么方法种得这么好？我告诉他，我们用念佛的方法种的。我们菜园、果木园里面放念佛机，二十四小时放阿弥陀佛的佛号让它们听，我们是用阿弥陀佛种植的，这些年来种植得很成功！所以你说，什么道理？这里讲的灵明洞彻、湛寂常恒，这就是道理、原理，它不离自性，它是自性里头变现的。所以我们随顺性德就样样都美好，违背性德麻烦就来了。科学技术违背性德，是可以把果实种得又大，但是不甜，味道没有了，看起来很好看，吃起来不是味道。这是什么？这是大自然的报复，我们不应该这样对待它。

　　底下几句都是赞叹的，「炳赫虚空」，这是赞叹，三种周遍里面的「含容空有」，也就是佛家常常讲的「心包太虚，量周沙界」，没有边际的。「灵光独耀，迥脱根尘」，这特别对修行人讲的，修行人应当如此，灵光独耀是讲智慧，圆满的智慧。圆满的智慧从哪里来的？你能把根尘放下，自性的智慧德相统统现出来，根是六根，尘是六尘。其实这里头还讲个六识；换句话说，不能着相！根尘就是物质现象，六识，它这个根尘里面就包含着有识，根尘识十八界，识是心理现象，物质现象、心理现象统统要放下，为什么？它是假的。灵光独耀是真的，灵光独耀就是自性里本具的般若智慧、万德万能。《华严经》上佛讲的，「一切众生皆有如来智慧德相」，灵光就是指这个，只要你放下分别执着，它就显现。「故莲池大师赞曰，大哉真体，不可得而思议者，其唯自性欤」。这些统统是赞叹自性的，自性也是不得已强名为自性，前面说过，连自性这个名字也不要执着，你执着也错了。

　　底下一段说，「实相之旨，如上粗明」，实相的宗旨，前面这一大段说了一个大概，这是一切大乘经都是根据诸法实相而说的，就是一切法的真相。佛讲经根据什么？根据一切法的真相所说的。说些什么？佛说的也没有离开一切法的真相。我们可以说，释迦牟尼佛，乃至于十方三世一切诸佛如来，所说的一切经教，他讲些什么？就是诸法实相，用一句浅显的话说，宇宙万法的真相，他讲这个。下面再说到本经，「至于本经体性」，这部《无量寿经》，「何得称为实相耶」，这也能称为实相吗？「下申其说」，底下为我们申明确实是的。「世亲菩萨」，世亲也叫天亲，《往生论》里面有这么几句话，「庄严佛土功德成就，庄严佛功德成就，庄严菩萨功德成就，此三种成就愿心庄严，应知」。这三种成就就是西方极乐世界的成就，佛土是依报，佛菩萨是正报。佛是妄想分别执着全放下；菩萨是正在放下，没有放下得干净，没有彻底，这是菩萨。所以菩萨，这是梵语，玄奘大师把它解释为，翻成中国意思叫觉有情；有情，他还有情识，情识没断，但是他觉悟了。佛呢？佛是觉，这一个字就行，后头那个情就没有了，佛是真正究竟圆满的觉悟；菩萨虽然觉悟，情识没断，这玄奘大师译的。玄奘大师以前我们称为古译，古大德他们翻菩萨为大道心众生，大道心就是觉，众生就是有情，也翻得很好。确实玄奘大师以后，称菩萨用觉有情的多。

　　这三种成就就是依正庄严，你看老师，庄严佛，这是老师的功德成就，菩萨是学生。所以在西方世界、在华藏世界，我们只看到那个世界里面的人，就是两种人，一个是佛，一个是菩萨，除这两种人之外，好像经上没有说。这个世界我们要细心去观察，这世界像什么？这世界是学校，学校只有老师跟学生，没有政府组织。极乐世界没有说那边有个国王，从来没说过，华藏世界也没有一个天王。所以我们人世间这些组织，在六道里才有，四圣法界就没有了。六道里面有，色界天，有大梵天王，初禅天；有摩醯首罗天王，四禅天；无色界里没有，无色界它没有物质现象，它只有精神。我们今天讲唯物、唯心，四禅四空，四空天是唯心，那个地方人没有肉体，就是没有物质现象，所以他也不需要居住这些宫殿，他不需要。我们说它是灵界，完全是精神现象，没有肉体的话那就是幽灵。可是物质里面一定有精神现象，实际上精神现象里头还是有物质现象，这个物质现象我们看不见，佛菩萨看得见，阿罗汉也看得见，这就说明精神跟物质永远分不开。色里头有显色，有不显，佛家叫无表色，其实这种色我们也不难体会，我们每个人都有作梦的经验，梦中有没有色？有色相，那个色相自己清楚，别人看不到，这就是无表色。我们想像，想到北京、想到故宫，故宫的现相就在脑海里面，我们自己想得很清楚，我们知道，但是我想的时候别人不知道。可是有功夫的人，你想什么现的相他看到，不是普通人能看到的。这就说明物质跟精神永远不能分家，说唯心、唯物都不妥当，它是一体，不能把它分成两面，分成两面就错了。正如同我们现在讲的电视，电视的屏幕跟色相它不是一桩事情，但是它是一体，你没有办法把它分开，分开就没有了。底下这一句就很重要，应知，你应该知道。

　　「略说入一法句故」，什么是一法句？底下有解释，「一法句者，谓清净句」。什么是清净句？「清净句者，谓真实智慧无为法身故」。这就给我们说清楚，真实智慧是我们自性里头本来具足的，也就是经教里佛常常讲的「见闻觉知」，能见、能听、能觉、能知，而且见闻觉知里头决定不会产生错误，为什么？它是性德，这就真实智慧。觉悟的时候，他不以这个身为身，这叫色身、叫肉身，他不是以这个为身，他知道这东西是假的，他以法为身。法是什么？整个宇宙，在佛法讲遍法界虚空界一切万物统统是他的身，自性变现出来的。我们这身体还是自性，没离开自性，就像我们看电视一样，所有色相不能离开屏幕。法身是什么？屏幕是法身，屏幕里面所现的一切相都是法身，没有一样不是法身。这身，我们明白之后那就是法身，也是法身之一，所有一切动物身都是法身，跟我是一不是二，确确实实是一体。我们起心动念这信息它统统收到，每个人起心动念都能交互交叉，它非常灵敏，一点都不会错误。乃至于树木花草、山河大地，太空当中无量无数的这些星球星系，没有一个不是息息相关，刹那刹那密集的在沟通。佛家用这个罗网来做比喻，帝释天的罗网，这种交叉的。所以宇宙，佛家的宇宙观它是一体的，关系这样的密切，这叫法身。法身无为而无所不为，无为是说自性，无所不为是说阿赖耶，阿赖耶是个妄心，自性是真心，真妄不二。所以这个跟哲学不一样，民国初年欧阳竟无大师在第四中山大学发表一篇讲演，当时也震撼了学术界。他说「佛法不是宗教，不是哲学，而为今时所必需」，讲了这么一个讲题。不是宗教我们不谈它，为什么不是哲学？哲学有能有所，佛法虽讲能所，它能所是一不是二，所以这个不是哲学的范畴，不应该说它是哲学。那说的是什么？佛法就是佛法，不能用其他的名词去代替。这是欧阳大师的说法，我们听了之后感觉得也很有道理，他说而是今时所必需，这个话说得非常中肯。

　　所以无为是体，有为是用，无为是清净寂灭，有为就是三种周遍里第二个所说的「出生无尽」。我们明白真相之后，用什么心态去应对？就是「含容空有」，你的心量本来就是那么大，你全都能包容。包容，你不会去计较，真的是心包太虚、量周沙界，本来如此，各个都是这样。「此论直显事理无碍之一真法界。即事而真，当相即道」。这是讲极乐世界的诸佛菩萨，跟他们生活的环境，就是我们今天讲的宇宙。这是黄老对于世亲菩萨《往生论》里面讲的几句话，他非常赞叹。我们见面的时候他也常说，也常常引用这句话，显示极乐世界是事理无碍的一真法界。即事而真，事是相，真是性，性相不二，性相一如。当相即道，道是讲的性，相是讲的事，这两句话意思相同。「极乐世界种种依正庄严，一一皆是真实智慧无为法身」。天亲菩萨说的意思，在此地他把理显出来，真实是自性，智慧是般若，无为是德，法身是相，它是一体的。「一一即是实相」，法尔如是，自性是实相，般若是实相，德也是实相，相也是实相。「故云本经以实相为体也」，这从《往生论》上天亲菩萨说的。

　　下面，「明蘧庵大师曰：琼林玉沼」，琼林是讲西方世界的宝树，玉沼是莲池，这个我们大小本里面都看到，「直显于心源」，心源是自性，「寿量光明，全彰于自性」，寿量是德，光明是智，全彰于自性，统统是自性圆满的透露出来，我们常常讲自性放光、光明遍照，就这个意思，彰是彰显。幽溪大师《圆中钞》里面讲的意思，跟这是一样的，「琼林玉沼，寿量光明，固一切诸法之相也，然则直显于心源，全彰于自性，顾何相之可得哉」。相即非相，非相即相，这是大乘教到终极入不二法门；入不二法门，就是佛常常教导我们的不起心、不动念、不分别、不执着，你就契入。做到不分别、不执着还不行，还没有入不二法门，入不二法门是法身菩萨，在《华严经》里面讲圆教初住以上。放下分别执着，还有起心动念，你还没有出十法界；没有出十法界，你就没有办法契入不二的境界。这是一个很大的界限，凡圣的分水岭，超越十法界这就明心见性，我们一般讲成佛了。江味农居士注解《金刚经》，就是他的《金刚经讲义》，里面所讲的诸佛如来，你看他注解里面讲，诸佛不是众多的佛，诸佛是四十二个阶级，就十住，这都是圆教，十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，他解释诸佛如来就是四十二位诸佛如来。明心见性就成佛，明心见性是他已经把起心动念放下，不起心、不动念，当然没有分别执着。

　　在这个境界里，为什么还有四十二个阶级？不起心、不动念，为什么还会有阶级？有阶级不就是起心动念吗？不起心、不动念了，佛说这四十二个阶级。我们能体会到，这四十二个阶级不能说有，不能说没有，非有非无。你要说有，起心动念没有了，哪有四十二个阶级？你说它没有，他无明习气没断，无明断了，不起心、不动念是无明断了，无明断了还有无明习气，无明习气有厚薄不一样，刚刚断无明的，习气还很浓，在下面，愈往上面去的就愈薄。习气也不好懂，所以古德用酒瓶做比喻，这个比喻很好，盛酒的瓶把酒倒光，倒尽了，里面擦得干干净净，一滴也没有，真的没有了，可是闻闻有味道，那叫习气，那个味道擦不掉，它也不碍事，你来装其他东西不碍事，这个习气时间久了自自然然就没有。所以在实报土里面，他们用功断这个习气，他没有别的办法，叫无功用道，这里不能有一点念头。你一起念你就堕落，就不是那么回事。所以，他决定不起心、不动念。在这个时候，就是烦恼断尽，不需要再为断烦恼这个事情去用功夫。在这个时候，自性里面的慈悲心现前，他已经得到的是自性里头真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这性德出来了，他就跟遍法界虚空界里一切众生起感应道交，众生有感他就应。

　　圆教初住菩萨就有这个能力，应以佛身得度他就现佛身而为说法。像《观世音普门品》讲的三十二应，应以什么身得度就现什么身。佛菩萨没有自己的意思，我要想现个什么身，那他就是凡夫，他没有我，他那个我是法身，他没有单独的，没有这种念头。法身在哪里？法身遍法界虚空界，无处不在，无时不在，我们一念就起感应。所以感应有四种，决定有感应，有的时候感应，我们自己业障太重见不到，真有感应。知道这个事实真相，那就晓得我们在一切处一切时，不能有不善的念头。不要以为没有人知道，动一个不善念头，诸佛菩萨那个人数比地球不知道要多多少，全知道。不但诸佛菩萨知道，我们上面讲的这几段也说得很清楚，所有物质里面都有见闻觉知，它都知道，我们在这里起心动念，桌椅板凳知不知道？知道。为什么？一切物质都有受想行识，念头起来它有感受，它也会想。

　　我们从《还源观》里面，这些事情讲得很清楚、很明白，小到什么程度？佛家讲的微尘。《还源观》上这三种周遍，都是以一尘做比喻，一粒微尘，肉眼看不见，现在科学里面讲的原子、电子、基本粒子，这样一粒微尘它的能量周遍法界，这个能量迷了之后就变成受想行识，在自性里面称见闻觉知，自性里头。在阿赖耶里面，就叫做受想行识，受就是前五识，想是第六识，行是第七识，最后一个是阿赖耶识，受想行识那个识是阿赖耶识。阿赖耶识是能量，六、七两个识是分别、执着，我们今天讲那是信息，前五识那是在物质里面起的作用，它有受，前五个是受，它有接受，接受的能力。所以基本粒子都有受想行识，我们这身体是多少这些基本粒子组成的，每一个基本粒子都有受想行识。佛在经上常讲，在人身上讲一毛端，这是汗毛，汗毛端，在依报里面，就是物质里面讲，一微尘，有受想行识。所以现在科学家用水实验出来，水会看、会听、懂得人的意思，它有感受，它有受想行。现在实验出来它还有记忆，那个记忆是识，阿赖耶识含藏种子，它是识起作用，那就是受想行识它全了，它统统具足。这就说是物质里具足心法，佛家讲五蕴，色这是物质现象，受想行识是心理现象，任何物体里有，你没有发现。所以，佛法实在是了不起！到什么时候能发现这个现象？一般来讲，大彻大悟、明心见性就见到，这个现象就见到，彻底明了，看到宇宙的缘起。宇宙的缘起是什么时候？当下，没有过去未来，就当下那一念。时间、空间是假的，是幻觉，在佛法里称为不相应行法；不相应行法，用我们现在话来说是抽象概念，没有事实，就在当下。

　　下面这两句说「此正无相不相」，无相无不相，这一句是这个意思，「相而无相之正体」，就是实相，这是说明佛说《无量寿经》也是根据实相说的。「盖吾人心性，量同法界，灵明洞彻，湛寂常恒，竖穷三际，横遍十方。极乐国土，非在心外。百界千如，皆我本具。」这是事实真相，我们的心性，心性量同法界，法界（就是宇宙）没有边际，为什么？心性没有边际。中国古人说过两句话，「其大无外，其小无内」，中国人描绘心性。所以我说咱们的老祖宗是佛菩萨再来的，绝对不是假的，他跟佛说的完全一样，就这两句话你想想看，其大无外，其小无内，决定没有边际，你找不到边际。这就是我们现在的科学家、物理学家讲的，宏观宇宙，其大无外，量子力学是讲其小无内，向这两个极端去研究。怎么样研究，也没有办法超过经典所说的，为什么？靠这些机械、靠这些数学没有法子，那都还有界限的。佛怎么知道的？佛从禅定当中证得的。他把起心动念、分别执着统统放下，一放下之后这个真相大白，它就现前。然后才晓得，起心动念是无始无明烦恼。这个用的词多好，无始无明烦恼，它没有开始，为什么？一念，就是那一念。我们的麻烦是一念它又接着一念，它产生相续相，如果那一念要是觉悟，相续相就不生，常寂光马上现前。所以问题没有先后，确实就是当下这一念，这一念你抓不住，它太快了。一秒钟有多少个念头？弹指五次的话那就是一千六百兆，你怎么能抓得住？所以它是假的，它不是真的，不要在这上操心，操心就错了，操心就生烦恼，你就堕到无明里面去；你统统把它放下就对了，你的真心就现前。真心里面有无量的智慧、无量的德能，佛家讲功德，无量功德庄严，庄严就是相好，所以量同法界。

　　法界，从小的上讲，小而无内，佛讲一微尘里面有世界，微尘里头有世界，微尘没有放大，世界没有缩小，它平等的，一样的。普贤菩萨能够进入微尘世界里面，去拜佛、去供养、去听经，普贤菩萨有这个能力。为什么普贤菩萨有这个能力？普贤菩萨回归自性了，所以他十大愿王每一愿都跟自性圆满相应，他有能力入微尘世界里面去拜佛、去参学。我们要晓得，微尘世界里头还有微尘，那个微尘里头还有世界，重重无尽，这是法性。所以佛家常讲，其广没有边际，其深没有底，就这个道理，没有！没有底。法性，法尔如是，它本来就是这个样子的。灵明洞彻，湛寂常恒，这讲它的作用。竖穷三际，横遍十方，竖的来讲三际是过去、现在、未来，一个讲的时间，一个讲的空间，横遍十方讲空间，周遍时空，这讲自性。然后再跟你说，「极乐国土，非在心外」，是自性变的。「百界千如，皆我本具」，这是讲整个宇宙，千如，这是《法华经》上讲的十如是，天台大师把十如是展开来为千如，十法界展开，每个法界都具足十法界就是百界。这是讲整个宇宙里无量无边的世界，《华严经》上讲的「华藏世界品」、「世界成就品」，它这是八个字就讲尽了，都是自性本具的。

　　下面这个结论你就懂了，「心净则佛土净，土净即我心净」。我们现在要想解决地球上的问题，怎么拯救地球？这两句话就够了，我们的心净，地球就清净，地球清净，证明我们的心清净，因为它是一体，所以它的感应非常非常的灵敏。我们今天要破坏地球，你有没有破坏地球？有！我什么时候破坏地球？你天天想贪瞋痴慢，你天天想损人利己，你就是破坏地球。你自私自利搞名闻利养，贪图五欲六尘享受，这个都是错误的，你的心行不善，你就在破坏地球。再近一点讲，你破坏自身，这个身体是小宇宙，外面是大宇宙，不善的思想让你身体不健康，这真的，一点都不假。人身体是个机器，这个机器如果你能够爱惜它，能使用多久？以前我的老师李炳南老居士告诉我，他是个老中医，医学很高明，他告诉我，至少要使用两百年，你没有活到两百年，是你自己把身体糟蹋掉。所以我们看到佛经上这个道理，心净则佛土净，如果我们是用清净心，这个身体肯定两百岁，还能超过的，中国有个老人彭祖八百岁。我们一般人不敢相信，是不是传说？如果照佛经上来讲是可能的。

　　释迦牟尼佛有个弟子还在世间，他没有入灭，谁？大迦叶尊者。他要等弥勒菩萨到这个世间来示现成佛，释迦牟尼佛的衣钵传给他，他做代表，所以他的身体留在世间。那要留多少年？要留几十亿年。能吗？能，一切法从心想生。从这个地方来看，彭祖八百岁那太容易，那成什么问题？不成问题。所以我们的寿命长短操纵在自己手上，不在别人，要懂得什么？心净重要，心清净不能有染污。那就是说，一定要放下妄想执着，对世出世间一切法不再执着，清净心现前；不再分别，你的平等心现前。有分别，不平等；有执着，不清净。我们的经题「清净平等觉」，真正达到清净平等，觉自然起来，开悟了！这就是大彻大悟、明心见性。所以我们的起心动念，跟我们的身体有密切关系，跟我们的环境、山河大地也有密切关系，知道这个关系，知道这个事实真相，我们就晓得，我们可以救这个地球，我们可以化解这个灾难，方法就是用清净平等觉。自己要认真学习，还要讲给别人听，为什么？别人跟我们有共业，清净平等心的人多了，灾难就不生，就没有了。所以觉悟的人，觉悟之后他只有一个使命，就是教学，帮助没有觉悟的人，帮助他觉悟，就这么一桩事情，除这桩事情之外他没事。

　　「何有一法，在我心外」，祖师大德常说「心外无法，法外无心」，那个心是自性，没有一法在你心外的。「本经所诠，直显本心，全彰自性。当相即道，无非实相」，这几句话说得很好。佛说《无量寿经》，说这部经，古时候祖师大德为我们介绍，世尊当年在世这部经是多次宣讲。一切经佛只讲一遍没有讲过第二次，唯独《无量寿经》讲过很多次，现在有迹象显示出至少三次，至少讲过三次。可是《无量寿经》，从汉到宋朝这八百年间，总共有过十二次的翻译，就是说它的译本有十二本。这十二本很可惜的有七种失传，在《大藏经》里面目录上有，但是经没有了，失传了七种，还留下五种，这个五种在《大藏经》上都有。五种里面出入很大，如果是一种原本，不可能有这么大的出入，所谓大同小异。你说《金刚经》，《金刚经》有六种不同的译本，这《大藏经》上，诸位细细去看看，大同小异。《无量寿经》里面最重要的，就是阿弥陀佛的本愿，发愿，现在这五种本子里面，有两种本子是四十八愿，有两种是二十四愿，宋朝译的末后这种是三十六愿，这是翻译的时候决定不可能有这种差误。所以古大德根据这个判断，佛至少讲过三次，七种失传的这没见到，这证明多次宣讲。多次宣讲一定有用意，那就是这个法门太重要！这个法门真实利益众生，也可以说世尊四十九年所说的一切经，这经是最重要的，所以他老人家多次宣讲。

　　如果我们能够会得，「当相即道，无非实相」，这是什么境界？圆教初住、别教初地，就入这个境界。相是什么？现象，我们当这个现象就晓得这是自性，这相，相是自性变的。古人讲「以金作器，器器皆金」，看到器晓得这就是金，金跟器是一体不能分的。性在哪里？我们在禅宗语录里面看到，虽然看不懂，老和尚测验学生，他开悟了，悟了怎么样？是什么样子？随手拈一个比一比，没错，他真的觉悟了。不拈东西，伸一个手指也行，当相即道，老师给他印证，这真开悟了，真的契入了，就在现前，没有离开当下，无非实相。真正悟入，那个心态完全不一样，烦恼没有了。给诸位说，无明烦恼断了，你才见性，不断不能见性。无明烦恼断了，你就知道分别执着就没有了，从无明里面生分别，分别里面生执着，那个根断掉的时候，枝叶全没有了，他生的是什么？他生的是智慧，圆满的智慧。真的见性之人，无论问他什么问题，他都会跟你讲得清清楚楚、明明白白。他没有学，他不要学，为什么？他不离自性，智慧、神通、道力圆满现前。一开悟跟老师就平等了，老师就告诉他「汝如是，我亦如是」，平等！性德完全流露是没有增减的，所以今佛如古佛之再来。

　　清凉大师在《四十华严》经题里面讲了一句话，说释迦牟尼佛四十九年讲经说法，所说的一切经都是古佛所说的，释迦佛没有在古佛经上多加一个字。我们能相信吗？释迦佛之前没听说哪个佛，以后佛给我们讲，他是贤劫第四尊佛。但是每一尊佛出世的时间很短，没有佛的时间很长，怎么是古佛所说的？他见性，古佛也见性，见性就佛佛道同，既然是同，你可以说释迦牟尼佛所讲的是古佛所讲的；也可以这么讲，古佛所讲的就是释迦牟尼佛所讲的，它是一不是二。迷了才有一、二，悟的时候没有。这个表相太好了，表相回归到性德，没有自己，像孔老夫子给我们表的法，那怎么不是佛菩萨！「述而不作，信而好古」，他开悟了，古人也开悟，古人的东西就是他的，他的东西就是古人的。他不说自己的，他说我东西全是古人的，破众生的傲慢心，这个用意就太好了，这个用意有真实功德，现身说法。众生就是这些烦恼，贪瞋痴慢放不下，世尊给我们显示这个态度，孔子给我们讲的这个，我们如果要能体会他的意思要感恩，他这在教导我们，让我们彻底放下贪瞋痴慢，自己谦卑，尊重别人，自他不二。从谦卑里面才显出性德，从礼赞里面显出自性的德行，真实智慧。他们现身说法来教我们，我们要能体会得到。

　　下面「如《弥陀要解》云，实相无二，亦无不二」，无二是从体上讲的，无不二是从作用上讲的。「是故举体作依作正、作法作报、作自作他，乃至能说所说、能度所度、能信所信、能愿所愿、能持所持、能生所生、能赞所赞，无非实相正印之所印也」。说这么多就是前头两句话，实相无二，亦无不二，所以举体就是全体，变现出来什么？变现出来是依报或是正报。这个地方的依正，我们一定要有很清晰的概念，正报是什么？正报是自己，依报是我们生存的环境。所以诸位一定要知道，正报，你要说正报就是一切人，那就错了。正报是自己，就是一个人，我自己之外是我的生活环境，其他人是我的人事环境。环境里头有人事环境、有物质环境、有自然环境，全是属于环境，环境都是依报，正报就是自己一个。释迦牟尼佛的身那是他的正报，我的身是我的正报，依我来讲释迦牟尼佛是我的依报，从释迦牟尼佛来说，我们是他的依报，所以这个观念要很清楚，正报就是自己一个。作法作报，法是法身，报是报身；作自作他，不管怎么样，都是一个自性，全是一个自性变现的。像什么？像梦中所现的依正。这很不好懂，怎么我自性变现，我怎么又会变现别人？变现那么多人？这里头人还有冤家对头，还有很不愿意相处的，怎么会有这种事情？这就像作梦一样。你看作梦，你哪一次作梦里头没有自己？你能不能找到一次作梦里头没有自己的？没有自己就不会作梦。梦里一定有自己，你梦到很多人，梦到山河大地，那都是依报，这个我们一般人都有经验，这是意识心起的作用。我们现前这个世界是自性起的作用，其实梦中还离不开自性，你追究根源还是自性，全是自性所现的。

　　下面讲，能说所说，能说法的是佛，所说的法是经典；能度众生的是佛菩萨，所度的这是一切众生。能信所信是自己，能愿所愿也是自己，我们自己发愿是能愿，我们希望我的愿可以能满。这底下统统都是有个能、有个所，能所是一不是二，不二就是实相。末后这一句，「无非实相正印之所印也」。所以一定要细心去体会，佛所说的这些话，句句都是真实话，句句都是讲诸法实相。我们如果认识了，肯定它，你心就定，你心里面就不会起心动念，你就契入境界。纵然是不起心、不动念太深，我们做不到，这是事实，我们从浅显地方做，不执着、不分别，执着是见思烦恼，分别是尘沙烦恼，我们从这两处去下功夫，见色闻声不执着、不分别。你修什么？不执着是修清净心，不分别是修平等心，你是在真学。再给你说，这叫真念佛，你不是要求生西方极乐世界吗？你念佛有分别、有执着，也不错，带业往生，生到极乐世界是凡圣同居土；如果你不执着，那你念佛往生生方便有余土；你要不分别，恭喜你，你到极乐世界生实报庄严土。为什么？你平等，平等心是实报土，清净心是净土，这个净土就是四圣法界，叫方便有余土。分别执着都有，你的心还不清净，也能往生，这个法门太殊胜，所以三根普被，利钝全收，万修万人去。

　　断烦恼是真不容易，凡圣土怎么去法？凡圣土这一句佛号能把分别执着控制住，像石头压草压住，有，没断，但是它不起作用，这就行。在什么时候？在往生那一念，最后那一念你一句佛号，心里还是一句佛号，没有其他的念头，你往生了。最后一念你想着别的事情，那你就回六道来，你就去不了。这个事实真相非常重要，你要搞不清楚的时候，往往这一生就耽误了，一定要搞清楚。平常念佛是什么？平常像练兵，临终那一念那是打仗。所以有很多人平常念得很好，念了一辈子，临终不行，他有牵挂放不下，我见到。我初出家的时候，在台北圆山临济寺，有一个老居士年岁比我大，学佛比我久。这个寺院里有个念佛会，他做维那，领众念佛，到最后他没有往生。临命终时大家给他助念，他跟大家讲，「你们不要念佛送我，我不喜欢」，又搞轮回去了！到那个时候自己做不了主，无明烦恼习气太重，也就是我们讲的放不下。所以这个放下现在就要放下，不要等着明天、明年，那个麻烦就大了。这个老居士我们平常很尊敬他，念佛念得好，你看能当维那领众，最后一招他不行，没有真的放下。所以「由上可见全经囫囵在一实相中」，这个囫囵是完全的意思，完美的意思，完整的意思，全经字字句句都在实相里面，这话是真的。「故云以实相为体性也」，说这些，没有别的，让我们相信佛说这部经有理论依据，不是随便说的。一般是从自性里面自然流露出来的，这样讲也能讲得通。

　　末后这一段举本经里面经文做证明，「又本经德遵普贤品云，开化显示真实之际」，真实之际就是自性，开示教化众生，显示真实之际。「大教缘起品云，欲拯群萌，惠以真实之利」，佛说这个经，群萌是一切众生，佛帮助一切众生，帮助他离苦得乐。离苦得乐讲到究竟处，你不离开六道轮回，你就没有办法真正离苦。我帮助你生天，天福享完之后你还要堕落，这个不究竟；帮助你脱离六道轮回，你出不了十法界，你没有得到真乐。所以佛帮助众生，真正只有一个目标，帮助你脱离十法界，往生到一真法界，这个问题才真的解决。实报庄严土也叫做一真法界，那个地方的居民，不但没有分别执着，连起心动念都没有，那是什么世界？佛的世界。到那个世界真的都成佛，不起心、不动念，他们能与遍法界虚空界一切众生感应道交。感应道交，他有没有起心动念？没有。没有起心动念，怎么会感应道交？我们初学佛的有这个疑惑，这个疑惑搞了几十年，我们去向老和尚、大德们请教，他也讲不清楚。几十年的学习，慢慢、慢慢的体会到，这是自性的性德不可思议。性德是常寂光，它里头什么都没有，就是惠能大师讲的五句话，「何期自性，本自具足」，这句话讲清楚了，但是我们原先不懂，听不懂这话的意思，自性里头样样具足，没有一样欠缺，十法界依正庄严统统在里头，但是它不显。就好像我们的电视屏幕一样，我们没有开开，只看到一个萤幕，里面什么东西也没有。这个时候你不能说它没有，你一按频道，不就出来了吗？它是在这个境界里头，所以它什么都没有。

　　他应的时候会不会现？应的时候会现。怎么现？感应。这个频道谁去按？那个感的人去按。他应是自然的，他没有起心动念，感的人求佛菩萨来保佑他，所以这一念心是感，他应的时候没有心。正如同我们现在的比喻，实在讲比喻只能比喻个仿佛，没有办法比喻得恰到好处，那做不到的。就像做的水实验一样，水是矿物，我们对它起个念头，「我喜欢你、我爱你」，它接受，它反应给我们的是很美丽的结晶，让我们看。我们给它传另外一个念头，「我讨厌你、我恨你」，它又传个信息来，很丑陋的东西给你看。它有没有起心动念？水有没有起心动念？没有，它怎么会？佛在古时候有用钟鼓做比喻，他说你去敲钟，你有意思去敲它，它就会响，你敲得重，它声音大，敲得轻，它声音小，它有没有起心动念？它有没有分别执着？自性的感应就像钟鼓一样的，它确实没有起心动念、它没有分别执着，大叩则大鸣，小叩则小鸣，真的没有起心动念。为什么？这个道理，因为自性里头有见闻觉知，它是不生不灭的。受想行识有生灭，迷了，从自性变成阿赖耶，就有受想行识。将来转识成智，受想行识就没有了；色受想行识都没有了，就是回归自性。这个的确是很不好懂，但是它是事实真相，现的相全是幻相，千万不要当真，当真你就错了，当真是什么？当真就造业，业有染业、有净业、有善业、有恶业，果报就不一样。所以佛对一切众生，真的是给予一切众生真实的利益，真实是什么？是叫你明心见性，叫你回归自性。

　　「积功累德品」里面有这么一句话，「住真实慧，勇猛精进，一向专志庄严妙土」。它这里举得好，它讲了三个真实，「真实之际，真实之利，住真实慧」，讲了三个真实。唯有住真实慧才能够勇猛精进，真实智慧是什么？就是释迦牟尼佛讲的这部《无量寿经》。《无量寿经》上教给你的方法，是「一向专念」，教给我们修学就是回归自性的方法，大彻大悟的方法，脱离六道十法界的方法，往生实报庄严土的方法，八个字「发菩提心，一向专念」。真干的人，像莲池大师所说的，「三藏十二部，让给别人悟」。我现在明白了，懂得世尊真的意思，真实义，我不再找那些麻烦，这是住真实慧。多久能成功？顶多三年，真的一点都不假，三年你就能够得到念佛三昧，你就能往生。证明在《往生传》、《净土圣贤录》，你去看看，这里面差不多有一半的人都是三年就往生。所以过去有一位法师问我，这位法师也不在了，德融法师，好像过世不少年，年龄跟我差不多，曾经问我这个问题。他说：是不是《往生传》里讲的这些人，刚刚好就三年寿命，三年的时候他寿命到他就走了？我听到这个问题我不以为然，哪有那么巧？二、三个人也许可能，它那么多，几百个人，这不可能的事情。他怎么会三年往生？肯定是他三年得到功夫成片，他寿命不要了。功夫成片好的，我们也把功夫分为三辈九品，那个上品的往生就自在，他想走就走，我有寿命不要了，我到极乐世界去，亲近阿弥陀佛，到那边去修行去，他真的就走了。

　　前几年深圳黄忠昌居士，三十几岁很年轻，他做试验，闭关念三年佛，看看能不能往生？他两年十个月，还差两个月圆满他就走了，真的一点都不假，不要了，这世间太苦了。那度众生呢？他这一表演就是度众生，他不是用言教，用身教，做出样子来给你看，三转法轮里这叫示转，示现出来这个样子让你看看，真的不是假的。所以这个太多了，这种例子太多了，这是住真实慧，一门深入。这个功夫得到，三昧是定，定肯定生智慧，智慧是从清净心生的，心不清净生烦恼，心清净生智慧。净宗得到这样的功夫，一个是往生极乐世界，一个是留在这个世界度众生。留在这个世界也就是说他有任务，多带几个人到极乐世界去。自己往生随时都可以去，来去自由，想什么时候去就什么时候去，他一点罣碍都没有。他住在这个世间才真正叫代众生苦，他要不住这个世界他就不能帮助别人。他住在这个世界，真的就是《还源观》上讲的四种德，「随缘妙用，威仪有则，柔和质直，代众生苦」，他干的是这个。他代众生苦，是不是真代众生苦？没有，他示现的这个样子。为什么？他心清净，他没有分别执着，哪来的苦！所以他心里很自在，跟释迦牟尼佛一样，那都是示现的。释迦牟尼佛三衣一钵，树下一宿，他多快乐！但是我们看到很苦，为什么？我们受不了。他能受得了，人家金刚不坏身，所以他那个里头乐，法喜充满，常生欢喜心。今天时间又到了，明天我们接着再学习，今天就讲到此地。