無量壽經玄義　　（第五集）　　1989/11　　新加坡　　檔名：02-004-0005

　　諸位法師、諸位同修，請掀開經本第十一面第二行：

　　【圓覺云，諸幻盡滅，覺心不動，幻滅滅故，非幻不滅，故云，不用求真，唯須息見。】

　　這是《圓覺經》上的經文，它所說的就是實相。『諸幻盡滅，覺心不動』，從這兩句經文我們能夠體會到常說的覺與迷。迷的樣子就是心動，心會動就是迷，幾時你的心不動就覺了；所以覺心是不動的，迷心妄動。可見得我們從早到晚妄念很多，妄念正是迷，我們不知道我們迷在哪裡，妄念就是迷。不管什麼念頭，甚至於你讀經要研究經裡面的意思，這算不算是迷？我要問你，你心動了沒有？心動了，還是迷。幾時到你讀經，經的意思清清楚楚、明明白白，心沒有動，那就叫開悟了。如果經裡面意思很多，看出很多意思，心還是動的，那沒有開悟。迷悟可以用這個方法來測驗，我們究竟是迷，還是覺悟。

　　當然，悟真正不容易，也就是說，我們的心要真正做到不動不是容易事情。可是諸位要曉得，我們的真心從來沒有動過，真心不動。現在這個動的心是什麼？佛法裡面講的妄心，意識心，或者講八識五十一心所，唯識學裡面所講的。因為八識五十一心所統統是有為法，所謂的有為法就是有生有滅。諸位想想，生滅就是動的，一個念頭起來，這個念頭滅了，那個念頭又起來，所以我們現在用的心叫生滅心。生滅心不是真心，用生滅心的，在佛法裡面講都叫做凡夫；不但凡夫用生滅心，聲聞、緣覺、權教菩薩還是用的生滅心。不過阿羅漢以上，就是阿羅漢、辟支佛、菩薩們用的生滅心用得很恰當，用得很好，有沒有真正覺悟？沒有。所以《金剛經》上說，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」。《金剛經》的後半段又說，「若菩薩有我見、人見、眾生見、壽者見，即非菩薩」，這個「見」比前面的「相」來得更微細。

　　由此可知，聲聞、緣覺、權教菩薩沒有離開四見，還不能算是真正的覺悟，也就是說，他自性的般若智慧沒有透露出來。所以在佛法裡頭，勉強稱他為正覺，他不是正等正覺；他雖然是正覺，他並不平等，這是我們應當要知道的。知道這個事實真相，然後才曉得我們的修行、用功，準則在哪裡？就是求覺心不動。《圓覺》上講的覺心不動，就是我們《彌陀經》上講的一心不亂，一心就不動，二心就動了。

　　如何訓練我們能夠得到一心，經上講得很清楚，你要想覺心不動，先要諸幻盡滅。這個「幻」，現象是幻、妄想是幻、執著是幻、煩惱是幻，乃至於佛法也是幻，這要怎樣滅盡？諸位要知道，滅盡不是說把相滅盡，相怎麼可能滅盡，不可能滅盡。滅盡是要把你心裡面的幻法滅盡，不是外面境界，是心中的幻法。也就是佛在《華嚴》裡面所講的，要把我們一切妄想、執著滅盡，是從內滅盡妄想執著，外面的相沒有障礙。《華嚴》上說得很好，不但理事無礙，事事無礙，重要的是把心裡面的念頭轉過來。「諸幻」是講心裡面的幻想，要把這個東西滅盡，然後你才發現你的真如本性本來不動。

　　『幻滅滅故』，幻滅簡單講就是心裡面的妄想執著真的滅了；『非幻不滅』，非幻在內就是清淨心，真正的清淨心現前，清淨心是真心，這個不滅。清淨心起的作用是無所不知、無所不能，這個不滅；眼前的山河大地，十法界依正莊嚴，這個東西不滅，你在這個境界裡面得大神通、得大自在。這個神通不是修來的，哪裡來的？是本能。我們真如本性裡頭本來具足，本來具足無量的神通。神通就是六根的作用，我們的眼，眼能夠見過去，能夠見未來，能夠見到他方一切諸佛的剎土，無所不見。我們耳根聽，此界他方、過去未來的音聲，我們都聽得清清楚楚、明明白白。所以學佛，學佛的最後就是恢復本能。

　　所以佛法絕對不是向外求，向內心求。向外求，縱然求得一點神通，那個神通不大，那是什麼？修來的，不大，你那個能力很有限。有些時候神通還不是自己修來的，神通從哪裡來的？妖魔鬼怪附在身上有神通，這個妖魔鬼怪走了，神通就沒有了。所謂的神通不是自己的，是妖魔鬼怪借我們的身體來現神通。我們把身體借給妖魔鬼怪去用，這更不值得了。這樁事情，我聽說最近演培法師在講《楞嚴經》，《楞嚴經》上講得清楚，講到最後的時候，五十種陰魔，從第六卷的後半部就講到這個問題。講末法時期，邪師說法如恆河沙，就講到這些妖魔鬼怪。專講這個是在第九卷的後半部與第十卷，這一卷半的文字專門講五十種類的陰魔。妖魔鬼怪多！五十大類，每一類裡頭無量無邊。所以學佛的人如果自己心裡面把握不住，喜歡奇奇怪怪的，喜歡這些神通，喜歡這個東西，很容易上當，很容易被這些妖魔鬼怪欺騙。

　　《楞嚴經》上一再提醒我們，縱然有這些境界，不要理會，不要生歡喜心，遇到跟沒有遇到一樣，那妖魔鬼怪對你一點辦法都沒有。他來誘惑你你不動心，他對你沒辦法，他只好走了，再去找別人去，哪一個動心哪一個人就上當。所以幻滅是講內心裡面的分別執著，這個東西滅了，恢復到自己的清淨心。清淨心見這個世界就不一樣，還套《金剛經》的兩句話，「凡所有相，皆是實相」，就不是虛妄。我們今天用分別心、用生滅心看這個世界，「凡所有相，皆是虛妄」，為什麼？心虛妄，能見的心虛妄，所見的境界也就虛妄，境隨心轉。

　　今天有位同修來問我，他說：學佛的人要不要相信風水，有沒有風水？我就告訴他，學佛的人不是相信不相信的問題，學佛的人知道有風水，風水是真有，但是學佛的人不講風水。可是你要把我的話聽清楚，學佛，佛是什麼樣子？我要真正跟他學，學得跟他一模一樣，雖有風水，對我來講不起作用。為什麼？風水是境界，境隨心轉，我的心能做得了主，風水隨我心轉，不是我隨它轉，是它隨我轉，這個自在！如果你不學佛，那好，你心隨境界轉，風水影響不影響你？決定影響你。所以我就舉個例子跟他說，我說罵你幾句，你生不生氣？會生氣；讚歎你幾句，喜不喜歡？喜歡。我說好，你一定有風水。為什麼？你看讚歎、罵人都是一陣風，風吹到耳朵上去，他心就做不了主，他就會動，這就被風水轉了，這就有風水。如果讚歎我也不喜歡，毀謗我也不在乎，我心如如不動，風水對你不起作用。

　　學佛的人，修定！修清淨心，心清淨了轉境界。心清淨的人是最有福報的人，他到那個地方去一坐，風水本來不好的它會變好。風水會變的，風水不是不變的，常言說得好，「風水輪流轉」，它會轉的。所以人心好，大的風水都轉好，譬如一個國家，國家差不多能夠有一半以上的人都是好人，這個國家的風水就好；人心不好，國家的風水會轉壞，這是真的，風水隨著人心轉。我們學佛的人懂得這個道理。所以命相有沒有？有！要不要去看相算命？不必要。風水也有，用不著請地理先生來看風水，佛法裡頭不搞這些，這是世間事。你看小乘經裡面，《阿難問事佛吉凶經》裡面就教我們清清楚楚的，教我們學佛的人，「可得為世間事」，世間一切的事我們都可以做，各行各業都可以做；「不可得為世間意」，這些算命、看相、看風水是世間意，學佛的佛弟子不搞這些，不講求這些。

　　所以，佛在經教裡頭對我們有很多的教訓，明白這個道理，學佛要緊的是『不用求真，唯須息見』，這是修行的原理，修行的原則。真不要求，沒得求的，你求真，一心去求真，你所求到的全是假的；只要把假的丟掉，真的就出來了，真還要求嗎？真是真心，本來有的，只要把妄去掉。見是什麼？見是見解，把所有一切的知見統統捨掉。《般若經》上講般若無知，你們念《心經》，《心經》大家都會念，《心經》到最後的結論，「無智亦無得」，這就是息見。幾時你到無智亦無得，你的真如本性統統現出來。也許有人說，無智亦無得，那我學佛幹什麼？學到最後什麼都不知道，什麼都沒有了，這個佛法我學它幹什麼？

　　「智」都是邪知邪見，「無智」是講無一切邪知邪見。「得」是什麼？得是你那得失的心，你有得的心就有失，得失是所有煩惱的根源。你能夠把得失心丟掉，煩惱的根拔掉了，那就恭喜你，你永遠不再有煩惱，是這麼個道理。所以，佛與大菩薩沒有煩惱，為什麼？他沒有得失，他得到了不歡喜，丟掉了他也不煩惱，他沒有得失心，他才真正快樂。佛菩薩沒有見解，這個你的看法如何？那個你的看法如何？佛菩薩沒有看法，什麼看法也沒有，他心清淨；只要有一個看法，心裡面就染污了。六祖說得好，「本來無一物」，我有一個看法就有了一物，又有了一個看法，就有了二物，你心怎麼能清淨？心不能清淨。

　　《心經》是般若的精華，是般若的中心，是《大般若經》的結論，最後兩句「無智亦無得」跟我們此地講的意思完全相同。所以，「不用求真，唯須息見」，把你妄想、見解捨掉，這就對了。捨得愈乾淨愈好，愈乾淨你的心愈清淨，心愈清淨你的智慧愈增長。這是學佛的秘訣，無論出家在家都要知道這個原理，我們的修行不會走岔路，也不會浪費時間，這是非常重要的修學綱領。再看底下一句：

　　【離一切相，即一切法。】

　　這一句佛在大乘經上常說的。

　　【離故無相，即故無不相，不得已強名實相。】

　　所以，實相這個名詞也是很不得已勉強說出來的。你不要認真，不要執著「佛還給我們講實相」，好了，你被實相染污，你被實相迷住了，那就壞了。要知道，《金剛經》上說得好，「法尚應捨，何況非法」，佛法都要捨棄掉，何況不是佛法。這就是教給我們，對於佛所說的一切法也不要執著。馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面，也很明白的教導我們，教我們「離言說相」，就是不要執著言說。不執著言說，換句話說，也不執著文字，文字是言說的記錄，是言說的符號。所以說，語言、文字都不要執著。不執著名字相，這個地方講的實相，實相是名字，名字、名詞、術語也不要執著，這叫「離名字相」。「離心緣相」，心緣相就是想它的意思，這一句、這個名詞是什麼意思，也不要去想。你看，離言說相、離名字相、離心緣相，你的心多乾淨！

　　果然統統都離了，給諸位說，言說、名字沒有一樣不知道，清清楚楚、明明白白。為什麼？智慧開了。清淨心對外面境界，這些境界明瞭、通達而無障礙，這是真正智慧開了。我們今天之所以不開智慧，就是這個心處處著相，不肯捨棄，不肯遠離，處處著相，所以心不清淨，智慧不能現前，虧就吃在這個地方。這個地方告訴我們，不要執著這些名相。這一切相，包括了佛法，一切相，世間法、佛法統統包括在裡頭，離就是心裡頭不執著，不執著就是無相，我心裡頭沒有，不但世間法沒有，佛法也沒有，心才乾淨。世間法我離了，我這心裡有佛法，那你的心還是不清淨，還是染污；世間法沒有了，佛法也不應該有。

　　譬如我們的眼睛，我們把眼睛比作我們的清淨心，我們眼睛裡面落了一粒灰塵，很難過！灰塵比喻作世間法，落在裡頭很難過，我們想把它拿掉；佛法是什麼？佛法是黃金、金剛鑽，好東西！放在眼睛裡舒不舒服？一樣不舒服，也得要拿掉，什麼都不能有。所以，世間法迷我們的心智，佛法也迷我們的心智。當我們沒有開悟的時候需要佛法幫忙，佛法能夠把我們世間法消除掉；世間法消除了，佛法趕緊丟掉，決定不能要。《金剛經》上講「如筏喻者」，這個比喻很好，好像我們要過渡，要過河，過河要船，船是我們的工具。船就好比是佛法，我們利用這個船渡過，渡到彼岸之後，船不要了。如果渡到彼岸還把船背在身上，那苦死了，那個人就很笨了。過了河，船就不要了；世間法捨掉之後，佛法也不要了，這才是個聰明人。佛不迷人，人自己迷，佛不迷人人自迷，學佛法一定要有智慧，一定要捨得，連佛法也要捨，捨了之後才能得一心，才能夠得到明心見性。所以，離是心裡面不執著，心裡面乾淨。

　　即是應用，如果拿《般若經》的話來說，離一切相就是無相，就是無知；即一切相就是無不相，就是無不知。在應用上面，生活上應用是無所不知，但是不用的時候確實是無知，心地非常的清淨。譬如說有人來問你，你對答如流，無所不知；沒有人問你，什麼都不知道，心地乾乾淨淨，真正是無知。當人家來問你的時候，你給他解答，有沒有想想：他問我這個問題，我應該要怎樣答覆他？不要想的。所以，釋迦牟尼佛給我們說了四十九年的法，說了這麼多的經典，釋迦牟尼佛最後給我們說了一句老實話，他說他一句話也沒說。這是真的。為什麼？他四十九年接觸這麼多的眾生，他從來沒有起心動念過。別人問，隨問隨答，沒有通過思考，他答的就恰到好處，妙極了！答完了之後，你再問：佛，你剛才說了些什麼？佛說：我沒有說。這是真的，佛確實沒有說，但是問題已經解決了，這妙！

　　底下一段是舉《往生論》上的一段話來說明實相，《往生論》上這段話非常的親切，為什麼？它是淨土宗的經論，與本宗非常之契合，像前面所講，通一切大乘經。

　　【論云，莊嚴佛土功德成就，莊嚴佛、菩薩功德成就。】

　　『論』是《往生論》，我們《淨土五經讀本》裡面有。這是我節錄當中省了字，它的原文比較上囉嗦一點。原文是「莊嚴佛功德成就，莊嚴菩薩功德成就」，我們把文字省略了一點，就用莊嚴佛、菩薩功德成就。

　　【此三種成就願心莊嚴應知。】

　　這個三句實在了不起，這是講西方極樂世界。『佛土』是西方極樂世界的物質環境，太美好了；『莊嚴』就是美好，美好到了極處，無法稱讚；『佛』就是阿彌陀佛，老師，老師太莊嚴，太美好了；『菩薩』就是極樂世界的住眾、大眾。諸位要知道，生到西方極樂世界，即使是下下品往生，也是菩薩。因為西方極樂世界沒有六道輪迴，西方極樂世界也沒有聲聞、緣覺，亦沒有權教菩薩，西方極樂世界統統都是真實菩薩。這三種莊嚴就是把西方極樂世界依報、正報統統包括盡了，這是我們應該知道的。你要是果然知道，真正知道，你一定想到那裡去；你現在還不想去，是對那個地方的好處你不知道，你要知道了，你一定希望趕快去。實在講還不想去，是知道的不清楚，知道的不真實。

　　【略說入一法句故，一法句者，謂清淨句。】

　　『略說』是簡單的說，歸納起來講。『一法句』，這一法句是什麼？『清淨句』。換句話說，西方極樂世界國土清淨無比，阿彌陀佛清淨無比，所有的住眾也是清淨無比；菩薩，即使是下下品往生去的菩薩，他的清淨跟阿彌陀佛都差不多，幾乎都相等，所以這個法門是難信之法。我們想想我們一身的罪業，念這幾句佛號就往生，往生到那邊居然跟阿彌陀佛就差不多，這個連我們自己也不敢相信。可是諸位要知道那是千真萬確的事實，決定不是假的。西方極樂世界是如來果地上的境界，不但我們無法了解，就是等覺菩薩都不能完全理解。你能夠相信那是你真正有福報，為什麼？你一步登天，比天還高，這一步成佛，比天高多了。你如果不相信，這個機會是當面錯過，那可惜，真正可惜！所以相信的人有福！

　　基督教常常講，相信上帝有福，你相信阿彌陀佛是真正有福，那個福超過信上帝，因為你信上帝也不過到天堂而已。哪個天堂？在我很客觀的看法，忉利天。這個天不高，天有二十八層，忉利天是第二層。他們拜的上帝就是忉利天主，我們中國人稱為玉皇大帝，就是這個天。這個天說老實話，你相信了，說信了就得救，這個有問題；信了不能得救，說信了得救，在我們佛法裡頭講不通的。

　　我在年輕的時候，還在學校讀書，我在基督教堂裡面走了兩年，基督教的《聖經》，《新舊約》我從頭到尾也看了兩三遍。但是我很執著、很頑固，沒有受洗，很多同學勸我去受洗，我提出了七十多個問題，結果那個牧師不能解答，我就不受洗。這七十多個問題，裡頭有一個很重要的問題，就是我懷疑基督教裡說的這句話，說信了上帝就得救。因為它說，你一個人不管造什麼樣的罪業，信了上帝一定生天堂，如果不信上帝，你這一生做多少的好事，都要墮地獄。我聽了這個話，很不公平，這個話很不公平。所以我問牧師，是不是這樣？他說：是！你造什麼樣的罪業都可以到天堂去，信了的時候。我說那我不去。他說為什麼？我說，上帝的天堂是罪惡的包庇所，上帝是黑社會的大頭目，這個地方我不要去，很恐怖！結果那個牧師說我是魔鬼。這講不通，實在是講不通。

　　我們佛經上講得好，佛經上講，什麼樣的人能夠生天堂？不一定要信上帝，修「十善業道」，所謂講善因善果，這個講得通。你造作罪惡，信了上帝也不能去，一定要修十善業。實在講，他們那些牧師講道不如我，要是我的話，我會講信了上帝，還要守十戒，你守十戒才能夠升天堂。他的十戒跟我們佛法講的十善業道差不多，這個有道理。信了要修十戒才可以升天堂，信了上帝不修十戒，還是不能上天堂，這個話不是一下都答覆了！他不會答覆，他不懂這個道理。所以要曉得，佛法所講的合情合理，真正講出一番道理，叫你心服口服。他們那些人說得非常勉強，到了講不通了，就說是上帝的意思，這就完了，誰也不能問了。這個問題不能叫人心服口服，不像佛法，佛法任何一樁問題都可以提出來研究討論，都可以追根究柢，這是佛法的好處，都能夠追根究柢。所以說，佛法講的清淨心，一法句是清淨句。

　　【清淨句者，謂真實智慧無為法身故。】

　　人心到清淨，清淨心沒有界限，有界限心就不清淨了。什麼界限？第一個界限是我，把我畫了個小圈圈，在心裡頭畫個小圈圈，這是我，我之外是人、是眾生。這個圈圈不但畫定了，還牢牢的執著，這個苦！清淨心裡這個界限沒有了，界限沒有，這個心多大？《楞嚴經》上說得很好，心包太虛，量周沙界，你的心有多大？盡虛空遍法界在你心裡頭。《楞嚴經》裡頭有個很好的比喻，把我們的心量比喻作太虛空，把現在的太空比喻作一片雲彩。你說是太虛空大，還是雲彩大！那麼大的心量是我們的真心，我們今天的心量小得很可憐。

　　實在講，並不是你心量縮小了，不是的。你心量還是那麼大，只是你在那個大心量裡畫個小圈圈，你把那個小圈圈認為這是我的心；外面那個大的、真正的心忘掉了，反而不承認了，錯就錯在此地。你雖然不承認，還是你的真心。所以清淨心這個心量是無比的廣大，一切法統統是你自心變現的。那麼我們要問問，能變現的是自己的真心，所變現的是十法界依正莊嚴，拿現在的話來講，宇宙人生，是我們自心所變現的。能變所變是一，不是二，它還會有障礙嗎？二才有障礙，一就沒有障礙了。

　　所以禪宗裡有句話講「識得一，萬事畢」，一切事情都沒有了，天下太平，只要你認識了一。一是什麼？能所是一，依正是一，宇宙人生是一。你幾時能夠認得這個一，你心地就清淨了，絕對不會有一個妄念生起來，天下太平，什麼事都沒有。一法句就是指的這個。所以這是『真實智慧無為法身』，無為就是不生不滅，盡虛空遍法界是一個自己，而不是這個身是自己，盡虛空遍法界是自己，這個境界是真的，這就是諸法實相。但是，佛雖然給我們講得很清楚，我們很不容易體會，所以我在講席當中常常拿作夢來比喻。你想想你作夢的時候，夢裡頭有自己，夢裡頭許多人，山河大地，夢裡也有虛空，想想看是不是自己？全部都是自己，是我自己心變現的，哪樣不是自己？樣樣是自己。

　　但是，今天這個虛空世界是我們真如本性變現出來的，我們忘掉了，不知道盡虛空遍法界是一個自己，這個很可憐，這叫迷惑顛倒。佛菩薩叫大智大覺，他覺的什麼？他就是覺到盡虛空遍法界是他自己。所以對於一切眾生的慈悲是平等的慈悲，絕對不是說我們天天拜佛、禮佛的人，佛對我們特別慈悲；那些不信佛的人，甚至於毀謗佛的人，要滅掉佛的人，佛就對他不慈悲，那你完全想錯了。佛的慈悲心是平等的，因為他知道所有境界是自心變現的。就好像我們作夢，我們作夢的時候，也有夢到好人，我們很親愛的人，是自己心裡變現的；也有夢到些冤家債主天天找麻煩的，惹我生氣的，還是自心變現的。除了自心之外，並沒有真的東西從外面跑到我們夢境裡來，沒有。

　　所以善人、惡人、好事、壞事全是自心變現的，因此他對待這個境界，心就平等了。以平等心、以清淨心、以覺心來對待一切人、一切事，所以叫做無緣大慈。緣是條件，沒有條件，佛這個慈悲對於任何人沒有條件，無條件的。同體大悲，因為他知道盡虛空遍法界就是一個自性，真如本性，體是相同的，所以他沒有任何條件。上面引用的是論文，底下給我們解釋。

　　【此論直顯事理無礙之一真法界。】

　　『此論』就是講《往生論》，《往生論》是天親菩薩作的。天親菩薩根據淨土三經的理論、方法、境界修行，他自己根據這個方法修行，求生淨土，他是往生西方極樂世界的。這個小冊子，實在講就是天親菩薩修淨土的心得報告，他用什麼方法修，他怎麼樣修成功，他的心得報告，所以列在淨土經論的一種。他裡面所講的，全是像《華嚴經》上所講的理事無礙的法界。

　　【即事而真，當相即道。】

　　為什麼即事都是真？事是事相，真是真性，所有一切事相全是真如本性。這是什麼原因？因為他心清淨，他用的是真心，真心看一切境界都是實相，所以說『當相即道』。道就是真如本性，真如本性在哪裡？無有一法不是真如本性，古人所謂是「以金作器，器器皆金」。金在哪裡？任何一個金器都是的。這是完全把事實真相搞清楚，搞明白了。

　　【極樂世界種種依正莊嚴，一一皆是真實智慧無為法身。】

　　這句話講得可以說是最圓滿、最究竟、最透徹，也就是說明西方世界是真實的世界。所以這個世界不生不滅，這個世界，佛無量壽，每個往生的人跟佛的壽命一樣，個個都是無量壽；不但個個都是無量壽，西方極樂世界的樹木、花草也是無量壽。為什麼？因為它是從真實智慧，真實智慧就是自性裡面本來具足的般若智慧，是從這個裡面生的，所以它本來就是無量壽，不生不滅。我們今天為什麼看到身有生老病死，花草樹木有生住異滅，乃至於我們這個地球有成住壞空。什麼緣故？是因為我們用的妄心，用的妄想心，妄想心是生滅心，用生滅心看外面的境界，沒有一個境界不是生滅的。所以，凡所有相，皆是虛妄，統統是生滅相。西方極樂世界的人統統用清淨心，清淨心是不生不滅的真心，所以一切境觀全是不生不滅，道理在此地。這真是一句話把西方極樂世界那種清淨莊嚴，就給我們說得清清楚楚，明明白白。

　　【一一即是實相，故云本經以實相為體也。】

　　西方極樂世界依正莊嚴就是實相，所以用《往生論》上面所講的原理原則來看本經的性質，是再清楚也不過了，本經是以實相為理體。下面舉蕅益大師的《要解》上說，蕅益大師是非常了不起的人。

　　【要解云，實相無二，亦無不二。】

　　『無二』就是一，『無不二』就是二。這兩句話好像是矛盾，其實並不矛盾。說「無二」是從體上講的，都是一個真心本性，同一個體性，不二；說「亦無不二」是從相上講的，這一切現象是真如本性變現出來的，無不二。就好比我們作夢，我們每天晚上都作夢，作夢都不一樣。夢境是無二，無二都是一個心變的，都是自己心變的，能變的是一個；亦無不二，所變的夢境天天不相同，這就是無不二。所以，第一句從體性上說，第二句是從現相上講的。

　　【是故舉體作依作正。】

　　體是真如本性，真如本性現出依報、正報，依報是世界，就是物質環境；正報是身體。依報、正報統統是真如本性變現出來的。

　　【作法作報。】

　　『舉體』兩個字一直貫下去的，每一句都是舉體，「舉體作依作正」，「舉體作法作報」。『法』是法身，『報』是報身，佛有三身；佛有三身，我們也有三身，我們雖有三身，自己迷惑顛倒，不知道自己有三身，其實我們有三身。絕對不是我們在凡夫位沒有三身，沒有這個道理，縱然墮到阿鼻地獄還是有三身；雖有三身，你自己不能證得，你自己迷失了，確實是有三身，法身、報身。

　　【作自作他。】

　　『自』是自己這個身體，『他』是自身之外，別人，別人還是我們自性變現出來的。所以，諸位真正要入這個境界，你會對於一切眾生自然會有親切感。為什麼？自他不二，自他是一體，會生起一種同體的大悲心，就跟諸佛如來的慈悲沒有兩樣。我們今天這種慈悲心生不出來，這個我喜歡他，那個我討厭他，這是妄心，分別執著心生出來的。分別執著是妄心，分別執著一拿掉，心是平等的，是清淨的，所以會對於一切人、一切物用一種清淨平等的慈悲。到那個境界那就恭喜你，你已經成佛了，佛才是這樣子，成佛了，成佛就是你真正覺悟，徹底覺悟了。所以現在還有歡喜，還有討厭，這是我們還是在迷，沒覺，自己要警惕。

　　修行在哪裡修？就是在大眾當中修，大乘佛法講歷事鍊心，你跟一切人一切物一切境界天天接觸，接觸就是修行。第一個修行就是修清淨心、平等心，我看這個人喜歡，看那個人討厭，馬上就覺得：我是凡夫，我的功夫不夠。把這個念頭一天一天比較淡，歡喜的人看得也平淡一點，討厭的人現在也不討厭了，我們功夫有進步。如果你修行，念佛念得再多，拜佛拜得再勤快，討厭的人更加討厭，喜歡的人更喜歡，這就糟糕了，這沒有辦法。古人講，你磕頭，頭磕破了也枉然，也沒有用處；念佛念得再多也是沒有用處。必須要把一切人事環境、物質環境看平淡，真正的慈悲心能夠生得起來，從內心發出慈悲，發出歡喜心，誠誠懇懇的幫助別人。

　　願意接受的，我們就多幫助，不肯接受的，我對他不是偏心，我想幫助他，他不接受，這沒有辦法。所以，障礙在他那邊，不在我這邊，我這裡沒有障礙，他那邊有障礙。諸佛菩薩對於眾生清淨平等，決定沒有障礙，障礙在眾生這邊。有的人喜歡聽佛的話，好像我們看到了，佛對他特別有感應，特別慈悲；另外那個人業障深重，佛菩薩好像捨棄他，不照顧他，不是的。所謂業障深的，他不相信，佛想幫他幫不上，他不接受，是這麼個道理。佛心是平等的，佛心是清淨的，佛心是大慈悲的，自他不二。

　　【乃至能說所說。】

　　能說是能說這部經的人，本師釋迦牟尼佛；所說的是阿彌陀佛。能說所說也是我們自性變現出來的，也是不二。

　　【能度所度。】

　　這個上面都有舉體，「舉體作能度所度」。能度的是佛，佛今天度我們；所度的是眾生。

　　【能信所信。】

　　能信是我們的信心，我們心裡相信；所信的是這部經典，這個法門。這也是「舉體作能信所信」。

　　【能願所願。】

　　舉體作能願所願。能願，我們這個心發願求生西方極樂世界，這是能願；所願的就是西方極樂世界，我們現在心心嚮往，我們想到那裡去。

　　【能持所持。】

　　還是舉體，「舉體作能持所持」。能持的是什麼？我們的身、口、意三業。善導大師教給我們，身專禮阿彌陀佛，禮是禮拜，我天天拜佛。所以諸位同修，拜佛很重要，希望你每天多拜幾拜。為什麼？拜佛是一種健康的運動，現在的人工作，坐的時候多，運動的時候少。不要去學打什麼太極拳，學那些運動，用不著，我們學佛的人，運動就是拜佛，拜佛是最好的運動。運動裡面，你看不妨礙修行，修行裡面運動都做到了，所以拜佛是很好的運動，你每天拜得愈多愈好，這是養身之道。我們身禮佛，拜佛有規矩的，那個動作每個動作都能夠做得很好，你全身都運動到了。拜佛的時候心地清淨，一個妄念沒有，心裡面想佛，所以拜佛的時候是修心、修身，最好的修持。身專禮阿彌陀佛，專門拜阿彌陀佛，口裡面專念阿彌陀佛，心裡頭專想阿彌陀佛，這叫能持。所持的就是一句阿彌陀佛，這樣修行就不錯了。

　　還有些同修心裡不放心，因為從前拜了很多其他的佛菩薩，還有拜了很多的神明，現在我要專拜阿彌陀佛，從前拜的那些佛菩薩會不會怪罪我？提心吊膽。我老實告訴你，你如果改拜阿彌陀佛，其他的佛菩薩、其他的那些神明個個都歡喜，都讚歎你，都歡喜，都特別的要保佑你。為什麼？你找到了一條正路，你這一生要成佛了，你想想看，你這一生要成佛，那些鬼神還不巴結你！他還敢找你麻煩？他不敢找你麻煩，趕緊的巴結都來不及，不會找麻煩；其他的諸佛菩薩歡喜、高興都來不及。為什麼？諸佛菩薩只有一個心願，希望你快點成佛，現在你的路走對了，你這一生馬上就成佛了，所以諸佛護念，菩薩們看到歡喜。

　　再告訴你，如果你是個念佛的人，拜阿彌陀佛的人，現在不拜阿彌陀佛，去拜其他的佛菩薩，拜其他的神明，那些諸佛菩薩看到你都搖頭，可惜，可惜！鬼神看到你也可以欺負你了，為什麼？你這一生成不了佛，他不巴結你，他就可以欺負你。所以你才曉得這個法門的殊勝，真正不可思議。

　　【能生所生。】

　　這個也是「舉體作能生所生」。能生，能生到西方極樂世界，三個條件，我們叫三資糧，「信、願、行」，憑這個能生；所生的，西方極樂世界四土九品，這是我們所生的，統統是自性變現出來的。下面說：

　　【能讚所讚。】

　　這一句要緊，也是「舉體作能讚所讚」。讚是讚歎，能讚的是十方諸佛，十方世界每個世界都有一尊佛，沒有一尊佛不讚歎阿彌陀佛。什麼叫讚歎？讚歎就是講解西方極樂世界的好處。我們本師釋迦牟尼佛的讚歎，就是講出淨土三經，把西方極樂世界的好處介紹給我們，勸我們往生到那邊去。有很多人聽到往生這個名詞，好像都要死了，他心裡面聽了不太舒服。我們名詞換一換，移民到西方極樂世界去，移民這兩個字很時髦，大家都歡喜。我們趕緊移民到西方極樂世界去，那世界好，太好了。

　　由此可知，十方一切諸佛如來沒有一尊佛不講《無量壽經》的，沒有一尊佛不講阿《阿彌陀經》、《無量壽經》的。由此可知，淨土五經是一切諸佛共同宣揚的經典。佛說法，其他的經典不一定會講，但是淨土三經、五經是一切諸佛必定說的，這就是諸佛讚歎，諸佛勸一切眾生移民到西方極樂世界去，這是一切諸佛的願望。所以一切諸佛護念，一切菩薩加持，一切龍天善神擁護，你們想想這個法門多麼的殊勝。所以，「能讚」是諸佛，「所讚」的就是西方極樂世界依正莊嚴。

　　【無非實相正印之所印也。】

　　上面講的這些，這些也不過略舉大端給我們說明，沒有一樁不是實相，西方極樂世界全體是真如實相。

　　【本經云，開化顯示真實之際；欲拯群萌，惠以真實之利；住真實惠，勇猛精進，一向專志莊嚴妙土。】

　　本經是《無量壽經》，這三句都是《無量壽經》上的經文，釋迦牟尼佛為我們所宣說的，這講了三種真實。這三種真實，『真實之際』就是真如本性的別名，就是真如本性，也就是實相的別名。所以本經教給我們什麼？開化顯示真實之際。開是開示，佛為我們開示；我們聽了開示，我們就能夠變化氣質，就能夠變化凡夫成了聖人，凡夫一變就變成聖人，這是化。顯是明顯，示是展示，展示什麼？真如本性，這個經是給我們講這些的。『欲拯群萌』，群萌是一切眾生，拯是拯濟，幫助他們。『惠以真實之利』，惠是給予我們，本師給我們是真實的利益，教給我們住在真實智慧，講了三種真實。這個三種真實，給諸位同修說就是三寶。

　　明天這個地方舉行一次皈依，皈依就是皈依佛、皈依法、皈依僧，這一段就是從本經裡面給我們說出什麼叫做三寶。「真實之際」就是佛寶，就是阿彌陀佛，所以彌陀是佛寶。『住真實慧』，西方三聖，阿彌陀佛的旁邊，右面是大勢至菩薩，左面是觀世音菩薩。大勢至菩薩代表智慧，就是真實之慧，是大勢至菩薩代表的。『真實之利』，利是利益，觀世音菩薩代表的。觀世音菩薩代表真實的利益，大慈大悲、救苦救難，這是利益，真實之利。所以這三句就是西方三聖，這是我們的皈依處。

　　阿彌陀佛，佛寶；觀音、勢至，僧寶；真實之際、真實智慧、真實之利，法寶，三個真實，法寶，展開來講就是十方諸佛的法藏。十方一切諸佛所宣說的無量無邊的經論，普度眾生，實在講就是這個事情，「真實之際，真實智慧，真實之利」，這把所有一切經論、法藏統統包括了，收起來就這三句話。如果要是略說，就是本經，因為本經這三樣東西圓圓滿滿樣樣具足，一條不缺。由此可知，這部經一放大就是無量無邊的經藏，把無量無邊經藏一合攏來，就是這部經。諸位同修念這部經，就是念一切諸佛的法藏，念這部經就是受持十方三世一切諸佛所說的經論。

　　這個法寶不容易得到，我們今天得到，你想想看，你有多大的福報你才能得到，沒有福報得不到的。《阿彌陀經》上講「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，如果你是少善根福德因緣，這部經典你決定得不到。你能夠得到這部經典，證明你多善根、多福德、多因緣，你今天得到了。這個三寶，佛、法、僧三寶，前面說「是故舉體」，這也是舉體作彌陀、觀音、勢至，舉體是真實之際、真實智慧、真實之利；換句話說，這個三寶就是我們自己自性三寶，就是自性全體的德用。諸位如果明白這個道理，才叫做真正的三皈依。

　　皈依佛，就是皈依真實之際；皈依法，就是本經講的開化顯示真實之際，惠以真實之利，住真實慧，詳細講就是這一部《無量壽經》，《無量壽經》是法寶，皈依法是皈依《無量壽經》；皈依僧，僧是觀音菩薩、大勢至菩薩，本經上所說的文殊、普賢、彌勒菩薩，這是僧寶。三寶統統皈於自性，自性三寶，自性彌陀；自性文殊、自性普賢、自性觀音、自性勢至、自性彌勒，這自性的僧寶；《無量壽經》是自性《無量壽經》，自性法寶，這叫做三皈依。所以，佛傳給我們的三皈依，實在講我們到今天才真正把它搞清楚、搞明白，真正的皈依處我們找到了。皈依三寶不是皈依心外之法，是皈依自性三寶，這一點非常的重要。

　　一切諸佛如來為九法界眾生所宣講的，就是這個三種真實。如果把它歸納起來講，從最方便、最究竟之處來說，唯獨本經大小二本；大本就是我們現在念的《無量壽經》，小本是《佛說阿彌陀經》，這是我們真正的皈依處，希望同修們要珍惜。我們這一生遇到是非常的希有難得，千萬不要把它看輕了。想想現前這個世界，世界上四十多億的人口，有幾個人遇到這個法門？幾個人遇到這個法門而能夠認清這個法門，能夠理解這個法門？如果我們這樣想一想，我們自己會非常珍惜這個法門，真正不容易遇到。遇到了自己能夠珍惜、能夠把握，你這一生決定成佛，也就是決定往生，一往生，一生當中決定成佛。所以這個法門叫當生成就的佛法，這個成就是成佛，不要等第二生，當生成就。

　　我再跟諸位說清楚一點，說明白一點，這個法門是不死的法門。如果我們不想死，就學這個法門，學這個法門就不死。為什麼？往生西方極樂世界，是活著去的，不是死了去的。最近這邊有幾位同修往生，你們去問問，他是死了去的，還是活著去的？活著去的，不是死了去的。是去了以後這個身體不要了，丟掉了，我們講死了，是走了以後才死的，不是死了以後才去的，這個要搞清楚。你才曉得這個法門叫不死法門，不是死了以後去的，是活著去的，去了以後這個身體不要了，才死的。所以這個法門是真正道地的不死法門，其他的法門不行，比不上。學其他的法門，死了以後才想去，那個靠不住，那是不可靠的，我們很難相信；決定是活著去的。

　　前面二句講過了，末後一句，『住真實慧，勇猛精進，一向專志莊嚴妙土』。什麼叫真實的智慧？真實是不假，智慧就不是愚痴。我告訴諸位，你對於這部經真相信，真正相信、真正明瞭，這就是真實慧。這個見解、這樣的智慧，我跟諸位同修說老實話，你跟文殊菩薩、普賢菩薩無二無別。為什麼？文殊菩薩對這個經典相信，一點不懷疑，我對這個經典也不懷疑，也完全相信，我跟文殊有什麼兩樣？沒有兩樣！文殊菩薩依照這個法門修行，他到西方極樂世界作佛去，我依照這個法門修學，也到西方世界作佛去，咱們沒有差別。所以到了西方極樂世界，可以跟文殊、普賢稱兄道弟。修別的法門不行，文殊菩薩高高在上，我們攀不到；到了西方極樂世界，天天把手同行，平起平坐，你看這個法門多殊勝。

　　真實智慧就是指這個，我們對於《阿彌陀經》、《無量壽經》能夠深信不疑，這就是智慧，真實智慧。依照這兩部經修行，其他一切法門暫時統統放下，我不學了，我也不要看。法門無量誓願學，到了西方極樂世界再學。實在我告訴諸位，「法門無量不要學」，不是誓願學，是不要學，不要學自然就通了。一經通一切經通，就怕你這一門不通，你這一門通了，無量無邊的法門自然就通，不學就通了。你想學，沒有一樣你能學得通的，你不學，就全就通了，這很妙！這是有理論依據的，前面說了，「般若無知，無所不知」，只要我學到無知，我一切就知道了，無所不知。世間法無所不知，出世間佛法還是無所不知，先要學一樣，一樣是學無知，真實智慧。所以他勇猛精進，一個法門精進。

　　也曾經有人問我：法師，你現在專念阿彌陀佛，專修這個法門，到了西方極樂世界，那個無量法門你還要不要學？我告訴他，我到了西方極樂世界，我還學這個法門，我決定不改變，還是這個法門，我要用這個法門修到底。我會不會走錯路？我決定不會走錯路，我也有理論根據。根據什麼？《大佛頂首楞嚴經》，說老實話，《大佛頂首楞嚴經》也是我看家的本事。因為我從前學經典我就是學這部經，而且這部經我至少講過七、八遍，所以《楞嚴經》我很熟，是我主修的一門功課。現在我也放棄了，我也不講了。

　　《楞嚴經》大勢至菩薩所說的，你看大勢至菩薩一開頭講，「我與五十二同倫」，這句話很重要，這句話就是此經所講的「一向專志莊嚴妙土，一向專念阿彌陀佛」。同倫是什麼？同類，就是我們今天講的同修、同參道友，同修一個法門的。同修一個法門有多少人？五十二個。這五十二個是講什麼？菩薩五十二個位次：十信位、十住位、十行位、十迴向位、十地位，五十個了，等覺、妙覺，妙覺就成佛了。從這句話裡頭我們就明暸了，原來他們修什麼法門？一句阿彌陀佛，從初信位一直到成佛沒有改變，就這一句阿彌陀佛，圓圓滿滿成就了。我知道這樁事情，我也學大勢至菩薩，不要換題目，這是印光大師教給我們的。印光大師，我們現在知道他是大勢至菩薩化身來的，所以他教給我們「老實念佛，莫換題目」。不要改題目，就是一句阿彌陀佛念到底，從初發心到成無上正等正覺，就用這一個法門。所以我很喜歡，我就採取這個法門。將來往生西方極樂世界，我也不改題目，我還是這個法門走到底。

　　其他一切法門，說老實話，不要到西方極樂世界，現在也行，哪一部經論你拿來叫我上台講，我都會講；都會講，現在不講。不講有道理，為什麼？我要決定往生，我怕講別的經打閒岔，搞得我將來不能夠往生，這個虧就吃大了，這個不行，所以現在不講了。現在六十歲以後，要多替自己打算。在六十歲以前，我是什麼經都講，只要人家來請我講，我沒有不答應的，什麼經、什麼論統統都講；六十歲以後，自己往生要緊，決定不能耽誤自己往生。不要到以後，我教的那些人都往生了，我自己還不能去，那冤枉！這也是特別提醒諸位同修，特別提醒大家這個法門的重要。我們再看底下這幾句話：

　　【此即本經之所開示者。】

　　『所開示』就是本經所講的，你要問《無量壽經》裡面講些什麼？諸位一句話就可以解答，《無量壽經》所講的是「真實之際」，講的是「住真實慧」，講的是「惠予眾生真實之利」，這三句話圓圓滿滿就答覆了。《無量壽經》裡頭不迷信，這三樣東西你說好不好？你要說好，你就要好好的來讀《無量壽經》，好好的來學《無量壽經》。它的內容，簡單這三句話就統統說盡了；換句話說，整部《無量壽經》就是這三句話詳細的說明，這三句話可以說是《無量壽經》內容的題目。

　　【彌陀世尊，宣此妙法，欲惠予眾生以真實之利也。】

　　阿彌陀佛、本師釋迦牟尼佛給我們宣說這個妙法，所以《無量壽經》裡面是兩個人說法。這裡面第六章，就是我們常講的四十八願，這是阿彌陀佛親口說的，釋迦牟尼佛轉告我們的，釋迦牟尼佛轉告等於阿彌陀佛親口說的。在經文當中，還有好幾段是阿彌陀佛自己說的，所以這部經是二土世尊共同為我們宣說妙法。能令濁惡凡夫，濁是迷惑顛倒，惡是造作很重的罪業，你看迷惑顛倒、造作很重的罪業這樣的眾生，都能夠在一生當中生到西方極樂世界。這樣的人都得度了，我們想想看，我們雖然很濁，還沒有濁到那個程度；我們雖然造惡，也沒有惡到那個程度，那些人都能夠往生，那我們沒有問題，一定去得了，這是信心十足了。

　　所以要不見到這個境界，我們的信心很難生起來，總是覺得自己業障太重。念佛是好，恐怕往生自己懷疑，自己不敢當；佛歡迎我們去，我們自己不敢當，這沒有法子。所以這個法門，希望同修們拍拍胸膛直下承當，「誰有資格？我有資格」，要這樣相信，這樣諸佛才歡喜。不要退縮，「我業障深重，佛，我不敢去」，那就錯了，那就大錯。一定要自己直下承當，才不辜負佛菩薩為我們說出微妙法門。這是最真實的利益，能夠叫我們在這一生當中消業障，了生死出三界，成佛作祖；我們一生當中就辦到，不要等第二生。這個法才叫妙法，這個利益才叫做真實利益。

　　【此三真實，即一即三。】

　　這三種真實，真實之際，真實智慧，真實利益，是一而三，三而一。

　　【方便究竟，不可思議。】

　　無比的方便，究竟圓滿，實在不可思議。

　　【依正法門，舉體皆是真實之際。】

　　這是講到西方極樂世界，所以本經是以實相為體，如來為我們開示，統統是依據實相理體給我們講解的，給我們介紹的。再看下面第三段，「一經宗趣」。前面說過了，前面是講本經的理體，也就是本經理論的依據。明瞭理論的依據，我們對這部經才能產生信心，才真正信得過。尤其在此地，我們最近親眼看到幾位同修念佛不久就往生，往生的時候有很多同修見到佛光，聽到天樂來迎接，完全跟經上講的瑞相相應。所以不見到這個事實，不明白這個道理，我們的心總是猶豫不決，總是有懷疑，信心很難建立。有了這個理論，又見到這個瑞相，應當要相信了。

　　我在講席當中，常常勸勉諸位同修發心出來講經。講什麼經？講《無量壽經》，講《阿彌陀經》，講淨土五經一論。如果你要發心講經，十方諸佛立刻保佑你，為什麼？你太希有，太難得了！你就是十方諸佛的寶貝徒弟，十方諸佛放不過你，把你看作寶貝，他決定特別加持你。可是這個心能不能發得起來？講經太難了，我不行！你很謙虛、很客氣，打退堂鼓，不敢承當。這是一般人統統有的觀念，這個觀念說老實話也不能怪你。

　　我告訴諸位同修，我學佛的時候，演培法師在台北做善導寺的住持。那個時候他常常講經，他講經的時候，我那時候還沒有出家，我常常去聽經，我坐在第一個坐位。我們有幾個年輕人，前面坐位沒有人坐，我們都去坐。我們是比較頑皮的學生，所以都坐第一個坐位，跟法師很親近。所以演培法師對我印相很深，因為我們是坐第一排的。從來沒有發心過，發心去講經，這個念頭沒有。我到台中親近李老師，也不過是發心跟他學佛而已，沒有敢發心講經，為什麼？這個太難了，這怎麼可以！

　　他那個時候辦了一個經學班，就是專門教講經的。他把我帶去，他說你來看看。好了！我就跟他老人家去看。他那個班教講經是不准人看的，為什麼？老師教講經是有打有罵的，年齡都那麼大，打罵多難為情，所以不能讓別人看。他上課外面都派人守著，要有人來叫他遠遠的離開，不能聽、不能看。為什麼？有打有罵，很難為情。他叫我去看，我到那裡去一看，看到裡面學講經的學生，我看到林看治老居士，那個時候她六十歲，再一問她，小學畢業；再聽聽他們上台講的那個，這一看一個鐘點，我的信心就生起來。我就跟李老師講，我可以學，沒有問題。像他們這樣的程度，那我學起來比他們會好一點，絕對不會比他們差。我在那裡看一個鐘點，講經的信念馬上就生起來，這個心生了之後，可以說永遠不退。

　　李老師有這個能力，六十歲，小學畢業，教多久你會講經？一個月，教一個月他就可以上台去講經，不簡單！所以他老人家那個班只開了兩年，也只單在台中就辦一次，沒有辦第二次。就是這一次，兩年，正好我參加他那個班。兩年當中，培養了二十多個講經說法的法師，不過這些法師都沒有出家的；在家可以稱法師，只要是講經說法的，在家居士可以稱法師，兩年培養二十多個人。台中蓮社在外面有十七個佈教所，就是十七個小講堂。北面到新竹，南面到鹿港，中部這一帶有十七個佈教所，都是這批學生負責講經說法，每個星期講一次，大家輪流去講。不難！

　　我在台中是很有心得，你們要發心講經，我要來訓練，一個月的時間，保險你可以到這個地方坐在這裡講，講給大家聽，不會講錯的。所以，我鼓勵我們李團長發心辦個佛學院。上次廣餘法師來看我，我也把這個方法教給他，用這個方法來教，學生決定成就。我們辦學培養人才，心血不會白費，錢財也不會浪費，的確是續佛慧命，弘法利生，培養人才比什麼都重要。所以只要你們肯發心，我一定盡心盡力來幫助大家。

　　信心往往是我們親自見到了，我們很相信。所以，非常希望同修當中有老人，有六十歲以上的人，小學沒有畢業的人來，我把你教成一個你會上台講經，好多年輕人都發心。他都可以上台，我怎麼不可以？這個叫菩薩化身，你到這裡一講經，把年輕人全都帶起來。我當年要不是看到林看治，我的心就發不起來，一看到她上台講經，我的心就發起來了。這是一個人帶動了很多人，鼓勵很多人都能夠發心。宗是修行的方法。

　　【宗謂宗旨，又修行之要徑也。】

　　宗是講宗旨，就是修行重要的門路。

　　【趣者，趣向，歸趣也。】

　　你修行總有一個目的，目標就是趣，就是趣向。

　　【體是理。】

　　前面一大段所講的是一經體性，那是給你講理論依據，是建立信心的。

　　【宗是行。】

　　宗是講修行的方法。

　　【是故依經宗旨。】

　　依照這部經典所講的修行方法。

　　【明其所為。】

　　為是他所作的，這個經上教給我們應該怎樣修，為就是修為，就是應該怎麼做法。一定要把經典裡面的理論、方法、教訓變成我們自己的思想、見解、生活、行為，這個經學了馬上就有用。學了之後，你的思想、見解就改變了，你的生活、行為也改變了，變得非常快樂，變得非常的幸福。離苦得樂馬上就兌現，改變的速度非常之快。

　　【識其所求。】

　　識是認識，曉得我們求的是什麼。

　　【究其所至，名之為趣。】

　　至是到達，明白依照這個方法修行，我們將來證得什麼樣的果位？到達什麼樣的境界？這些叫做趣，這是歸趣。這是先把宗趣的名詞、定義簡單介紹出來。底下就要說了：

　　【本經以發菩提心，一向專念為宗。】

　　這講修行方法。

　　【以圓生四土，逕登不退為趣。】

　　這是歸趣，圓是圓滿，沒有一絲毫的欠缺。西方極樂世界四土三輩九品，一生一切生，它才圓！生到凡聖同居土，沒有生到實報莊嚴土，這個不圓；一生一切生，這個叫圓，這是真正不可思議。向下我們要給諸位詳細說明這樁事實。今天時間到了，我們就講到此地。