二零一二淨土大經科註　　（第八集）　　2012/10/25　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-040-0008

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第一四九頁第二行，我們還是看念老的原文：

　　「謹釋此經，依華嚴宗法及《彌陀疏鈔》例，總開十門：計為一、教起因緣。二、本經體性。三、一經宗趣。四、方便力用。五、所被根器。六、藏教所攝。七、部類差別。八、譯會校釋。九、總釋名題。十、正釋經文」。玄義是前面的九種。「前九門總論全經綱宗部類」，綱是綱領，宗是宗旨，「此與天臺宗之五重玄義，大同小異。雖詳略取捨稍別，總之，皆將一經綱要，綜論於前，發揮明了，使讀者先識總體，後研經文，綱舉目張，易於領會。此亦類似近代書籍中以概論為首也。今則名為概要。（最後之一門，方依經章次註釋經文）」。

　　前面這是個交代，解釋經。關於介紹全經的綱宗，方法有很多種，在中國這一千多年來，最常用的就是華嚴跟法華這兩家。而特別是法華，因為法華家簡單，它是五重玄義，只分為五個條目。那華嚴用十個，就多了。一般人喜歡簡單，都用天台的，除了華嚴宗之外，很少用十門開啟。

　　那念老為什麼要依十門？這裡頭的用意跟蓮池大師一樣。蓮池大師出現在明朝末年，那個時候中國佛門裡面禪宗非常興盛，淨土衰了，沒有人提倡，沒有人弘揚，大家也把淨土看低了，認為這是老太婆教。蓮池大師不得已，用《華嚴》來註解《阿彌陀經》，把《阿彌陀經》的地位提升到《華嚴》，這《華嚴》最高的了。這個用心良苦，這樣把淨土宗帶起來，統統用《華嚴》來解釋《彌陀經》，理事無礙，事事無礙。念老也是這個意思，所以他以《華嚴》，以蓮池大師《彌陀經疏鈔》的例子，《疏鈔》用的十門開啟，這是第一大經，《無量壽經》當然要以十門開啟為妥當，不能用天台的五重玄義。是蓮池大師在先，把這個架勢已經擺出來了，所以這是很有道理的。尤其彭紹升居士說，《無量壽經》即是中本《華嚴》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》，意思就是說這三部經內容是相同，只是說的有簡略不一樣。《彌陀經》是略說，《華嚴經》是細說，那《無量壽經》這分量恰好，不很多，但是也不少。這個說法我們都能夠贊同，也都能夠接受。

　　所以這十個名目開出來，後面做一個解釋，前九門總論全經綱宗部類，與天台宗的五重玄義大同小異。天台是五門，第一個它是解釋經題。這兩個不同的方法，十門開啟（華嚴宗）是把經題擺在最後，而天台宗把經題擺在最前面，第一天就把經題講給你聽，這是不一樣的。天台宗第二是顯體，顯體，體是本體，也就是說理論依據，佛講這個經是根據什麼來講的。在此地就是本經的體性，這顯體。第三個明宗，宗是修行的方法，修行最高指導原則，在華嚴是一經宗趣。明宗之後是論用，這裡也有，方便力用。最後叫判教，判教，在此地有所被根器、藏教所攝、部類差別，這些都在判教裡頭。所以是開合不一樣，華嚴說得詳細，天台說得簡單，都是非常之好。

　　中國人喜歡簡單，所以講經的這些法師，多半採取五重玄義。現在用這種方法講經的人少了。一般我們聽很多法師，講經頭一天，給他講一個講經的因緣，就算是玄義，第二天他就接著講經文，對於這些他都不談了。這也有道理，因為現在人心浮氣躁，急著要聽經文，你想，這個十門開啟這麼長，聽到一個星期還沒聽到經文，他著急了，他不想再聽了，所以現在人連五重玄義也不講了。這個完全是適應根性不相同。

　　我們看第一段，「教起因緣」。「教起因緣者」，我們看一五０頁第一行，「明大教所以興起之因緣」。這個大教就是《華嚴》，《華嚴》是什麼因緣生起的，這個要先說說；也就是說，世尊說這部經的緣由。這裡面分兩段，「初明大教與淨土法門之興起」，第二段，「則詳述本經興起之因緣」。我們看第一段，「夫一切法，不離因緣，大教之興，因緣無量。而無量因緣唯為一大事因緣」。世出世間一切法，任何一法的興起，都不是一個單純的；也就是說，因緣很複雜。特別是《華嚴經》所說的，它說得詳細，無量因緣。實在講，只為一樁大事，這是《法華經》上說的一大事因緣。我們看念老的註解。

　　「《法華經》云：諸佛世尊唯以一大事因緣故，出現於世」，這頭一句就把它講清楚、講明白了。「唯以佛之知見，示悟眾生」，這個一大事因緣就是這一句，佛知佛見，傳給一切眾生。示是指示，悟是幫助眾生覺悟，那就是「一切眾生本來是佛」，眾生迷了，不知道了。「《華嚴經性起品》：如來、應供、等正覺性起正法不可思議，所以者何？非少因緣，成等正覺出興於世。以十種無量無數百千阿僧祇因緣，成等正覺出興於世」。這就是佛出現在世間是無量因緣。無量因緣在哪裡說的？那我們就要知道，這一部經是《華嚴經》的目錄提要，不是全文。那全文，龍樹菩薩看到的。佛說這部經，是在成佛的時候，示現成佛的時候定中說的。我們凡夫看佛在菩提樹下打坐，哪裡知道他在那裡講經。這個入定的時間比較長，一種說法二七日中，那就是十四天；另一種說法是三七日中，那是二十一天。兩種說法都有根據，那我們說至少也是十四天。定中沒有時空維次，定中沒有時間、沒有空間，所以一念可以展開為無量劫，無量劫可以濃縮成一剎那，這是不思議的境界。

　　佛能說得那麼詳細、說得那麼多，原本是十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品。龍樹菩薩一看，閻浮提眾生，我們地球上的人，沒有任何一個人有這種能力，不能接受，太大了。我們中國這套《四庫全書》跟它比，小巫見大巫，差太遠了。看中本《華嚴》，有；就好像《四庫》有《薈要》，《薈要》是《四庫》精選的，最精華的部分，只有全書三分之一，這中本，三分之一也有五百冊。龍樹菩薩看到之後，我們還是沒有辦法學習，分量太多，最後看下本，下本應該就是我們講的目錄提要。下本《華嚴》有十萬頌，就是十萬偈，換句話說，是四十萬句。一首偈是四句，印度是這種算法，不管句子長短，只要四句就稱為一首偈，就是一個單位。

　　《華嚴經》分量多大？十萬偈，就是四十萬句，四十品。龍樹說這個行，這地球上眾生行，他能學。就把這一部經帶回來了。怎麼帶回來的？他在那個地方念誦，完全能夠背出來，所以《華嚴經》傳是這個傳法的，不是在那裡把經書帶回來，不是的，他在那個地方完全念熟了，回來之後再複誦，記錄下來。龍樹菩薩是初地，很了不起，我們曾經說過他的故事，三個月把釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經全貫通了。這個意思就是說明，一經通一切經通。所以，在今天我們大乘人承認，小乘人不承認，小乘說《華嚴經》是龍樹菩薩他說的，不是佛說，是龍樹菩薩造的，冒充佛說的，小乘不接受。我們跟小乘只能講四時，不能講五時，華嚴時他不承認，只能夠講阿含、方等、般若、法華，這沒話說的，這是佛在人間講的。《華嚴經》在定中講的，他們沒看到。定中講的，誰能參與這個法會？都是法身菩薩。不是法身菩薩，沒有這種能力。你要參加世尊定中的法會，也就是你要有這樣的禪定、這個功夫，你入他定中境界，才能參加這一會。所以這一會無比殊勝，也是很不可思議。

　　前面這幾句，《華嚴經性起品》裡面所說的如來、應供、等正覺，這幾句話是佛的十號裡面的三種，我們到後面會講到。性起正法不可思議，這法從哪裡生起來的？從自性，完全稱性。實際上這樁事情，惠能大師的報告就一句話，他五句話最後一句，「何期自性，能生萬法」。世尊講這一部《大方廣佛華嚴經》，就是惠能大師那一句，能生萬法。何期自性，能生萬法，這性起正法不可思議。釋迦牟尼佛當年在菩提樹下大徹大悟，跟惠能大師在五祖方丈室的大徹大悟，是同一個境界。那世尊的報告，這個境界是什麼樣子，他說得詳細，就是《大方廣佛華嚴經》，是他圓滿明心見性的報告，說得很詳細。惠能大師說得很簡單，只說了五句二十個字，但是這五句二十個字展開來就是《大方廣佛華嚴經》，《華嚴經》濃縮就這二十個字，不增不減。誰知道？五祖忍和尚知道，不見性不知道，見性就知道了。換句話說，這五句話細說就是這部經，不是我們這部經，是《大方廣佛華嚴經》，而且是十個三千大千世界微塵偈的本子，要把它寫成書，我們地球容納不下，真正不可思議！

　　所以，性起正法。所以者何？非少因緣。少因緣不能成就。我們學佛也不能少因緣，《彌陀經》上說得很好，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。我們能夠往生到極樂世界，多善根、多福德、多因緣。生到阿彌陀佛極樂世界，這是何等的大事，這不是小事，哪有那麼簡單就能往生！真正能往生的人，無論他是什麼方式，他是廣學多聞的，還是根本不認識字、無知無識的，只知道這一句，知道信願持名，他真念、真幹，真往生了。那是我們在這個世間看到他這麼簡單，不知道他過去生中生生世世積累功德，成就無比深厚的善根福德因緣，我們不知道，佛知道。佛一句話交代了我們，每一個往生的人都是宿世曾經供養無量諸佛，這一生當中遇到這個法門，得到過去無量諸佛威神的加持，所以他能信、他能發願、他能念佛，他能往生，這就是多善根、多福德、多因緣。我們看到少，其實不少，少了不行，少了去不了。所以佛成等正覺出興於世，這就是示現成佛在我們這個世間。

　　「乃至廣說如是等無量因緣」，把它總起來說，就是「一大事因緣」，就是為這樁事情。大事因緣是什麼？「唯欲眾生開示佛知見故」，就這麼一樁事。因為眾生迷了，迷了佛知見，現在因緣成熟了，佛看到了，示現佛的身分來給他講大乘經，他能懂，能夠啟發他的覺悟，就是幫助他破迷開悟。這是什麼人？上上根人，他聽得懂。這個上上根人也是無量劫的薰修，不是簡單的，不是一生一世的，一生一世是不可能的事情。佛看到這有一些人，不要說有一些，有一個，他就會示現。為什麼？他示現是為這一個人的，其他的那些，那些人沾光，那旁聽的。這一個人聽了之後，他就大徹大悟，他成佛了，就像惠能一樣的，別人是旁聽的。惠能的因緣很特殊，他自己開悟了，五祖跟他講經時沒人旁聽。我們知道，有我們肉眼看不見的人旁聽，有，我們肉眼看得見的是一個也沒有。半夜三更只召見他，給他講《金剛經》，所以確確實實是不可思議。

　　佛開示，佛對我們只有開示佛知佛見。聽的人？聽的人要悟入。開示是老師的事情，悟入是自己的事情。老師開示，自己不能悟入，那叫白聽。那老師講不講？不講。老師講，你一定開悟。我們在經典裡面看到，佛講經，學生當中還有講不到一半就開悟、證果了，就在現前。有得小乘果的，有得大乘果的，像菩薩，有十信位的、有十住位的、有十迴向位的，這個都是什麼？這都不是究竟，這都是那些沾光的。究竟是明心見性，見性成佛，就是完全契入佛知佛見，這個稱為當機。經中當機他就是代表，完全接受。

　　「夫《華嚴經》乃世尊最初所創言」，《華嚴》是佛示現成道之後說的第一部經，是他的報告。他明心見性，他見到些什麼，真正叫和盤托出，詳詳細細為大眾做說明。不像六祖那麼簡單，只幾句話。「《法華經》乃末後之垂教」，《法華》裡面所說跟《華嚴》是相同。實在說，古德講這個經，講這個大乘經，用比喻說，釋迦牟尼佛開悟之後，把悟中境界統統說出來，好像一個珠寶商人，把他所藏的東西，珍寶，統統展覽出來，讓大家看。可是人看了怎麼？看不懂，不識貨。那怎麼辦？收起來，收起來。再拿些小東西逗大家，像玻璃製品、工藝品，大家看了很歡喜，這個好，這是識貨了。慢慢的，我還有好的，在那比較，慢慢的拿，到最後把真正珍寶拿出來，他才認識。這個比喻也很好。

　　所以你看佛，《華嚴》收起來了，講什麼？講阿含，這對不識貨的人說。那個經管用，在生活上馬上就能用得上，跟我們《弟子規》、《感應篇》是差不多。你看看南傳的《法句經》，這分量也不多，四百多首偈子，一首偈四句，完全都是給你講做人的道理，怎麼樣做個好人，怎麼樣能生天，人天佛法。裡面講到最高的是證阿羅漢，證四果，那講得少，講做人道理講得多，一半以上。裡面講的是倫理、道德、因果，也就是淨業三福的第一福，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，裡面內容是講這些。這就是區分階段來教學。十二年阿含結業了，接著講方等，方等好比辦中學，前面通小乘，小乘提升的，後面接大乘。方等八年，就二十年，然後才學大乘經。大乘是般若，般若是講諸法實相，講真相，那就是現在所講的科學跟哲學，講了二十二年，是世尊說法的核心。最後八年講《法華》，又回歸到《華嚴》，把《華嚴》那些寶藏再搬出來，大家識貨了，成正覺。

　　所以《法華經》是末後垂教，「自始至終，唯為此大事因緣」，這大事因緣就是「欲令眾生開示悟入佛之知見」，就這一句話。開示是佛的事情，悟入是眾生的事情，你不能悟入，就給你講次一等的、再次一等的，不能認真就不講真的。「亦即欲一切眾生開明本心，同佛知見，等成正覺」，這等是平等，目的是教你成佛，目的是教你同佛知見。行嗎？行，因為你本來是佛，你自己不知道。換句話說，這一段大意我們就明白了，佛出現在世間為什麼？是找那個根熟眾生，幫助他成佛，也就是說他成佛的機緣到了、機緣成熟了，佛是以他們為當機的。其他的？其他都是附帶的，附帶把他們的善根福德提升，他這一生不能成就。一次一次的提升，到成熟了，你就決定成功了。

　　但是這個地方要知道，往生淨土也是成熟；不是成熟，就不能往生淨土。怎麼知道我成熟了？我對這個法門，我真信，真正相信有極樂世界，真正相信有阿彌陀佛，真正相信釋迦牟尼佛給我們介紹的是真的不是假的，我真正想求生極樂世界，我念這一句阿彌陀佛，我的善根就成熟了。所以我善根成熟不成熟，不要去問別人，別人不知道，要問自己。換句話說，自己真正放下了，真正把這一句阿彌陀佛當作自己的命根，他就成熟了。二六時中不離開阿彌陀佛，念念相繼，心裡除阿彌陀佛之外，什麼也不放；把那個心打掃得乾乾淨淨，我什麼都不要了，不善的念頭清除掉，善的念頭也清除掉。你一定要知道，不善的念頭惹來的三惡道，善的念頭招來的三善道，統統是六道輪迴的事情，出不了六道輪迴。明白了，善跟惡全清除掉，我統統不要了，我就裝一尊阿彌陀佛，我就念這一句阿彌陀佛，我的善根成熟了。

　　我能相信這一部經就是佛知佛見，我對這個經一點都不懷疑，我的想法看法跟經上講的一樣，佛知佛見。拿這一部經，我們契入佛知見，往生極樂世界，見到阿彌陀佛，你就大徹大悟了。像世尊菩提樹下所示現的，惠能大師方丈室裡面所開悟的境界，我們見阿彌陀佛，這個境界就現前，我們就入這個境界了，是開明本心，同佛知見，等成正覺，完全是真實的。

　　再看下面第三段，我把它分成幾個小段，我們看解，念老的原文。「本經興起因緣亦復如是。《稱讚淨土佛攝受經》」，這一部經其實就是《佛說阿彌陀經》，玄奘大師的譯本，我們常念的是鳩摩羅什的譯本，因為玄奘大師是直譯的。「即阿彌陀經唐譯本」，這裡頭有這麼一句話說，「我觀如是利益安樂大事因緣，說誠諦語」。這也是諸佛如來出現在世間大事因緣。上上根人聽《華嚴》、《法華》，他能夠成佛，大徹大悟，明心見性。有一類根性的人，他聽到這部經，真信真願，念佛真往生，那個功德跟那個上上根人是平等的。

　　古人有一句話，我們也聽得多、也會講，其實意思沒懂，這句話說，「唯上智與下愚不移」。這個不移是什麼？他不會變，唯上智跟下愚。上智怎麼樣？大徹大悟，明心見性，成佛了；下愚，往生西方極樂世界，也成佛了。那我們就知道麻煩在哪裡？麻煩就中間，中間，中國人稱半吊子，上不上，下不下。這種人可難度了，這種人要相當相當長的時間，要無量劫薰習成善根。我們現在看到上上根人跟那個下愚之人，他也是久遠劫善根薰成了。薰成，在這一生當中沒緣。家庭環境好的，遇到有好的父母教導他、好的老師指導他，他根性利。有些人生在貧窮家裡，從小根本沒有念書，做粗活，但是過去生中的善根深厚，沒有引發出來，遇到這個法門，他真心就引發出來了。

　　一切眾生決定有過去世、有未來世。印度講三世因果，佛法承認，為什麼？那些修行人統統親眼所見，親耳所聞，親身體驗的。印度的宗教沒有一個不修四禪八定，四禪八定修成了，對於六道就清楚，他有能力見到，上面見到非想非非想天，下面能看到無間地獄。禪定裡面沒有空間維次，所以他看得一清二楚。三世輪迴的現象，因果報應的事實，這些人太清楚、太明白了。

　　所以這個根性，成佛的根性是有兩類的人，一類是上上根，一類真的是下下根。下下根對佛，下下根具足兩個字是圓滿的，孝敬，這兩個字圓滿了，下下根也是上上根。孝敬有欠缺，那就沒辦法。這下下根人對佛尊敬、對佛孝順，圓滿的孝順、圓滿的尊敬，他就不懷疑，他就聽話，他就真幹。你看鍋漏匠，諦閑法師給他一介紹，他真相信，他不懷疑，真幹，就把阿彌陀佛放在心上，其他的全沒有了。鍋漏匠就這個本事，一切時一切處就是一句阿彌陀佛。老師教他，念累了休息，休息好了接著念。你看，三年就成功，站著往生，預知時至。往生前一天，他從住那個小廟就沒出過門，這一天到城裡去，看看他一些朋友，那是什麼？辭行，見最後一次面。他也不說，看看，寒暄問問好，晚上就回來了。回來，跟照顧他的一個老太太說，明天妳不要替我燒飯了。老太太聽了不懂，聽不出來，以為師父今天到城裡看朋友，大概明天可能有人請他吃飯，不要燒飯。沒想到明天他走了，他往生了，站著往生。遺體站在佛面前，還站了三天，等他的師父（老和尚）替他處理後事。站了三天。

　　我們知道，在《往生傳》、《淨土聖賢錄》裡面看到，有站著往生的，但是往生之後站三天的沒聽說過，只有這一個人。我們真的要搞清楚、搞明白，這是真的，不是假的。鍋漏匠距離我們的時間不遠，諦閑法師的徒弟，倓虛法師的師兄弟，是我們的上一輩，距離不遠。可見這一句話很重要，這是佛在《彌陀經》上說的話，我觀如是利益安樂大事因緣，說誠諦語。誠是誠實、真誠，諦是實實在在，一點都不假。唯度這一類根熟眾生，就是念佛往生淨土這一類的人，這一類的人多！那個上上根人少，這一類人多。你看，在這個地區成熟了，換句話說，佛到這個世間來，最重要的就是兩部經，一個是《大方廣佛華嚴經》，一個就是這個經。

　　我們再看下面這一段，第四段，看念老的原文。「何以故」，這前面是一句問話。「如《彌陀疏鈔》云：今但一心持名，即得不退。此乃直指凡夫自心究竟成佛。若能諦信，何須遍歷三乘，久經多劫」。這就講到淨宗，淨宗的殊勝是殊勝無比，我們要相信，這個真的叫難信之法。你看，只要一心持名，你就得不退轉。這個不退轉裡頭的含義很深，什麼意思？佛在這裡沒細說，就是往生極樂世界皆作阿惟越致菩薩。只有阿惟越致菩薩才不退，往生就是阿惟越致菩薩。此乃直指凡夫自心究竟成佛，是走這一條路子去成佛的。這一條路子最關鍵的一句話，就是若能諦信，就這一句話，所以它難信之法。諦信是真信，一絲毫懷疑都沒有，他真信。

　　你能真信，是何須遍歷三乘，你不必經過聲聞、緣覺、菩薩這麼多階級，費事，時間好長。你看，證得須陀洹果，到位不退了，還沒出六道。什麼時候出六道？天上人間七次往返，才出得了六道輪迴。他在這個世間，他絕不墮三惡道，人間壽命到了，生天；天的壽命到了，又到人間來，他就這兩道。七次，他就證阿羅漢果，就超越六道輪迴。你看這個天上人間七次往返，多長時間。你現在念佛不過三年，三年你就證得阿惟越致了。他這個七番生死才證得阿羅漢，距離阿惟越致早又早之，你說這個路多長。而且這種修行，每一個階層都有很多障難，不是一帆風順，你要經歷多少次的考驗，哪有念佛這麼簡單！這麼容易！

　　這個法門，記住諦閑老和尚那種方法，妙絕了。你念，太自在了。你看，念累了休息，休息好了接著再念，不分晝夜，你多自在。諦老和尚是給他一個助緣，這真大的幫助，讓他住在那裡修這個法門。早晨吃東西自理，中午、晚上有一個老太太（老佛教徒）替他燒飯、替他洗衣服，他什麼都不要幹，就是念佛。三年成功，真正報答老太太護持的恩德，沒辜負她。這老太太真做了好事，送一個人到極樂世界去，作佛去了，這真正護法。修行人沒辜負她、沒有辜負老師，老師是諦閑老和尚，替他這樣的安排，給他這樣的助緣。

　　三年有這樣殊勝的成就，我們看到諦閑老和尚這兩句讚歎，讚歎到無以復加。讚歎他，你成就了，稀有難得，天下弘宗演教的大善知識比不上你，名山寶剎的方丈住持也比不上你。名山寶剎方丈住持是福報，沒你福報大，弘宗演教的大善知識是智慧，你看一個福報、一個智慧，弘宗演教大善知識智慧比不上你，名山寶剎方丈住持的福報比不上你。智慧福報圓滿了，就作佛去了。這個例子我們要記住，我們要向他學習，這是我們的典型、是我們的榜樣、是我們的模範。你看看，學佛就這麼簡單、就這麼容易，不需要遍歷三乘，不需要久經多劫，只要「不越一念」，你就記住就是一念，不要有第二個念頭，這一念就是阿彌陀佛，「頓證菩提，豈非大事」，這不是大事因緣嗎？世尊為這一類人，大事因緣多次宣講，介紹西方極樂世界，《無量壽》這一會講得很詳細、很清楚、很明白，《彌陀經》無問自說，說得簡單。

　　接著往下看，「可見淨宗正是直指頓證之法」，這一句要記住，這就是這個法門超過一切通途法門。它是屬於直指，直指就跟禪宗一樣，直指人心；頓證，它不是漸修的，很快就能證得。「以念佛心，入佛知見」，你心裡頭只有阿彌陀佛，心就是佛，佛就是心，你的知見就是佛知佛見。你在這個世間沒事了，全放下了，別人問什麼，阿彌陀佛，你就是入佛知見。問你什麼，都是一句阿彌陀佛，沒有第二句回答。

　　夏蓮居老居士同一個時代，大陸上有一位慈舟法師，也是一位大善知識，他持戒，戒律非常精嚴，也留下不少著作。我們聽說這個人在世的時候，他專修念佛法門。你問他禪、問他教，他回答你就是一句阿彌陀佛，跟你笑一笑，不多說一句話。為什麼？說別的話全是廢話，你聽懂了是廢話，聽不懂也是廢話，給你一句真言，阿彌陀佛是真話，這不是廢話。你不相信，幫助你阿賴耶識種個阿彌陀佛種子。這是什麼？慈悲到極處，沒廢話！

　　「淨宗之興起，正由此大事因緣也」。大事因緣，先說釋迦牟尼佛出現，為什麼？這大事裡頭又生出一個大事，就是淨宗，淨宗能夠普度末法九千年的眾生。愈往後，業障愈重愈辛苦，但是他的善根福德沒有磨滅，這個經能夠把它引發出來，他就能信、能願、能念佛，就能往生。這是什麼？末法裡頭的正法。獨留此法，此法能幫助人成佛，其他的方法不行。

　　下面，「詳明本經興起之因緣」。第一小段裡頭，「稱性極談，如來正說」。念老註解裡頭說，「《華嚴》、《法華》均圓頓稱性之教，但其歸趣，卻在本經」。《華嚴經》最後普賢菩薩十大願王導歸極樂，這是很明顯的例子。念老在此地引《要解》的話說，蕅益大師，「蕅益大師讚本經云」，蕅益大師所讚的是《阿彌陀經》，《阿彌陀經》跟這部經是同部，《阿彌陀經》叫小本，這個經叫大本，所以讚《彌陀經》就是讚《無量壽經》，它是一不是二。蕅益大師說，「絕待圓融，不可思議」，絕待就是絕對的，不是跟你講相對的，絕對圓融，這個話意思深廣無際。「《華嚴》奧藏」，奧是奧妙，藏是祕藏，「《法華》秘髓」，大乘經裡是以這兩部經為最主要的一乘大經。《法華》上講，「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」。由此可知，佛出現世間，主要就是講這兩部經，接上上根人。「一切諸佛之心要，菩薩萬行之司南，皆不出於此矣」，這個此就是《無量壽經》、小本《阿彌陀經》。

　　「故本經稱為稱性之極談」，極是到極處了。其他大乘經稱性，沒到極處，只有這部經到極處了。為什麼？只有到極處，只有絕待圓融，它才能普被三根。就是無論什麼根性的人，只要能信、能願、能念佛，統統能往生。人行，畜生也行，餓鬼也行，地獄也行，只要你能信能願，一心專念阿彌陀佛，個個往生，個個平等成就，這才叫圓融，絕待圓融，不然不能稱絕待圓融。所以諸佛之心要，菩薩萬行之司南，這司南就是指針、指南針，指出你一條方向，你要循著這個方向，沒有一個不成佛。是故本經稱為稱性的極談，這個話是真的，一點都不假。

　　我們接著再看第三段，一百五十三頁第五行，「又」，這是日本道隱法師，「於所著《無量壽經甄解》」，這是他註《無量壽經》的經題，《無量壽經甄解》，這裡面說，「五濁之世，造惡之時，聖道一種今時難修，其難非一」，這是我們現在遇到的。佛教在中國，唐朝時候有十個宗派，到宋朝時候，只有大乘八個宗，小乘兩宗沒有了，成實跟俱舍只是留下歷史上的名稱，實際上都沒有了。從唐朝傳到日本，一共十三個宗，是這些日本大德回國之後建立宗派。我們到日本多次去觀光旅遊、講經，我們了解了，現在正法沒人修學了，其難非一，我們看出來了。

　　「特此一門，至圓極頓，而且由其簡易直捷」，現在也沒有人修了。什麼原因？沒有人講經了。我認識一個年輕的法師，中西隨功，跟我很熟，他是日本佛教大學的校長，我盼望他出來講經，他也同意，但是現在還沒開始。難得這一次發心，他盡了力，把日本古大德《無量壽經》的註解，蒐集起來印成一套《無量壽經集解》。這個工作正在進行，我們準備印一千套。總共大概將近三十種，現在蒐集的將近二十種的樣子，盡量在蒐集。這些日本大德都是承傳中國善導大師、永明延壽大師這些淨宗大德他們所傳的法，希望將來能在日本再發揚光大，我們應當要幫助他，不幫助他，他很困難。日本的佛教大學我去看過，他們不是以教理教義為宗旨，而是以佛教歷史，研究佛教歷史，把佛教當作一種學術來研究，當作一種哲學來看待，所以它變質了。這就是我們常說的，這世界佛教有六種不同的形式，在日本是宗教的佛教、學術的佛教，現在講經教學沒有了。講經教學只有在大學，佛教大學，佛教大學講經教學，不是研究教理，不是指導修行。

　　所以其難非一，這一句話的意思深長。難，沒有法子修。可是這有個特別法門，這個法門不難。特此一門，至圓極頓。先把這一句告訴你。圓是圓滿、圓融，至是到極處，圓融、圓滿到了極處，到頂級。而且又極頓，頓是快速。有這麼個法門，而且尤其它又簡單容易，而且直捷穩當，不拐彎。「則出世之正說偏在斯經」，斯經就是指《無量壽經》。「一代所說歸此經，如眾水歸於大海」。這個確確實實是善導大師的學生，接受善導大師的教誨，釋迦牟尼佛四十九年所說一切經，最後都歸《無量壽》、都歸淨土。如眾水歸於大海，《無量壽經》是大海，佛說其他一切經都是江河，江河的水統統流到大海。

　　「由此言之，百萬阿僧祇因緣以起《華嚴》之典，一大事因緣以成《法華》之教」，《華嚴》跟《法華》，「亦唯為此法之由序」，這一句話說得太好了。這一句話好像梅大士的序文，這長序上引用了這一句話，就是《華嚴》、《法華》亦唯為此法之由序。由序是引導的意思，統統引導到《無量壽》。我學淨土的緣，就是從《法華》、《楞嚴》、《華嚴》，讀這些經典，發現文殊、普賢，自古以來我們知道的這些大菩薩，沒有一個不修淨土，沒有一個不念佛，讓我們感到非常驚訝。

　　「蓋謂《華嚴》、《法華》兩經只是本經之導引，本經者正是一大藏教之指歸」。這個話，絕對不是修淨土的人自己誇大、自己讚歎自己，如果我們這樣想法，我們的善根就斷掉了，我們這一次成佛的機會就喪失掉了，也證明了這部經確確實實是難信之法。什麼人才相信？佛說的，宿世曾經供養無量諸佛，今天遇到，得無量諸佛的加持，幫助你，你能信、你能解、你能發願、你能修行，不是無量諸佛加持你，你做不到。能不能在這一生成就，完全問自己，不要問別人。如果你真信、真願、真念佛，沒有絲毫懷疑，你真能放下，你就決定得生，問別人是多餘的。「《華嚴》經末，普賢大士十大願王導歸極樂，是其明證」，真正的證明。

　　下一段引用《楞嚴經》上所說，「聖教如旃檀，片片皆香，法法圓頓，本無高下」，這個道理要懂。佛在《金剛經》說過，「法門平等，無有高下」，這是真的，任何一個法門都能幫助你明心見性，都能幫助你證入如來地。但是什麼？「眾生垢重障深，心粗智劣」，高下從這分了。我們的習性，本性相同，習性不相同，習性差別太大了。垢重是講染污，心不清淨，染污。障深，障是障礙，煩惱障、所知障，兩種障礙。障礙深，於是心粗智劣，沒有智慧。現在人有知識，沒有智慧，知識是一種偏見，智慧是圓融，所以知識解決問題，往往都有後遺症，不能真正解決，帶來很多麻煩；智慧不然，智慧解決問題，一了百了。有智慧的人、有德行的人，心思細密，大修行人表現得柔軟。賢首國師的《還源觀》列舉四種性德，古代修行人都能夠順從。「隨緣妙用」，隨緣我們知道，妙用不知道。妙用是不著相，就妙了，放下妄想分別執著，這個用就妙了，這個高。我們今天念佛人的妙用，就學慈舟法師，人家問你什麼，阿彌陀佛，笑咪咪的回答他，阿彌陀佛，妙用。這一句話意思無有窮盡，讓他慢慢去細嚼，其味無窮。就答一句阿彌陀佛，其他的話統統沒有，這真妙。學會了，咱們就得真幹。

　　這比喻，「飢遇王膳，而不能餐」。飢餓了，遇到什麼？遇到國王吃飯。國王吃飯有一定的規矩，有禮節，你什麼都不懂，你只能在旁邊看，你邊都沾不到。「即凡夫心，開佛知見。至於根器淺者，但能至心信樂，願生彼國，乃至十念，臨命終時，蒙佛攝受，便生極樂」，這個法門多殊勝。這部經，信願持名是易行道，什麼人都能修，連鍋漏匠都能修；修無師是個泥水匠出身的，什麼也不懂，又不認識字，他都能夠預知時至，自在往生。

　　「《大勢至圓通章》曰：淨念相繼，自得心開」，即凡夫心，開佛知見。這自得心開是開佛知見，只要你能夠淨念相繼。淨，不懷疑、不夾雜，這叫淨，念就是念一句佛號，相繼不能中斷。諦閑老法師教的那個，那就是相繼，念累了你休息，休息好了接著念，叫相繼。所以一點壓力都沒有，身心都無事，有事就一樁，就是念佛，除念佛之外沒事，什麼都不想。生活隨它去，樣樣都好，沒有一樣不好，你們能吃的，我也能吃，你們能穿的，我也能穿，什麼都不要講究，這就是隨緣；心裡只有阿彌陀佛，沒有其他的第二念，這就叫妙用。那大勢至這個《圓通章》的開示全落實了，菩薩說，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。

　　見佛不見佛，不要去打妄想，用不著打妄想，為什麼？你真正把道理搞通，你這一聲佛號跟阿彌陀佛他就相應。我們這裡信號發出去，阿彌陀佛立刻就收到了。收到了，他有反應，我們有感，他就有應。他的應有顯應、有冥應。冥應，我們自己沒有覺察，也就是佛已經在加持了，很多疑難問題都幫助你解決了，你自己不知道。顯應是你自己知道。什麼時候會顯應？心思細密了，你就知道，冥應你也曉得。這個心粗意亂，佛的冥應你不知道。現在人大多數心浮氣躁，心思很亂；換句話說，他身體不好，毛病很多。身心不健康，與念頭有密切關係。最好的念頭是沒有念頭。沒有念頭，難，所以佛慈悲，給你加一個念頭，阿彌陀佛，除這個念頭之外，不要有別的第二個念頭。這個念頭要保持，到極樂世界也不捨掉，為什麼？因為它好，它是自己的真如本性，所以念阿彌陀佛就是念自性。

　　念念回歸自性，哪一天真的這一念斷了，自性現前，你的功夫圓滿了、到家了。所以縱然是根器很淺，像鍋漏匠這種人、像修無師這種人，根器很淺，他能夠至心，就是真心相信，真心喜歡，願生彼國，乃至十念，臨命終時，佛都來接引，他就往生極樂世界去了。「花開見佛，悟入無生。奇妙疾捷，莫過於是」，這太妙了、太稀奇了、太微妙了，是一切人意想不到的。「一切眾生由此得度，十方如來乃稱本懷」，十方如來念念是幫助眾生成佛，幫助眾生回頭是岸。

　　這個方法最巧妙、最直捷、最快速、最圓滿，就是沒有人講。有些人在講，沒講清楚，沒講明白。我從小，這是父母調教的，養成了一個細心，無論什麼事情都認真、負責任，很謹慎、很小心。如果很早我聽到講得這麼清楚、這麼明白，我就不是今天這個樣子了。我聽過《無量壽經》、聽過《彌陀經》，沒講清楚，沒有聽明白。所以經一定要細講。當然，過去講經機緣很少，寺廟裡頭不講經了。我初學佛，年輕那個時候，六十年前，寺廟裡頭，大的寺廟，一年可能有一、二次講經，時間一個星期，好像點綴一下。我在善導寺講過經，在台北法華寺講過經，他們邀請我，但時間都短，法華寺講的時間長，大概一個月，講《地藏經》，善導寺一個星期，講《普賢行願品》。所以很少人講，不容易聽到。

　　章嘉大師勸我出家。我在台灣一個人，沒有家累，章嘉大師知道，說我出家最合適，勸我學釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛一生講經，從三十歲示現開悟，開悟之後就開始講經，講了四十九年，七十九歲圓寂，沒有一天休息。我在經典上看到釋迦牟尼佛的生平，我也很喜歡，這個事好，為什麼？教學相長，師資道合，只有教學這個方法能讓自己不懈怠，天天要準備功課，天天要提出報告。

　　我講經教學的心態，我不是老師，我是學生，聽眾是我的老師、是我的監學，我學了，向你們提出報告，請大家幫我改正，一直都是這樣的心態。因為真正講經是要開悟，沒有明心見性不能講經，你會把經講錯。李老師勸我講經，我不敢上台，自己實在太差了，講經是諸佛菩薩的事業，是有真修，真修行，真正開悟了，大善知識的事業，我哪有這個能力！老師說，話說的是沒錯，但是現在沒人講了，我們講，做一個拋磚引玉。這個有道理，沒人講，法就滅了。講怎麼講法？所以老師教給我，講註解，錯了，錯了是註的人他錯，我沒講錯。這句話引起我的信心，也引起我的興趣，我們講註解，決定不能離開註解，依義不依語，意思完全吻合，言語沒有關係，長說短說，深說淺說都行，只要意思沒講錯。所以十方如來心願，就是希望眾生早一天成佛，早一天脫離十法界，這是我們不能不知道的。好，今天時間到了，我們就學習到此地。