普賢行願品的啟示　　（第八集）　　1992/3　　新加坡居士林　　檔名：04-007-0008

　　諸位法師，諸位同修，昨天我們講到偈頌的第三段，就是第五、第六、第七這三首，雖然沒有介紹偈頌的經文，把要義都跟諸位說出來了。第四小段是「懺悔業障」，只有一首偈，這一首偈大家都念得很熟，因為在懺悔文裡面常常念到：

　　【我昔所造諸惡業。皆由無始貪瞋痴。從身語意之所生。一切我今皆懺悔。】

　　偈頌雖然只有一首，只有四句，它的含義也是非常圓滿而沒有遺漏的。『昔』是過去，從無量劫一直到今天都可以說是「昔」，往昔。所造的善業不必說了，只說『惡業』，實在講只要沒出三界，善業還是惡業，為什麼說善業還是惡業？佛門裡面常講「三世怨」，三世怨怎麼個說法？你第一世修善業，做了很多的好事，第二世就得善果，在人天當中享受大福報，你在這個社會上有很高的地位，做高官，發大財，這是前世修善業得來的果報，但是這一生在享受果報的時候把修善這個事情忘了，縱然修善也修得很少，不圓滿，不如前世所修的，因此善的果報報完了，來世善沒有了，惡業現前。譬如窮人造惡不容易，很難，他生活很清苦，富人造惡很容易，譬如飲食，飲食造惡就不得了，天天要吃肉，天天要吃活的，一天吃一隻雞，一天吃幾條魚，這還得了！幾十年下來之後，造了多少的殺業。貧窮人沒得吃，想吃也沒得吃，反而造惡業造得少。有勢力的人，往往一個念頭、一個措施就有很多人受到了不方便。可見得地位愈高、財富愈大，造善業很難，造惡業的機會特別容易。所以他第三世善少惡多，那就到三惡道去了。第一世修福，第二世得福報，第三世到惡道去了，所以修善業還是造作惡業。

　　因此什麼叫真正的善？說老實話，除了念佛之外，恐怕都不是真正的善。你也許說佛法八萬四千法門，修別的法門不是善嗎？對的，是沒錯，那個法門要修成功了是善，超越三界了，是善，假如你修這個法門，你這一生沒有能力超越三界，還在輪迴之中，這就不是善業。縱然你有很深的禪定，一盤腿一打坐可以十天半個月不出定，兩個月、三個月不出定，這個禪定功夫很深，他將來到哪裡去？到初禪天、二禪天、三禪天去，還在三界之內，沒出三界。到了天上，生天是果報，是福報，天福享盡了，惡業一現前還要下墮，由此可知，那不是真的善業，真正的善業要在這一生當中決定超越六道輪迴。我們想想我們這一生罪業深重，迷惑顛倒，有什麼能力超越三界？若不是遇到念佛法門，沒有第二個方法能超越三界。我們今天修其他的法門，修禪，說老實話，連禪定都得不到，禪定得不到，換句話說，色界初禪我們都沒分，還談什麼！學教，不能夠大開圓解；學密，不能三業相應，你怎麼辦？學是學了，拿不出成績單出來，學的都不及格，考試都得零分，那有什麼用處！這總得要清楚明白。修學一定要有成績拿出來，那個才是真的，拿不出成績來，這是假的。幸虧阿彌陀佛大慈大悲幫助我們業障深重的眾生，給我們開出一條當生成就的大道，我們能信、能願、能行，這一生就成就了，帶業往生。

　　生到西方極樂世界，我們無始劫以來的業障就消除了，你要問怎麼消除的？念佛消除的。古大德給我們講，「再重的罪業，所有佛法裡面的經法、懺法統統消不了的罪業，念佛可以消得了」，你就知道念佛的功德是多大！古人常說「念經不如念咒，念咒不如念佛」。古聖先賢，你仔細觀察一下，幾乎每個人都說念佛的功德第一，能消除一切罪業。罪業消除，我們自己曉不曉得？或者是我們的罪業消除了多少，自己知不知道？給諸位同修說，自己知道，這個事情不要問人。怎麼知道？經上給我們講得清清楚楚，你這個業是誰造的？從哪裡來的？貪瞋痴。你貪瞋痴的念頭淡了一分，你的罪業就消掉一分；貪瞋痴的念頭淡了兩分，你的罪業就消了兩分；如果貪瞋痴統統都沒有了，那恭喜你，你的業障消得差不多了，快要消完了，貪瞋痴沒有了，所以自己的業障自己清楚明白。

　　在這裡我要提醒諸位同修一句老實話，雖然念佛，雖然修淨土，或者是參禪，學其他的法門，如果你貪瞋痴的意念沒有減少，天天還在增長，這個事情就麻煩了，你所修學的一定是走錯了門路，一定是有了偏差，為什麼？煩惱天天在增長沒有減少，雖念佛，雖持咒，雖然誦經拜佛，還是要墮惡道，這個沒有法子。絕對不是說你念了多少部經，拜了多少部懺，念了多少佛號，你就能往生，就有功德了，不是這樣的，是要念到煩惱輕、智慧長才管用，如果不到這種程度，你的修行都叫白修了，不過也有點好處，比罵人好一點，念阿彌陀佛、念經總比罵人強，好處就如此而已，要想幫助我們一生了脫生死超越三界，那樣殊勝的利益自己就沒有分，這一點一定要清楚明瞭。

　　造罪業，造業，什麼人造？身、語、意。「身」是身體，殺生、偷盜，這都是屬於身體的。「語業」是言語，言語是口業，妄語、兩舌、綺語、惡口，這是語業，就是口業。「意業」就是念頭，貪瞋痴慢，對於佛菩薩的教訓不相信，不能如說修行，這是意業。我們身語意不知不覺的天天在造罪業，主使這個罪業的就是貪瞋痴三毒煩惱。

　　今天我們明白了，明瞭就是開悟，我們講的開悟跟禪宗裡面講的開悟在境界上來講不一樣，禪宗講開悟是明心見性，那個標準高，我們做不到，我給同修講的開悟，這個標準低，人人都做得到。什麼是真正開悟？你發現自己的過失，這就是開悟。一個人能知道自己的毛病過失，不多，都看到別人的毛病，別人的毛病過失他清楚，像鏡子只照外面不照裡面，自己的一身毛病、習氣不知道，別人要給他說出來，他還不服氣，還不承認，這是迷，迷到所以然處。知道自己過失就開悟了，就覺悟了，這是真正覺悟。

　　覺悟之後，能把自己的毛病、習氣改過來，這就是修行。修行就是改過來，這就是真正的懺悔。所以懺悔是「改過自新，後不再造」，這叫真正懺悔，而不是把自己造作的罪業在菩薩面前念個一遍，磕幾個頭，求菩薩饒恕我，沒有這個道理，佛菩薩不管你這個事情。佛菩薩教我們懺悔，是我們自己的事情，他不管，他只提醒我們、教導我們。實在講那個懺悔是顛倒錯誤的，你看你心裡把那些壞事又想一遍，口沒有造，身沒有造，你的意又造一遍，換句話說，唯恐惡業不多，在佛菩薩面前還再造，這錯誤了。由此可知，真正懺悔是什麼？曉得自己錯了，「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，一句阿彌陀佛念到底，你們想想看，是不是把你的業障懺除了？所以從前的一切罪過都不要想了，只想阿彌陀佛，只念阿彌陀佛，你的罪業就懺掉了，這是在此地提供諸位同修真正懺悔的方法。

　　第九首，這也是四句，重頌前面的隨喜功德。偈頌裡面境界很廣大：

　　【十方一切諸眾生。】

　　這個『眾生』是指六道眾生。六道眾生，我們一般講惡多善少。可是諸位總要曉得，說一個人一生盡做壞事，一個善念都沒有的，這種人很難找，也找不到；說一個人一生都是善念，一個惡念不起的，這也找不到。由此可知，六道眾生的念頭是善惡混雜的，有時候善念起來了，有時候惡念起來了，是善惡交替夾雜的，只看善惡念頭哪一種多，哪一種力量大，只能在這上面來觀察，所以他都有善念，也都有惡念。因此這一切眾生就是我們的一面鏡子，我們不曉得自己的過失，看不出自己的毛病，看到別人的過失，馬上回頭想想我有沒有，把別人當作一面鏡子，如果發現別人這個過失我也有，我就趕緊改掉，改過。看到別人的善處，好的地方，想想自己有沒有？如果沒有，我們趕緊來學。孔老夫子講「三人行，必有我師」，六道眾生也是我們的老師，無論是善人、是惡人，只要我們看清楚，回過頭來看自己，那都是我們的老師，對我們修學都有很大的幫助。假如這些眾生起的是善念、做的是善行（善念善行的標準，前面跟諸位同修說過，是利益廣大的群眾，利益眾生的事業，這就是真正的善事，是好事），好事就值得我們真正去做，我們要幫助他，盡心盡力幫助他，成全他，實在講不是成全他一個人，是成全他為一切眾生造福，他那個功德多大，我們隨喜的人，功德跟他一樣大。這是講「眾生」，凡夫。第二句講：

　　【二乘有學及無學。】

　　『二乘』是聲聞、緣覺。『有學』，像阿羅漢有四果，初果、二果、三果都叫「有學」，『無學』就畢業了，四果阿羅漢是「無學」。這就是說修學小乘的人，從初學到證果，我也統統要隨喜，我要讚歎，我也要學習。也許同修說了，「我們今天學的是念佛法門，小乘修學的，我們怎麼能隨喜？這一隨喜，我們就夾雜了」，對，沒錯，我們這個法門把所有一切法門統統都包括了。菩薩在此地是對華藏世界法身大士們所講的，應當要隨喜小乘。譬如小乘人所修的「四念處」，「觀身不淨，觀受是苦，觀法無我，觀心無常」，你能夠常作如是觀，的確能幫助我們心地清淨。實在講三十七道品能夠幫助我們功夫成片，幫助我們一心不亂，要我們善巧的選擇，我們有哪一個毛病就用哪一個方法來對治。小乘修學總是一個方法對治一個毛病，如果我們有他相同的毛病也可以取他的方法來對治，作為助修。念佛是我們主修，這些方法可以作為助修，像四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八正道，都可以採用，如果心地清淨老實念佛那就不必要了，這些東西全在一句佛號裡頭，全都包括了，所以這一句佛號的功德無量無邊。這是二乘。二乘再上去：

　　【一切如來與菩薩。】

　　這是大乘的佛法。『菩薩』從初信位到等覺，五十一個位次，菩薩圓滿了就成佛。「菩薩」從初發心到修行證果也是我學習的榜樣，我也應該努力認真的來向他學。

　　【所有功德皆隨喜。】

　　這個地方的『隨喜』著重在向他學習，盡心盡力來幫助他。

　　第十首也是一首，「勸請」，就是「請轉法輪」：

　　【十方所有世間燈。】

　　這一句是比喻。如果這個世間沒有佛法，這就是黑暗時代。西洋歷史裡面有黑暗時期。什麼叫黑暗時期？沒有教育。佛法的教學是教一切眾生破迷開悟，開悟就是放光明，佛是幫助我們自性放光的，這是光明的教學，所以佛是『世間燈』。他這盞燈是點亮的，我們也是燈，但是燈火熄掉了，熄掉怎麼辦？要借他的燈把我的燈也點燃，佛門講「傳燈」，「傳燈」就是這個意思。這個燈不是現在的電燈，現在的電燈，這個意思很難表現出來，是從前的油燈、蠟燭。他的蠟燭點亮了，我的蠟燭沒點亮，我借他的光點亮。我們要問，我們借他的光點亮了，他有沒有損失？他的光明是不是減掉一分？不但不減，反而增加，怎麼增加了？原來一支光，現在這個點著，兩支光，那個再點著，三支光，叫大放光明，絕對沒有減少，只有增加不會減少。這是比喻真正開悟的人，明心見性的人，有能力教化眾生，就是他那盞燈點亮了，有能力借給人家點燃。

　　【最初成就菩提者。】

　　這句話是雙關語，一個是最初成佛，示現初成佛道；一個是圓教的初住菩薩，禪宗裡面講的「大徹大悟，明心見性，見性成佛」，是指初住以上的菩薩。我們淨土宗念佛念到理一心不亂也就是『最初成就菩提者』。這兩句可以說是上從諸佛如來，下至真正有修有證的這些大善知識，統統包括盡了。我們在長行文裡面所看到的比這個說得詳細，因為這個地方只講到聖人沒講到凡夫，長行裡面講到凡夫。

　　像今天，佛也不在世，菩薩也見不到，阿羅漢也沒有，不要說四果羅漢沒有，就連證初果的我們也見不到，由此可知，我們這個時代眾生業障很重，把所有大小乘的聖人統統障住了。不是他們不來，那是什麼原因？是我們自己不能接受，也許你要說「不然，我不相信」，你只要好好自己想想，你真的接受了嗎？佛教你不貪，我照貪不誤，這就是不接受；佛教你忍辱，照樣還發脾氣，佛所講的你統統都不能做到，這就是障礙，所以諸佛、菩薩、羅漢都不來了，來了沒用，教你不聽。建一個道場，這個道場剛剛建的時候，大家出錢出力，是菩薩，這是李老師從前常常教給我們的，建道場的時候各個都是菩薩，道場建好了之後，那個臉一變，都是羅剎，怎麼是羅剎？爭名奪利，你想菩薩、羅漢還會來嗎？不來了。來了，我們沒好處，造的業更重，所以這些聖人不來了，那怎麼辦？不得已而求其次，我們就找凡夫好了。

　　凡夫是指修行沒有證果的，這些都叫凡夫，雖然是凡夫，他學的比我們多，我們也可以請他來講經說法，可是諸位一定要記住，他要真正有修，沒證果不要緊，要真正有修，如果他雖然會說，但是自己沒有真正修行，我們總要小心，總得要謹慎，為什麼？怕受他騙。中國俗話常講「請神容易送神難」，我把這位法師請來了，將來以後他不走，賴在這個地方，在這裡為非作歹，你怎麼辦？請出去不好請，請來很容易，因此要小心謹慎，要多方去打聽這位法師、大德是不是真正修行人，是不是真正有德行的人。換句話說，我們對學問的重視要比重視他的德行可以次一點，第一重視他的品德，學問差一點沒有關係，品德最重要。他的學問好，品德不好，我們要請他那真的要小心慎重。他的品德好，學識差一點沒有關係，這個人忠厚老成，是真善知識，多少我們會得到一些利益。這是我們請人的時候要注意。

　　真正善知識，給諸位說，名聞利養都不要的，這些東西他不會動心的。前面長行裡面跟諸位報告過了，用什麼請善知識？用我真誠求學的心就能請到善知識，所謂是「至誠感通」，我們的心誠到極處就跟他有感應道交，這才行。就是我真的要想學，人數多少不拘，我真要學。

　　真學，在今日之下，不要大道場，為什麼？沒那麼多人，真正修行的人少，湊熱鬧的人很多，這不是真修行的，不真修行來幹什麼？來消遣的，在家裡沒事做，到這兒來聽聽經，不是真幹的，那麼你要大道場幹什麼？道場愈大，分子愈複雜，爭名奪利的人愈多，反而造罪業。所以不如建個小道場，小型的道場照顧很容易，費用很少，不要去求信徒供養，「人到無求品自高」。真正同修，這一個地方有個十個、八個、二十個、三十個，不得了，太多了，十個人共修，十個人都往生，十尊佛，還得了！真的道場修行人是要找這種人，只有一個念頭「求生淨土」，只有一個願望「要見彌陀」，不是這樣志同道合的不必來，其他的道場很多，到那邊去，不要到我這兒來。你這個道場，人家一看，只有十來個人，十個、八個人，沒人瞧得起你，沒人把你看在眼睛裡，好，你平安無事了，什麼人都不會找你麻煩，為什麼？又沒有錢，又沒有力量，什麼都沒有，保平安。道場人多了，錢也多了，就有很多人來打主意，很多人來找麻煩。所以你那個道場小，人家沒看上眼，好，一生平安無事，菩提道上少魔障。這是告訴你怎麼樣建道場，不可以搞大道場。

　　假如我們想把佛法廣泛的介紹給大眾，行，臨時租借地方講個三天、五天、十天、八天，像這樣是宣傳的方式，這個可以，一年辦個兩次、三次就夠了，一次不要超過一個星期，三天到一個星期，這是屬於宣傳。宣傳，場地愈大、人愈多愈好；真正修行，場地愈小、人愈少愈好，所以宣傳跟真修是兩樁事情，要把它分開來說，不能夠合在一起，合在一起有麻煩，這是我們要知道的。特別是在末法時期，法弱魔強，魔的力量比佛法力量大，這不是說佛比不上魔，不是這個意思，是佛的弟子少，魔的徒眾多，他徒眾多，人多，財力雄厚，真正學佛的人少，佛的弟子很少，力量很薄弱，沒有辦法跟魔抗衡，所以這個現實的環境我們也要看得清清楚楚。

　　真的一個道場，三個人修，兩個人修，都不少。你看《西方確指》，覺明妙行菩薩的徒弟多少人？十二個人，一個道場就十二個人，十二個人就不少了，他真的能成就，所以要緊是要在成就上說的，不在乎人多。人多，沒有成就有什麼用！人少，三個人，三個成就；五個人，五個成就，這不得了，這是真正的圓滿。所以對於善知識我們要禮請他來弘法利生，底下的兩句：

　　【我今一切皆勸請。轉於無上妙法輪。】

　　請他來弘法利生。下面第十一首是「請佛住世」，這個長行文裡面說得很詳細，說得很多，此地只舉一個例子：

　　【諸佛若欲示涅槃。我悉至誠而勸請。唯願久住剎塵劫。利樂一切諸眾生。】

　　長行文我們報告得很詳細，這一條也非常重要。因為如果只請法師來講經，特別是在現代這個社會，講大經已經相當困難，因為大經需要很長的時間，譬如《法華經》、《楞嚴經》至少要講半年，假如每天講，一個星期休息一天，一個星期講六天，要講半年。半年這麼長的時間，法師能有空嗎？現在法師自己都有道場，自己都有信徒，你請他到這裡來，短時間沒問題，他可以抽空來，你請他到這兒住半年，他沒有時間，不要說半年，住三個月都沒有時間，為什麼？他家裡信徒會跑光，這也是事實，也是個困難問題。如何要找一個法師，他沒有道場，是真正善知識，我們請他到這個地方，我們來供養他，請他長住在我們這個地方教化這一方，利益眾生，這個好。

　　佛教是教育，這一點諸位同修一定要牢牢的記住，從自己本身做起。人家以後問你信仰什麼宗教，你說，我接受釋迦牟尼佛的教育，釋迦牟尼佛的教育不是宗教，你就藉這個機會給他上一課，跟他講清楚。教育，那就要辦學校，所以佛教的道場就是學校，就是教育設施的機構，從前稱之為「寺」，在從前稱「寺」沒錯，寺是政府辦公的處所，不是普通的處所。所以佛教到中國來之後也設立一個寺，這個寺就是辦公的地方，是教學、傳道的地方，裡面的組織、職事跟學校完全相同，方丈住持是校長，他是主持教化的，他是校長。校長可以不給學生上課的，校長請老師來上課，上什麼課程由校長安排，校長安排一個課程，請一位老師來教這個課程，所以校長主持教育。他底下有三個執事，第一個是管教務的，第二個是管訓導的，第三個是管總務的，現在學校就這三樣，在佛寺裡面也是管這三樣，但是名稱不同，管教務的叫首座和尚，首座和尚管教務的；維那和尚管訓導的；監院，我們俗稱當家師，管總務的，這是三個綱領執事。

　　佛教到今天，改朝換代很多次了，從漢朝到今天，滿清亡了以後，這就是民國，民國實行民主，不是皇帝專制，從前官府衙門的稱呼也都改了，改成現代化，佛門還守舊，這叫落伍，沒有改過來，應當現在要改過來。所以夏蓮居老居士提倡現代化，我們用「會」，像我們專修淨土的這個道場不要叫什麼寺，「寺」的名稱已經過去了，現在叫學會，標上「淨宗」那就是專修淨土的學會。這個會在什麼地方，加上地方的名稱，這就很好，或者你自己標個名稱也很好，我在台北的淨宗學會，上面加「華藏」，華藏淨宗學會。冠上地名的也非常好，在美國成立的，美國淨宗學會；溫哥華成立的，加拿大淨宗學會，不要再用「寺」了，用「會」。「會」，這是道場，是我們共同來修學的地方。「會」裡面有會長，會長底下可以設總幹事，總幹事等於說副會長一樣，負責執行業務的，幫助會長的。下面就設總務、教務、訓導，就這樣設法，不要再去搞什麼監院、維那、當家這些名堂，這些名堂是從前那個時代的，我們要現代化，使人家到我們這裡一看，耳目一新，這一看，這不是宗教，他自然就了解。

　　今天佛教這個形式擺在這裡都守舊，一看，宗教、迷信，人家怎麼肯接受！不能接受，所以這一定要改。把所有這些機構都改成學會，修禪的，禪宗學會；學《法華經》的，學天台的，天台學會，如果專門學《法華經》的，法華學會；專門學《楞嚴經》的，楞嚴學會，這樣好，這樣一看，學術的氣味很濃，宗教氣味自然就沒有了，這樣才能吸引宗教徒都到我們這裡修學。不管是哪個宗教，我們這裡是都平等的，超越一切宗教，什麼人都可以到這個地方來學習，佛教才能夠普度眾生。「佛教」就是佛陀教育的簡稱，中國人喜歡簡單，不喜歡囉唆。佛陀教育，把「陀」去掉，「育」去掉，簡稱「佛教」。現在「佛教」被人家誤會了，我們只好囉嗦一點，加上「佛陀教育」，為什麼？免得別人起誤會，這非常重要。所以場所不要用「寺」，「寺院庵堂」不要用，統統用「學會」。

　　培養師資、培養人才的地方用「學院」，學院是學校，專門培養淨土人才的，淨宗學院；華嚴宗的，華嚴學院；天台宗的，天台學院，在中國有十個宗派，每一個宗派設一個學院。學院裡面有初級部，有中級部，有高級部，有研究部，這樣很好，相當於一所完整的學校。從初級的教育一直到研究生畢業，這樣把佛教將來弘法的人才，有計畫、有理想的培養出來，佛法才能興旺。

　　孔老夫子講「名不正則言不順」，現在正名很重要，名稱要正，符合於現代化，這才行，否則的話，佛教對於這個世界眾生的教化非常有限，信仰其他宗教的人統統不進來。畢竟在這個世界上信仰宗教的人很多，他走不進來，佛度眾生只能度小圈圈，沒有信仰宗教的，這個能來度，這不是佛教教學的願望，不符合佛教的精神和宗旨，我們學佛總要把這樁事情認識清楚。

　　請法師住世，就像我剛才講的，小小的道場就夠了，請他長住在這邊教導我們修學。一個道場就是專修一宗，這非常重要。中國古時候所有道場，要用現代話來說，都是專科大學，都是專門的，裡面決定不夾雜。譬如隋唐時代，學《華嚴》就是五臺山，華嚴宗的道場，住持後來都尊稱為祖師，天下有志於《華嚴》的，統統到他那個學校去，你對這個有興趣，你到那裡去求學。你想學天台，學《法華》的，浙江四明天台山，那是《法華》專門大學，對《法華經》有濃厚興趣的到天台山去學。唯識宗，窺基大師在長安大慈恩寺辦的法相宗大學，法相大學，你喜歡法相唯識，你到慈恩寺去學。所以一個宗派就是一個專科大學。

　　以後宗派裡面又分科，這一分科，底下等於是要辦分校。某一宗底下又有許多寺院，那個寺院就屬於這一宗派的，就是它的分校。舉個例子來說，以淨土宗來講，淨土宗的經論最少，只有五經一論，六門東西，我們修學講專，我喜歡《無量壽經》，你喜歡《阿彌陀經》，我們在一塊念誦，在一塊研究，一定要吵架，誰也不服誰，那怎麼辦？建兩個道場，這個道場專修《無量壽經》，那個道場專修《阿彌陀經》，就不打架了，再有人想學《觀無量壽佛經》，再建一個道場。所以每一個道場有它主修的經典，有它修行的方法，所主修的經典不相同，修行的方法不相同，不能在一起，眾生根性不一樣，這是一定要清楚，不可以勉強，恆順眾生，所以可以建立分校。淨宗學會底下可以成立分會，這個分會是《無量壽經》，那個分會是《阿彌陀經》，那一個分會是《觀無量壽佛經》，底下成立分會，這個問題就解決了。

　　同樣學一部經，譬如我們同樣都喜歡《阿彌陀經》，那一定要依古人的註解，我喜歡蓮池大師的《疏鈔》，他喜歡蕅益大師的《要解》，這兩個人都是研究《阿彌陀經》，也要打架，為什麼？每一個人依靠的老師不一樣，蓮池大師的講法跟蕅益大師的不相同，那兩個人就爭論、就吵架，這怎麼辦？再把道場分開，總是教他專。所以一個道場一定是志同道合，不但依據一部經，還要依據一個老師，就是接受一個人指導，依照蓮池的就是蓮池大師指導，依靠蕅益的《要解》就是蕅益大師來指導，統統是專科專攻，這樣的人沒有不成就的。

　　在行門念佛，念佛也不一樣，雖然這四個字，每個人念法都不相同，有一些人喜歡慢，「南無阿彌陀佛」這個音拖得很長，他覺得念了很舒服，那一個人的時候，「不行，音太長了，念了會打瞌睡」，他要「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛」追頂念，這兩個人在一起念佛也要打架了。所以喜歡什麼聲調的，志同道合，他們這一個小組，喜歡那個聲調的是那個小組，都要分開。你才知道為什麼道場要建立那麼多，原因在此地，總歸一句話就是十大願王裡面「恆順眾生」，佛不勉強。你喜歡怎麼修，你一個人修，你在家裡修；人數多一點，小道場；人數再多，道場建得大一點。古時候沒有建大道場號召人的，都是隨實際人數多少需要慢慢再擴建增建，不是預先有構想來建的，都是慢慢擴展擴充的。

　　所以大的叢林，叢林就是大學，那裡面就分科系了。講經的首座和尚（就是教授）很多，分座講經，就跟學校一樣，這個講堂講《華嚴》，那個講堂講《法華》，那個講堂講《無量壽經》，它分開的，每一個講堂有每一個講堂的學生，就跟一個學校分科分系一樣，這是叢林。叢林是唐朝中葉以後發展的，就形成了佛教大學，所以佛教，諸位仔細想想，確實是教育。我們請法師長住在這個地方，你如果對佛教不認識，這個事情就很難辦，縱然辦，也變質了，也不是純正的佛教。所以這些觀念、共識，我們必須要建立，才能讓真正的佛陀教育在這個地方生根、發揚光大，這是無量無邊的功德。

　　「請佛住世」，這是真正做得到的。我在前面曾經跟諸位同修說過，我過去在李炳南老居士的座下跟他學經的時候，他老人家向我們宣布，他生死自在，想住多久就住多久，想什麼時候往生就什麼時候往生，這個話決定不是妄語，決定是真實的。所以我們當時聽了這個話之後，我們有八個同學很熱心的，既然老師講他生死自在，我們要「請佛住世」，叫他不要走，長住在世間教導我們。我們想想，我們用什麼方法來叫他長住？那個時候我們沒有智慧，我們的方法用錯了，現在才知道。我們用的什麼方法？請老師講經。請他講經，經沒講完總不好意思走，所以我們八個人聯名請他講《大方廣佛華嚴經》。他在台中講經，一個星期講一次，一次一個半小時，有台語翻譯，實際上一次就四十五分鐘。一年講四十三個星期，還有的時候逢年過節放假，辦其他的講座，這個講經就暫停。一年講四十三個星期，這部經如果在台中講圓滿，我給他計算，照他講經的進度，要五十年，這部經才能講完。那個時候他大概七十五歲，所以我給他算一算，至少他要活到一百三十歲，《華嚴經》才能講圓滿。

　　他老人家跟我們講，他說「我《華嚴經》講圓滿，然後再講一部《阿彌陀經》，我就走了」，我們聽了很高興，因為算一算這個時間，他至少要活到一百三十歲以上，實際上他《華嚴經》講到一半就走了，九十七歲往生，我們才恍然大悟，我們用的方法錯了。什麼方法才真正叫他不往生？如說修行供養就把他留住了。他天天在講經，人家聽經陽奉陰違，不聽他的話，不肯照做，見到老師恭恭敬敬，老師說什麼都點頭，都是；離開老師，什麼都不是，所以這樣的情形，老師就不住世，經講不完也不要緊，也走了。所以我們才真正明白一樁事情，不能以真心、以誠意接受老師的教訓，用什麼方法都留不住。我那個時候年輕，三、四十歲的時候，沒有這個眼光，只想著找部大經讓他講，不講完不好意思走，只動這個念頭，不知道真正「請佛住世」是要以真誠接受教訓，這才行。如果在當時我有今天這個見識與程度，那就不一樣，我一定勸我們志同道合的（也有十來個人）依教奉行，認真照老師的教訓去做，把他留住，他就不會走了。有個十個、八個真正做的，他不會走，他要幫助我們，要成就我們，所以這是「請佛住世」，這是原則，一定要曉得。

　　還有一點，我在前面長行文裡頭也曾經提醒諸位同修，道場建立要大公無私，這是如法的，如說修行。請出家師父到這裡來弘法利生，請他長住在這邊，也不是把這個道場送給他，送給他，他就有家了，他本來出了家，沒家了，現在他又有家了，又回家去了。他如果一變心，這個財產是他的，他自己喜歡做就怎麼做法，他有法律保障，你也沒辦法干涉他，你這個道場白送給他了，如果他造罪業，你還要背因果，你說這個事情麻不麻煩？再回頭來看，你要不完全送給他，他不來，為什麼他不來？他怕你變心，他怕你三心二意，住不了幾天要趕他走，事在兩難，這怎麼辦？你問我，我也不曉得怎麼辦，所以自己要好好的斟酌，好好的研究。

　　所以最好成立一個董事會，請幾位真正正信的佛弟子擔任董事，這是權力機構。董事會裡面董事的人選，我覺得對教理懂不懂沒有什麼大關係，最重要的是要知道因果報應，真正知道因果報應，他在這個道場裡面會很忠心的護持，他決定不敢起一個惡念，決定不敢要一分錢，決定不敢做壞事，你這個道場就堅固了。所以我在台北的董事會，我是創辦人，我請十三位董事，我請董事的標準就是深信因果，我就是這個標準。他佛法差一點沒關係，修持差一點也沒關係，「深信因果」，我就是這一個標準。所以我們的董事會就非常健全，一心一意來保護這個道場，護持這個道場。因為這是個權力機構，非常重要。董事人少一點也沒有關係，像在美國成立一個會，三個人就可以了，美國政府就可以立案，就可以成立一個會，最少三個人，所以一般五個人、七個人就很好，就可以成立一個會。真的志同道合，一心一意為佛法不為自己，絕對不為名聞利養，自己成就，也幫助別人成就。所以一個如法的道場還是要人來建立，「人能弘道，非道弘人」，這是真的不是假的。所以我們要想建立道場不能夠不留意，不能不知道，內外形式都要清楚明瞭，要有真正的智慧，要有毅力，要有耐心，替佛菩薩、替一切眾生做一點好事，這也是報佛恩。

　　第十二首是「迴向」。下面都是「迴向」，這個「迴向」是總迴向：

　　【所有禮讚供養福。】

　　禮敬、稱讚，一直到前面講的「廣修供養」：

　　【請佛住世轉法輪。隨喜懺悔諸善根。】

　　這個順序沒有按前面的順序，這是經文押韻的關係。

　　【迴向眾生及佛道。】

　　第十三首，就是底下一首，是「常隨佛學」，這也是屬於「迴向」的一種：

　　【我隨一切如來學。修習普賢圓滿行。供養過去諸如來。及與現在十方佛。未來一切天人師。一切意樂皆圓滿。我願普隨三世學。速得成就大菩提。】

　　這是兩首八句，意思很明顯。這一段在長行裡面也跟諸位同修報告得很詳細。我們學佛最好能有一個榜樣，能有一個樣子，照那個樣子來塑造自己，所以修學真的有一個依靠，是有很大的幫助。像從前我的老師，我求學的時候，他教我學印光法師，那是我在初學的階段。以印光法師作為我們修學的標準，要學他的樣子，要學他的存心，要學他的待人接物，學他的修行，樣樣都學他，有一個樣子擺在面前，換句話說，有個標準擺在面前，依照這個標準來塑造自己，這對於修學來講的確是很有幫助。普賢菩薩在此地給我們介紹的標準是佛，雖然他是等覺菩薩，當然等覺菩薩的榜樣那就是諸佛如來。地位平等的很難做榜樣，總要比自己高一級，那個樣子好，要跟他學。我們今天發真正的覺心，真正覺悟，我們發願在這一生當中一定要往生淨土，一定要見佛成佛，那我們學習的樣子最好是學習阿彌陀佛。印光大師早就往生了，老師教我學印光法師怎麼學法？《印光法師文鈔》在，依照《文鈔》來學就是學印光法師。我今天勸諸位同修學阿彌陀佛，阿彌陀佛在哪裡？《大乘無量壽經》就是阿彌陀佛，你依照這本經典去修學，再找一個幫手給你作同學，同參伴侶。找哪一個作幫手跟你同學？黃念祖老居士他老人家的註解可以幫你忙，這是你的同學。無量壽佛就是阿彌陀佛，是你的老師。有師有友，我們的道業就不難成就，這個好。

　　發心學了，要學得像。阿彌陀佛是什麼心？阿彌陀佛心裡面想的什麼？四十八願就是阿彌陀佛的心，我們的想法、看法都跟四十八願願願相應，四十八願所沒有的，我們心裡也沒有；四十八願所有的，我們心裡統統具足，那你的心跟阿彌陀佛的心相同，你的願跟阿彌陀佛的願也相同，經典教訓統統做到了，你的行跟阿彌陀佛的行也相同，你的心、願、解、行跟阿彌陀佛都相同，你就是阿彌陀佛，哪有不往生的道理！決定上上品往生。這叫學佛，要學得跟佛一模一樣。可不能像我們一般人學佛，什麼學？口學，心沒學，所以怎麼學都學不像。口裡念佛，心裡面亂想，這怎麼行！口裡念佛，心不是佛心，願不是佛願，行不是佛行，這樣學一輩子都不能成功，都不能相應，這要知道。是應該要取法的，以佛作標準。我們家裡面供養阿彌陀佛的形像，雕塑的佛像也好，畫的佛像也好，都可以，使我們天天見到阿彌陀佛，不忘記我要學他，阿彌陀佛就是我的老師。

　　所以諸位同修，你們在此地皈依，我跟你們講得很清楚，我們的老師就是阿彌陀佛，我們所依據的經典就是《無量壽經》。皈依法，法就是《無量壽經》；佛就是阿彌陀佛；皈依僧，僧就是文殊、普賢、觀音、勢至、彌勒，這是《無量壽經》上統統講到的，這是我們皈依的僧寶。所以你家裡面供養的西方三聖，佛前面擺一部《無量壽經》，我們所皈依的三寶具足。這是真正的皈依，真有依靠，從過去所有一切錯誤回過頭來，老老實實依靠這個三寶。

　　十五、十六兩首是重頌「恆順眾生」。這十願實在講愈往後愈難。能順一切眾生，這是真正的涵養，涵養不夠的人怎麼能夠順別人？這一條很不容易做到，為什麼不容易做到？因為有「我」，「我為什麼要隨順你？為什麼要隨順他？」到什麼時候才能夠做到隨順？「我」忘掉了，沒有「我」了，就可以隨順了。只要有「我」，這一條就很難辦。什麼時候才能把「我」忘掉？這個問題就大了。什麼時候你能把「我」忘掉，你才能真正做到「恆順眾生」。但是諸位要曉得，如果能學習恆順，確實能幫助我們破我執。我執要破了，你念佛就得事一心不亂。法執要破了，你就得理一心不亂。破我執，破法執，實在講都在一個「順」，能順眾生，我執就破了；能順法界，法執就破了。

　　我們用《金剛經》的四句偈來說，先要破我相，《金剛經》上說得很好，「菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，那不是菩薩，受了菩薩戒也沒用處，你受了菩薩戒，自以為是菩薩，佛可不承認，佛的標準在《金剛經》上。你四相有沒有破？四相破了，佛點頭「是菩薩」。這菩薩不是大菩薩，是菩薩不是大菩薩，大菩薩怎麼樣？《金剛經》後半段，要破四見，「若菩薩有我見、人見、眾生見、壽者見，即非菩薩」，那個非菩薩，不是大菩薩。四相破了，四見還沒破，是菩薩，不是大菩薩，四見破了就是大菩薩，可見得標準擺在那裡。假如我們真的四相破了，我沒有受菩薩戒，一切諸佛看到我，一定承認這是菩薩，可見得形式不重要，諸佛菩薩是要看實質，他不重視形式。

　　所以你要懂得，三皈、五戒、菩薩戒，統統講真實的，跟你講真的，不跟你講假的形式，這很重要。所以請法師來傳授，是把三皈五戒、菩薩戒的戒體、戒法、戒相、戒行，樣樣都給我們講得清清楚楚、明明白白，我們接受了，可以依教修行，這是傳法。傳給我們，我們要不能夠記住，不能夠如教修行，傳了就完了，就沒有了，我們自己沒有得到。真正照做，自己得到了，不能照做得不到，所以這個一定要曉得。

　　接受佛的戒法，換句話說，就是發願堅持守法的意念。佛的教法我遵守，世間的法律我遵守，國有國法，家有家規，統統都要遵守，決定不做犯法的事情。如果學佛了，我們要方便方便，來做一點犯法的事情，這是錯誤的，沒有方便法門的。雖然法有開緣，戒有開緣，有「開、遮、持、犯」，什麼狀況之下是開戒不是破戒？是為了利益眾生，是為了救護眾生，只有這個條件可以，如果自己方便，利益自己，那是犯戒、破戒，不是開戒。譬如我們聽到甲這個人說乙這個人的壞話，說他很刻薄，第二天碰到乙，乙就問「某甲有沒有說我的壞話？」你可以打個妄語，「沒有，他沒有說你壞話，他讚歎你」，兩個人會和好。這個時候你要是，我不妄語，你把他的話一五一十的告訴他，好了，馬上去報復了，落得兩個人打架，這就不好。所以像這個，妄語可以的，這不叫破戒，這叫開戒，這個有智慧。希望彼此都和合，希望社會都安寧，都和睦，不要引起爭執，這樣就好，所以這個要有智慧，要有方便，要有善巧，順一切眾生是要有智慧的，絕對不是感情的。

　　念念都為利益眾生，念念都為造福社會，這是菩薩行。整個社會好，整個眾生都好，我怎麼會不好？我是社會的一分子，是眾生的一分子，當然好。我一個人好，別人都不好，我一個人好，這個社會都亂，我這個生活也提心弔膽，也得不到安全，為什麼不把心量擴大？念自己不如念眾生，念一家不如念法界，一個是得到永恆的幸福，一個只是得到眼前幾年的福報而已，不能比。一樣的事，用心不同，果報差別真是天淵之別，沒法子說得盡的。後面的偈頌還是重頌前面的迴向，第十七首，我跟諸位簡單的介紹：

　　【我為菩提修行時。一切趣中成宿命。常得出家修淨戒。無垢無破無穿漏。】

　　這首偈的意思非常好，我們修行為什麼？為了自己真正覺悟。真正覺悟的人知道「凡所有相，皆是虛妄」，這是真正覺悟的人。我這個身也是虛妄的，我一生念念為這個身，它是虛妄的，我為它就白操心了。什麼是真的？靈性是真的。這個身有生有滅，我們的靈性不生不滅，不生不滅是真的，有生有滅是假的。我們要借假修真，「假」是什麼？身是假的，借假的身體修自己的靈性，修自己的真心，修自己的本性，修到相當的程度，成績就得到了，什麼成績？天眼得到了，天耳得到了，『宿命』得到了，「宿命」是什麼？自己過去生生世世的事情都知道，得到這些可不能炫耀。諸位要記住，佛氏門中絕對不以神通作佛事。佛事是什麼？是教學。佛不用神通來教化眾生，為什麼？使正法能夠久住世間。假如以神通教化眾生，正法就沒有了，為什麼？因為妖魔鬼怪都有神通，佛要以神通來教化眾生，這些人都有，他都來冒充佛菩薩，那到底哪個是佛、哪個是魔，你就分不出來，佛教就混淆了，所以佛是決定不以神通作佛事。

　　佛教化眾生是講經說法，講經說法妖魔鬼怪不行了，他沒有這個能力，他不會講，他要來講經說法，我們一聽就曉得他講錯了，所以佛這個方法是妖魔鬼怪沒有辦法仿冒的。要是用神通、要用禪定、要用感應，妖魔鬼怪都可以仿造，都可以冒牌，唯獨講經說法他沒有辦法冒牌，你看佛想得很周到。如果我們每一個人都知道佛的教訓，我們對於神通感應之事，決定不相信他的，妖魔鬼怪在今天就一點能力都沒有了。今天為什麼邪法勝過正法？就是大家心裡都喜歡神通，都喜歡感應，妖魔鬼怪一現神通，全都去了，「你這個法師講經講得再好有什麼用？人家可以放光，可以離地三尺，你有什麼本事？」他振振有辭，他不知道佛門裡面這些大德有神通，絕對不用神通。這就是你有天眼通、有天耳通、有宿命通，不用，決定不用，這是一定要遵守的原則。這個能力現前，自己知道自己修行到什麼階段，所以你對於世出世間的一切事理就看得更清楚、更明白，你怎樣應用在你的生活當中，對人、對事、對物，你自然有分寸，曉得怎麼運用，運用得恰到好處。

　　『常得出家修淨戒』，此地「出家」不是形式的家。《無量壽經》上，「賢護等十六正士」，那十六個人都是等覺菩薩，跟普賢菩薩的地位相同。普賢是等覺，他們也是等覺，觀音也是等覺，都是等覺菩薩。這十六個人統統是在家居士，怎麼說他出家？他是心出身不出，身沒有出家，心出家了，他的心地對這個世間一塵不染，這是「出家修淨戒」。像我跟諸位同修報告的夏蓮居老居士，老居士是出家，心出身不出。有能力的人看他的照片都說他全身是透明的，為什麼他是透明的，我們不是透明的？道理在哪裡？人家的心清淨，一塵不染，透明的。我們的心裡面，是非人我、貪瞋痴慢一大堆，怎麼會透明？所以人家一看，我們的心是黑的，身體全是黑的，亂七八糟。人家心地清淨一塵不染，不但貪瞋痴慢沒有，是非人我也沒有，像《金剛經》上講的，四相沒有了，四見沒有了，所以有能力的人（就是有天眼的人）看他的身是透明的，像水晶一樣透明的，這一點都不假。我們肉眼凡夫看他的身跟我們一樣，其實不一樣。這是「常得出家」。

　　所以諸位一聽到「出家」這兩個字就以為一定要剃頭，一定要出家，你心裡就發生恐懼，你那個恐懼是錯誤，你對「出家」的定義完全錯了。就是勉強叫你剃了頭，出家了，天人來看你那個身體還是一團烏黑，不是透明的，那是身出心沒出，心裡面還有貪瞋痴慢，還有是非人我，四相沒破，雖然修戒律，戒律不清淨，心淨則戒就淨了，你才曉得難，不容易。不過難易實在講都是在你自己一念之間，你真正肯捨，肯放下，就不難；你不肯捨，不肯放下，那就太難了。所以佛法這個事情，難易都不能說，你說它難，對一個真正看破放下的人來講，它很容易；你說容易，對一個不能放下的人，它真難；所以說實在話是非難非易，就看你那個境界怎麼個轉法。

　　所以修行是為真正覺悟，覺悟之後，要給眾生做一個榜樣，出家要做出家的榜樣，在家要做在家的榜樣，在家就是心出身不出，出家的榜樣要身心都出，這才行，這才是真正的佛弟子。都是唱戲，都是演戲，不是演給自己看的，演給別人看的。換句話說，身語意三業，念念之中都是幫助一切眾生破迷開悟，幫助一切眾生離苦得樂。修行是做榜樣，出家也是做榜樣。所以我們在《華嚴經》五十三參裡面所看到的，五十三參裡面每一位菩薩都是出家，五十三個人裡面，身心都出的只有六個人，少數，五十三個人現出家相的只有六個人，其他的統統是在家相，心出身不出，而且在家的在這個社會當中各行各業都有。經商的，菩薩商人，商人當中的模範、榜樣，他是藉商行菩薩道；做工的人以他做工行菩薩道，工人的榜樣；從政的，以國王、大臣、宰輔的身分行菩薩道；做軍人的，以將軍的身分行菩薩道，做一個模範軍人；男女老少、各行各業都在行菩薩道，都是為菩提而修行，都是「出家修淨戒」，都是弘法利眾生。

　　所以你要是想我們在家人怎麼樣學佛？你看看五十三參，五十三參你去找，你去找哪個菩薩從事哪個行業的，你去學他就對了。菩薩有做生意的，有做工的，有從政的，各行各業都有，也有從事於宗教活動的，像婆羅門教，像現在的基督教、耶穌教，都可以的。菩薩去信那個教，在那個教裡面成為領袖，做了牧師，做了神父，菩薩神父，菩薩牧師，好。菩薩在各行各業當中沒有界限，沒有分別，這都是我們要覺悟的，特別在《華嚴經》上講得真正是圓滿，在這裡面才能看到佛法真正的面目。所以從前弘一大師教給我們學佛應當從《華嚴經疏鈔》下手，這也是很有道理，確實有道理，可惜現在由於學校的教育廢除了文言文，使我們對於讀經在文字上多一重障礙，如果我們能夠學習文言文，那大乘佛法的入門還是《華嚴疏鈔》是正確的。

　　文言文重不重要？給諸位說，非常重要。文言文是我們中國老祖宗了不起的智慧發明，這對後世子孫愛護照顧真正是到了無微不至。這是一個非常偉大的發明，在全世界任何國家民族找不到，唯獨我們中國有。因為我們的祖先早就發現語言會隨著時代變，會隨著地區變，如果文字跟語言相同，把古人的、前人的智慧、經驗用文字這個方法傳遞給後人，年代久了，它變多了，就沒有辦法辨別，就會失傳，所以他發明文字跟語言分開，語言隨便你怎麼變，我文字永遠不變。所以像我們今天念《四書》，《四書》有孔老夫子當時教學的這些記錄，我們懂得文言文，打開《四書》就跟孔老夫子對面談話一樣，了不起的智慧。所以在教育上要重視文言文，有文言文的修養，我們古老的祖先幾千年流傳的這些經典，這些書本，那是他們的智慧、經驗，都能夠提供我們做參考，這是智慧結晶，這是國家真正的至寶。可惜文言文丟掉了，寶藏在，寶庫在，鑰匙丟掉了，進不去，不得其門而入，你說糟不糟糕？這是子孫不肖。所以如果諸位能體會到這一點，文言文要加強，要努力，更應當教你的子弟要認真的學習，你學會了這一套文言文的本事，你將來在智慧、能力上決定是超人一等。好，我們今天就講到此地。