妙法蓮華經大意　　（第三集）　　1981　　台灣　　檔名：08-002-0003

　　第一個工作是要把經裡面的生字查出來，這部經自始至終七卷經文，裡面的生字要查出來，要把它注音注出來。這個事情不能夠依靠老師，老師不教這個事情，這是自己要查字典，不可以偷懶。第二個工作，經典裡面有法相名詞、典故，這些東西也要自己去查，查《佛學辭典》，或者參考註疏、參考註解，要做成筆記，要寫筆記，生字跟詞句都要寫在筆記本裡面。第三個工作就是科判，科判是研究一部經的章法結構、思想體系，所以這是很要緊的一種研究方法。這個科判當然自己來做，我們現在能力還做不到，好在分給諸位的本子裡面有科判，這個科判是蕅益大師作的，就是蕅益大師的《法華會義》，裡頭註解的科判。我們可以做的，最好把這個科判用圖表把它畫出來，《法華經》的科判容易看。為什麼？因為它是分品編的，它有二十八品，每一品都不太長，所以可以把它畫成二十八張表解，每一品畫一個表解。最好是把經文繫在科判之下，這樣讀經文一看就了解，這個意思就明瞭。這個工作是每個人自己去做的，不要說別人畫好，你給我抄一下就好，那不行。一定要自己做，自己做自己才有收穫；抄別人的那只是敷衍塞責而已，不是個修學的良好態度。

　　至於老師指導的，是在經典深奧的義理，或者是同學有疑難地方的解答，這是老師的問題。這是我把教學的，特別是學習的方法，貢獻給諸位，希望諸位要認真的去修學。這些為了要節省時間，本來我想上課之前，就是研究一品經，先要將這品經文念一遍，然後再依照這個大意來給諸位說明，你印象很深，能得一點受用。為了節省時間起見，課堂裡面就不要念，就是在上課之前，你們自己去念，一定要念一遍。念一遍聽講有受用，要是經文不念一遍，講的時候你不曉得講什麼東西。因為我們是離開經文來講的，不是把經文擺在面前對照來講，是離開經文講。這點希望諸位有時間要讀經，要抽一點時間來讀經。

　　大家看講義的第一頁，第一頁是有兩篇序，兩篇都是「序文」，在第一篇裡面就把教起因緣說出來，「諸佛世尊，唯為開示眾生佛之知見，出現於世。」我特別給大家提示的就是在這句經文裡面，已經將佛法的宗趣，宗旨、趣向都說出來。你要是不了解宗旨與趣向；換句話說，在佛法當中，你就不得其門而入。昨天提醒同學們，佛法不屬於宗教，也不屬於哲學，你看看這邊就明瞭。佛知見，諸位要記住「佛」這個字，佛是印度話翻成中國的意思，覺的意思，佛知見就是覺知見，我們中國人的意思來講就是覺知見。知見如果不屬於覺，一定就屬於迷，不會有當中的，也不是覺、也不迷，沒有這樣，不覺就迷，沒有當中的，當中的還是迷。迷的知見就是眾生知見，覺的知見就是佛知見。佛知見就是覺知見，學佛就是學覺知見而已。覺知見是一切眾生各個具足的；換句話說，本來有的，而且從來也沒有失掉。我們現在還用不用？現在用，一天到晚都在用覺知見，雖用而不自知，所以佛說「妄想執著而不能證得」，此地講是「不能直下承當」；換句話說，我們現在就是帶著妄想執著。我們的佛知見帶了這些東西，我們只認識妄想執著，而把自己本具的佛知見忘了，雖然一天用到晚，把它忘掉。

　　諸佛世尊出現於世的目的，就是開啟指示我們自己本具的佛知見，開示是老師的事情。做學生的人聽了老師的開示，一定要悟入，悟入是學生的事情。老師只能開示，學生要悟入，老師沒有辦法代替學生悟入。這個悟入是學生自己的事情，換句話說，是我們自己的事情。從什麼地方去悟入？就從日用平常見聞覺知上去悟入。古人提示我們修學的要領言簡意賅，我們求學的求解要在消歸自性，我們修行，行門的功夫是要在轉識成智。這兩句話說得太好，解要消歸自性，行要轉識成智，這就能夠圓滿成就大覺位，大覺是佛，成佛之位。換句話說，我們在解門裡面不能消歸自性，那就是古人講的說食數寶，行門裡面不能夠轉識成智，那就叫盲修瞎練。八萬四千法門，不管你修的是哪個法門，你不是搞的盲修瞎練，就是搞的說食數寶。

　　在這個序的第二段，引用本經一句話：「是法寂滅相，不可以言宣。」這是《法華經》裡面兩句經文，說明佛法是言語道斷。無言說當中建立言說，這叫做方便法。所以《法華經》「序品」之後，正宗品裡面第一品就叫「方便品」，告訴我們諸佛世尊出現於世，所說一切法門統統叫方便法。雖然方便，它是依真實而起的方便，它不是依妄心而起的，是依真實而起，這才叫方便法。如果是依妄想而起的，那不叫方便法，這也是我們要理解的。佛門裡面有句俗話說「慈悲多禍害，方便出下流」，這兩句話怎麼說？因為佛法本來的意思是「慈悲為本，方便為門」，既然慈悲為本，慈悲怎麼又多禍害？方便是入佛之門，也就是悟入大覺之門，為什麼是下流？諸位必須要曉得，如果我們有根本智，那就是慈悲為本、方便為門；如果沒有根本智，完全是感情用事，那就是禍害、就是下流。禍害、下流的果報是三惡道。大家一定要記清楚，我們學佛不要學到地獄裡去了，學到地獄裡頭這個麻煩大了，我們常講是永劫不得翻身，非常的可怕。地獄裡面一天，我們就一般的講法，是我們人間二千七百多年，地獄的壽命差不多是一萬歲以上。照那個算法，它的一天就是我們二千七百多年，中國號稱五千年的歷史，在地獄裡頭才不過兩天。你們想想看，這個地獄去不得！

　　有本事的人可以去，像地藏菩薩「我不入地獄，誰入地獄」，那是到地獄去度眾生，不是去受罪的。沒有本事的人去不得！但是地獄最容易墮落，為什麼？五欲七情不斷，貪瞋痴慢很容易現前，所以地獄無門，最容易進去。佛法的教學，首先就是教我們怎樣不墮地獄，防止我們墮地獄。所以一開頭叫你學五戒，五戒是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，防止我們墮三途，能夠保住人身，更進一步才能夠成就佛法。不要把這個東西看作是老生常談，要曉得疏忽不得，疏忽了有大麻煩。佛法無論是三乘、一乘都是講心法，八萬四千法門也是修的心法。因為眾生的根性不同，迷悟有淺深差別，所以才有三乘、五乘、八萬四千法門。小乘人著重在事相上的修行，小乘戒是論事不論心，表面上看起來很嚴格，實際上容易修。大乘戒論心不論事，表面上看起來好像很散漫、很馬虎、很隨便，沒有那麼樣的謹嚴，實際上難。為什麼？大乘人修的是不動心，境界並不捨離，鍛鍊不動心這個難。要想成就一定要大乘法，大乘法再升一級就是一乘法，《華嚴》、《法華》都是一乘法，所以經上講「唯有一乘法，無二亦無三」。一乘佛法就是我們現前的環境，就是我們生活環境，理與事是一不是二，理就是事，事就是理。換句話說，理事就是我們日常的生活，日常的生活原本就是一真法界，就是大覺現前。這個「序文」諸位自己細心的去看，有問題就在講堂裡面提出來，再給諸位解答，沒有問題我們就不講了。

　　下面是經題，這是很簡單的給諸位做個說明。

　　【妙法。即自心之別名。】

　　昨天給諸位講眾生法、佛法、心法，「心、佛、眾生，三無差別」，心是體，眾生與佛都是用。這段裡面雖然簡單，但是也有說明，說明在序裡面大家自己去看。

　　【蓮華。乃妙法之巧喻。】

　　蓮華是比喻，這個喻比喻得很巧妙。簡單的說，這個蓮花根生在泥裡面，泥的上面是水，水再上面這是空中。巧在哪裡？我們用蓮來說這三法，這個一部分說的是眾生法。整個了解了，全部真相明白了，叫佛法，佛是覺而不迷。它的體就叫做心法，全體就是心法，明白這個事實真相就叫佛法，未明白這個事實真相之前叫眾生法。可見得它是一法，一而三、三而一。泥表的是六凡，六道凡夫，水代表的是四聖，這就是十法界，四聖六凡。什麼叫一真法界？全體是一不是二就叫做一真。諸位千萬不要以為一真大概是上面，底下都不要了，那就錯了，那你這個上面跟下面還是二不是一，一是全體。所以這個喻，比喻得太巧妙。學佛一定要悟這個大道理，真正悟入之後，這個悟是解悟，就是對於這個事實真相徹底明白，明白之後還要入，不入沒有受用，入了才有受用。入就叫證，入就是證的意思，我們講證果，入就是證，入這個境界就是證果。你入得深就證得深，入得淺證得淺，所以這個喻叫巧喻。

　　心雖然是沒有形相，它是一個理體，沒有形相，但是它為一切萬相所依，十法界依正莊嚴是依心而起。修行就是修的心，心正了，行自然就正，無論你做什麼事情都得其正，為什麼？心正。心要是不正，行很端正也不是真正的正，樣子正，裡面還是不正。大乘人修的是心，小乘人修的是樣子，那是外表的樣子，樣子正；大乘人是心正，心正是真正的正。心是非空非有。你們都受了一些教育，佛法裡頭表法常常用圓來表法，法輪，法輪常轉。這輪跟蓮花一樣，也是個巧喻，很巧妙的比喻。圓，你們想想看，圓心到底是有還是沒有？你要說它有，你說不出來，圓心究竟在哪裡？指不出來。我們說它作抽象，為什麼抽象？它沒有具體，確實是個抽象，點是個抽象的，點移動了這稱為線，線還是一個抽象的，線移動成為面積，面是個具體的，我們大家能夠看得見，能夠摸得著。那個圓心是個點，不能說它有，也不能說它沒有，正是六祖大師所說的「本來無一物」，心裡頭本來無一物。我們現在心裡頭亂七八糟東西裝得太多，這就大錯特錯，為什麼？心裡頭本來無一物。本來無一物的心是真心，叫佛心，就是覺心；有了一物，這個心就迷了，就叫做無明。

　　我們修行就是要修覺心，修覺心把心裡的垃圾統統清除，恢復它原來的樣子，本來無一物，這就叫成佛，這個叫恢復你本來健康的心，不再有毛病。所以在二六時中，我們六根接觸六塵境界，心要清淨。佛法裡所用的種種的方法，無非就是訓練你心清淨，我叫你們背書，背書就是訓練清淨心，訓練本來無一物。一天到晚心裡念著經，拉雜東西就去掉了，這個背誦經典就等於清除垃圾。垃圾去盡了，這個經典也不要，為什麼？如果心裡還有這個經典，那個經典又變成垃圾，那也不要了，真正是一乾二淨。所以這個比喻很巧妙，我們要認識這個比喻，法輪與蓮花都是佛法裡面的巧喻。比喻的目的是叫我們從比喻裡頭去悟入，為什麼？因為這些道理不容易以言說能夠說得清楚，所以才用比喻說。言說，給諸位說，是要到高程度的人他能夠悟入，高程度的人他聽話，他不跟我們一樣。我們這個聽話怎麼樣？隨著聽隨著起分別，所以不能悟入。高明的人聽法，人家不聽音聲，佛在那邊說法是以音聲為佛事，跟人說法是音聲，他不聽音聲，他聽聲性，這個高明，人家是以聞性聞法性。我們現在是以耳識聽聲塵，識是黑暗的，塵也是黑暗，識是迷，塵是暗，迷暗怎麼能開悟？高明的人，人家是用聞性，聽的是法性，以性才能見性，明心見性，大徹大悟。「契旨於言外」，這就是聞性聞法性，這是真正會聽，所謂是言下大悟。我們今天所幹的言下大迷，愈迷愈深，搞這一套，人家言下大悟，我們言下愈迷愈深，增加顛倒妄想，幹的是這個。這就是我們沒有受過基本的訓練，沒有受過根本智的訓練，才有這種流弊。

　　「故於四十年後，說此一乘妙法。」一乘法，它底下有幾句形容，這裡面說的，我沒有按照這個句子來講，按句子來講這是浪費時間，大家自己看就可以。大意是說佛出現在世間，當然他是要重視時節因緣，在這個階段有許多修學的人，程度差不多達到成熟的階段，佛來；如果沒有到達這個階段，佛來了也沒有用處。所以一定要達到成熟的階段才能夠來，經佛這一指點，他的疑障只有這麼一點點，一點醒他就覺悟，這個時候佛來了。雖然示現在世間，還要經過四十年的誘導，從阿含、方等、般若這是四十年，到最後這才把整個事實真相原原本本的給我們指示出來，和盤托出。這就是一乘妙法，就是這部經典，這部經典，諸位要曉得，是佛八年當中所說的。世尊滅度之後，阿難尊者將八年所講的精華，結集成為這麼一部經。《六祖壇經》，很薄的本子，只不過兩萬字，是六祖大師三十七年所說；這本經是佛最後八年所說的。一乘的境界，諸位要想知道得詳細一點，那就念《華嚴經》，特別是《華嚴經》最後一品「入法界品」，在《八十華嚴》的本子後面是二十卷。《四十華嚴》四十卷就是八十卷的「入法界品」，這部經就是說一真法界的情景。諸位要看，大概還看不出那是一真法界，好像看了就是我們的日常生活一樣。但是那是明心見性大菩薩所入的一真法界，一乘實相。

　　一乘實相，此地講：「即染而淨，非離染有淨也。」就像蓮花的比喻，它清淨，有沒有離染？沒有。它是即染而淨，染淨是一才叫做真淨；如果染淨是二，不是真正的淨。染淨是二它淨在哪裡？它這個階段還沒出去，還沒超越，染淨沒超越；超越之後染淨是一不是二，這叫真淨。一就不動心，二還動心，所以這染淨還動心，一不動心。《金剛經》裡面講「不取於相，如如不動」，染淨之相都不取了。染淨的相有沒有？有，有不取，不取了，有即非有，所以叫做妙有。妙有非有，真空不空；真空不空，妙有非有。所以空有是一不是二，整個大圓鏡當中，所以它是一不是二。由此可知，絕不是說離了染才有淨，離了染之淨是二乘人的淨、是三乘人的淨，不是真淨，離了染的淨是這個淨。即染而淨是真正的淨，是圓淨，是圓滿的淨。話雖然這麼說，要想達到這個境界不是個容易事情，那是要講求方法的，這個方法就是佛的教學法，就需要講求方法，有最好的方法才能夠收到最佳的效果。所以這在教學當中來講，我們不能不重視教學法，對初學的人來說，我們要離染修淨這是初學。一下說是染淨俱淨，這在我們一般講，上上根人才有，中下根的人都辦不到。中下根人要是說不離染，這個淨他要來修學，往往就墮落了。

　　佛法，為什麼世尊在世的時候，要從小乘法教起，要從阿含、方等教起？阿含、方等是離染之淨；到般若這個時候，才說出染淨都離開；到法華的時候，整個圓融達到真淨，染淨不二，真妄是一，才達到真淨、一真法界，這就是有次第。我們的修學也是要按照這個次第來修學，一定要曉得修學的目標、方向，自己才能成就。同時要曉得權實，譬如學院排的這些課程，哪些課程是實，哪些課程是權，你要能辨別得清楚。如果不能辨別，這個事情就有麻煩，麻煩在哪裡？增長邪見、增長迷情，那就麻煩，古人講增長無明，增長邪見。佛法是破無明、斷邪見，你在那裡增長無明，增長邪見，那不是大大的顛倒嗎？佛法終極的目標是淨佛國土，成就眾生，這些大前提、大原則我們都要曉得。

　　【經。徑也。】

　　經等於是路徑，這是一條路，通達破迷開悟大覺的道路。

　　經題末後有句話說：「回光返照，知是本有，馳求心歇，歇即菩提。」最後這一句話是《楞嚴經》裡面的。我們對於世出世間一切法，馳求的心要是未歇，凡情就未斷。好，那我們現在不求了，收拾行李回家去，我書也不念，我什麼都不學，那行嗎？我心歇了，什麼都不求了，給諸位說，那你叫增長無明；你到處去求學，那增長邪見。不學增長無明，學了增長邪見，事情難！我們這個話就說到此地，底下這個答案就不必說出，你們好好的去參，到底要怎麼辦？如果你們要是參透，得到消息，這就有出路。你們想想看，學，錯了，不學還是錯了，這個結要怎麼把它解開？下課。