妙法蓮華經觀世音菩薩普門品　　（第一集）　　1983/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：08-004-0001

　　【妙法蓮華經．觀世音菩薩普門品】

　　這一次在我們觀音佛七當中，為了求得解行相應，所以在七天當中，每一天有四個小時講經，四個小時稱揚菩薩聖號。在講席當中，我們採取前清大義法師的《法華經大成》，法會圓滿之後，這部經就贈送給諸位結緣。所以聽經的時候，諸位最好認定自己的經本，你們在這個本子上，如果有重要的地方，記錄下來都可以，將來自己把經本帶回去。

　　在講經之初，我們還是必須要將經題給諸位做個簡單的介紹。經題在上冊，上、下兩冊都放在諸位的面前。為了講解方便起見，我先列了個大綱，這個大綱也發給諸位了。本經的經題在上冊第一百三十頁，諸位可以打開經本，一百三十頁第五行，《妙法蓮華經》。大義法師的註解，在《法華經》註疏裡面是值得讚揚的，註解的名稱叫「大成」，意思就是集古註之大成。他註經的體例，不是遵循天台家風，而是採取華嚴「十門開啟」，我們在玄義裡面可以看到。這次我們不講玄義，因為我們的時間不多，講經只能有十二次，每一次兩個小時，所以玄義我們就把它省略了。但是題必須要介紹。

　　題的解釋，諸位請看一百三十二面，翻開一百三十二面，最後一行，在當中有個「妙」字，「妙字是能讚之辭」。再看「法」這個字，法也是在這一面倒數第四行最後一句，第四個字，「法即十界十如權實之法」，這是《法華經》裡面所討論的中心論題。十界就是十法界，十如就是十如是，全經所講不外乎十法界、十如是權實之法。再將這個法歸納起來，不外乎三種，這三種就是「眾生法、佛法、心法」。「如是三法，元是一心」，心法是體，佛法跟眾生法都是相、用，覺悟了就叫做佛法，迷了就叫做眾生法。我們在表解上面，這個表解他們寫的時候因為不懂得教義，所以有許多線條都畫錯了。心法，我們在表解裡面看，後面這個括弧它這線畫得太短了，應當要連接到心法這個地方，因為它是體。悟心法，這個心法就叫佛法，迷心法，這個心法就叫眾生法。可見得法原來是一，哪有二？所以三法原來是一心。括弧裡面說「此經為諸佛之心宗」，著重在心法上，所以才稱之為「經中之王，王於三藏」，意思就是在此地。

　　為了講解方便起見，先解釋「法」字，然後再來說這些法是如何之妙。先說眾生法，在一百三十三面第一行，「眾生法者，因迷有故」，眾生法從哪來的？就是迷了心法而來的，就是而有的。「以不了真如法一」，了是明瞭，由於我們不能夠明瞭真如法是一。你看，真正明瞭的人他懂得，《華嚴經》裡面講，法界是一，沒有二，唯有一才稱之為真，叫一真法界。二，二就是虛妄的，不是真實的。法界原本是一真。怎樣才能夠明瞭真如法一？這要從心地上去做功夫，正是《彌陀經》裡面所提倡的一心不亂，一心是真心，一心所現的法界就叫做一真法界。所以，如果要想證得一真法界，也就是說，入華嚴無礙境界，必須要一心。由此可知，修行的重點就是在一心不亂。凡夫之迷就是迷失了一心，所以在一法界裡面才看出無量的法界。

　　底下講「妄受五蘊色心」，受是感受。五蘊，《心經》裡面常講，色、受、想、行、識，歸納起來不外乎色、心二法。色是講的物質，心，現在所講是精神，你在物質、精神上有種種的感受，這些感受都不是真實的。「雖為垢衣所纏」，這意思就是講無量無邊的無明煩惱，「其性本來淨妙」，雖然我們被無明煩惱所纏縛，我們的真性並沒有失掉，還是那麼樣的清淨，還是像《法華經》裡面講的「本跡十妙」。佛在一切大乘了義經典常常給我們開示，說我們的真心是不生不滅的，說我們的境界也是清淨寂滅。我們聽了，有人相信、有人不信、有人是半信半疑，必得自己親證這個境界，才算是正信。佛教給我們的目的，也是希望我們能夠證得。

　　後面有幾句話，在這一頁的第四行，我們從第三個字看起。「眾生迷而不知」，就是不明瞭諸法實相，「如來出世，原為開示眾生本妙知見」，這就說明佛為什麼出現在世間。「知見一開」，這就是佛法裡頭常講的正知正見、佛知佛見，《法華經》裡面所說的開示悟入，佛之知見。「知見一開，則一切色是佛色，一切聲是佛聲」，這兩句話與《華嚴經》上所講的「一切眾生本來成佛」，「情與無情，同圓種智」是一樣的境界。什麼時候我們能夠入這個境界？那就像觀世音菩薩所講的，斷六結，證三空，這個境界就現前了，也正是《心經》裡面所說「照見五蘊皆空」。如果諸位要問，這在菩薩地位上究竟是何等地位？要依《華嚴》、依《法華》來說，這是圓教初住菩薩的地位；要是依別教來說，則是初地菩薩的地位。但是，我們所依據的經典都是圓教一乘經典，所以我們應該以圓教來看，圓初住。而在念佛法門裡面講，理一心不亂就是圓初住的地位，一證得理一心就是證得圓初住。所以，一心不亂裡面，就是理一心，裡面的境界還有淺深不同，這是我們在大經裡面讀得很多。初住以後一直到如來地，還有四十一個位次，這四十一個位次都是理一心的境界。由此可知，理一心，就是同樣證得理一心，淺深差別很大。這是說初住菩薩所見到的諸法實相。

　　說這些話，對我們初學人來講不是沒有作用的，有很大的作用。我們懂得這個道理了，就曉得我們自己修行目標在哪裡、方向在哪裡，我們自己修學應該要怎樣去用功，我們現前究竟是什麼樣的境界，我們為什麼不能夠悟入佛知佛見。佛知佛見就是「一切眾生本來成佛」、「情與無情，同圓種智」，我們要能常常提起這個疑問。再仔細去想想，原來我們犯了很大的毛病，那就是在一切境界當中，無時無刻不在那裡起心動念、分別執著。諸位想想，這樣怎麼能夠得一心？

　　在一切環境裡面禁不起考驗，心總是為境界所轉，這就叫眾生法。如果不能夠離開眾生法，怎麼能夠證得佛法？離開，不是說我們把眾生法界擺脫掉，為什麼？因為眾生法界跟佛法界是一法界，不是二法界，你怎麼能擺脫得掉！如何擺脫？是從內心擺脫，那就是在眾生法裡面離一切分別執著，就是佛法。如果在眾生法裡面起分別執著，佛法就變成了眾生法；離開一切分別執著，眾生法就是佛法。

　　我們再看底下，佛法裡面怎麼說的，這是諸位特別要知道，就是佛法跟眾生法是一法，不是二法。我們講迷、講悟，起心動念就叫迷，在境界裡頭不起心、不動念就叫覺。這個事情，我們到入了經文的時候，還要跟諸位細細的來商量。因為「普門品」諸位是常常讀誦，有許多人都能夠背得，它最重要的就是在前面幾句；也就是說，我們與菩薩如何能夠求得感應，如何跟菩薩打成一片，然後才知道，觀音菩薩十二大願，願願都是真實不虛。

　　此地說，「佛法者，佛乃大覺聖人，覺世出世法，本來寂滅」，不但說是出世法本來寂滅，世間法也本來寂滅。世間什麼法？就是我們現在這個生活環境，我們的身心、我們所處的人事環境、我們所處的物質環境，本來清淨寂滅。何以我們現在感覺得煩惱重重、業障深重？為什麼會有這樣的感覺？是你迷了。煩惱、業障都不是真實的，不但煩惱、業障不是真實的，連果報也不是真實的，就跟作夢一樣。因為你在夢中，你不覺，我再告訴你，夢中那個境界是清淨的，是清淨寂滅的，你相不相信？你醒過來想一想，相信了，為什麼？夢全是虛妄的。正在作夢的時候，那個夢境怎麼不是清淨寂滅的？那個夢中境界是從無生有，有即是無。可是你在那個境界，你不知道自己在作夢，你把那個夢境當作真事，所以你在那裡起分別、起執著，那你也是造業，也在裡頭受苦，受報。等到醒來之後想，一場空，什麼也沒有，惑也沒有，業也沒有，果報也沒有。佛菩薩在我們這個世間，他覺的是什麼？他曉得我們現前十法界依正莊嚴不過是一場夢境而已。所以，他在這個境界裡面不起心不動念、不分別不執著，他住的是一真法界，他住的是不思議解脫境界，就這麼回事情。所以妙不可言！

　　我們今天怎麼樣修行，說實在話，我們從無始劫以來就修到今天，還是修成這個樣子，沒入境界。為什麼不入境界？就是始終把這個境界當真實，在這個裡面虛妄分別執著、起心動念；換句話說，無始劫以來修到今天，說的是修佛法，其實統統修的眾生法，什麼時候曾經學過佛法？幾時你要學佛法了，那就是回光返照，一念就成佛了。由此可知，我們用分別執著、用意識心來學大乘、一乘佛法，這個大乘、一乘還是世間法。清涼大師說得明白，用意識心（意識心就是分別心、執著心）來修學佛法，它的結果就是增長邪見。如果離開了經典，以意識心來修禪定，禪定是行門的總綱，不管修學哪個法門都是修定，大師說，它的結果是增長無明。譬如我們這七天法會，如果我們不講經，也不講開示，大家都在這裡念觀世音菩薩，結果恐怕大多數都是增長無明。每天給你講經，不念佛，天天在字裡行間去思惟、去幻想，增長邪見。我們現在兩種都有了，兩種都有要是搞得不好，就是又增長無明又增長邪見，麻煩可大了！所以一定要會，這個裡頭有善巧。如果你會了的話，你聽經增長智慧，念佛是打斷無明，這個功德就殊勝，就不可思議了。這是講的佛法。我們把這幾句念下來。

　　「性相常住，循業發現，十界差殊」，這裡講十法界就是這麼來的，這把真相給我們說出來了。真實法裡面是性相常住，變現為十法界莊嚴，那就是循業發現。這個道理，佛在《楞嚴經》裡面給我們講得非常清楚，《楞嚴》過去我講過很多遍。底下兩句話非常重要，諸位一定要牢牢的記住，「九界皆權，佛界為實」。因此，九法界我們都不能分別執著，你才能夠入佛法界。下面這個幾句對我們現前來講很重要，為什麼？我們畢竟還沒有能夠捨妄想執著，沒有能夠捨掉。沒有能夠捨掉就是凡夫，既是凡夫，必定是起惑、造業、輪迴，所以底下這幾句話就重要了。

　　「如造上品惡因，報在地獄」，地獄就是這麼來的，本來沒有，是你自己變現出來的。不是佛、菩薩、閻羅王造一個地獄，你造了罪業，把你送到裡面去受罪，不是的，沒有，是你自己變現的。你要不信，我們可以做個比喻，譬如我們這個心有惡心，常常想害人，你就會做惡夢，夢裡頭夢到惡人要害自己，不是你害別人就是人家害你自己，你會做惡夢。你的心要是純善的心，你做的夢是好夢；你心是清淨心，你就不作夢。你既然曉得夢是自己心變現的，告訴你，十法界統統是自心變現的，地獄是自己變現的，惡鬼也是自己變現的，沒有一法不是你自己心變現的。所以修行最要緊的是修心！什麼叫上品惡？什麼叫中品惡？在此地就不能給諸位詳細的講，註疏裡面大家自己好好的去看。「中品惡因，報在餓鬼。下品惡因，報在畜生。修下品善因，感人趣。中品善因，感修羅趣」，趣就是我們講道，中品善因，感修羅趣，這是指天阿修羅。「上品善因」，這是生天。「說四諦法，證聲聞果。說因緣法，證辟支果」，辟支是緣覺。「說六度法，證菩薩果。此九皆權，不得云妙」，這個妙，單指佛法界；換句話說，單指一真法界，這才是妙。所以底下有一句說，「唯佛乃能究盡諸法實相」，這才叫妙。

　　再看心法，在一百三十四面最後一行。「心法者，以十法界千差萬別，唯一心造。」佛在《華嚴》裡面告訴我們，「應觀法界性，一切唯心造」。這個心很難懂，所以禪家常講，「若人識得心，大地無寸土」，成佛就是認識心、明瞭心了。心在哪裡？心是什麼樣子？這是很大的問題。《楞嚴經》一開端就提出這個問題，「七處徵心」，找不到心在哪裡。「十番顯見」，佛告訴我們，心就是六根的根性。六根的根性也不好懂，根性是盡虛空遍法界，不是說我們見性，見性就在我們眼睛裡面，那就錯了，怎麼樣你也無法體會。如果見性真的就在我們眼睛裡面，我們眼睛瞎了，那見性也完了。你讀讀《楞嚴》看，眼根有生有滅，見性不生不滅。所以，阿難找不到心在哪裡。真心盡虛空遍法界，妄心也是盡虛空遍法界，那你要問了，妄心為什麼也盡虛空遍法界？因為真妄是一不是二，悟了就真，迷了就妄，迷了叫阿賴耶，悟了叫真如本性。只換名詞，絕沒有換其他的，只是換個名稱而已。

　　「此心能相能性」，性是本體，相是能現相。像我們每天晚上作夢，做的夢都不一樣，你能作夢的心是一，所作的夢，你們哪一位做過夢曾經做過相同的夢？有幾個人做的完全相同的夢？這個很少有。它能夠現相，能現相的心是一個，所現的境界相，跟諸位說無量無邊，十法界依正莊嚴，全是自己心變現的境界。「能凡能聖」，你迷了現的是凡夫相，覺悟了現的是佛菩薩相，都是這一個心。「能善能惡」，一念慈悲，心就善，一念瞋恚，所謂是百萬障門開。「能佛能眾生」，能成佛，也能成九界眾生。由此可知，我們自己這個心真是萬德萬能。萬德萬能的心，就看我們自己如何去運用。諸佛菩薩大用無方，所以才能夠隨類化身，像觀世音菩薩的三十二應。你要問他為什麼有這麼大的能力？本能如是，經上常講「法爾如是」，法爾是本來就具足這個能力。佛很明白的告訴我們，並不是說這種能力只有他有，而是一切眾生皆有如來智慧德相。一切眾生都有心，既有心，換句話說，哪一個人沒有這個能力！我們有這個能力不會用，這才叫冤枉。為什麼不會用？第二行就說得很清楚，我們接著念下去。

　　「故曰，心如工畫師，作種種五蘊」，這兩句話是《華嚴經》裡面的。底下幾句話就重要了，「特人不自觀心」，這句話就是佛之所以成佛，菩薩之所以成菩薩，就是他會觀心。觀音菩薩之所以能成為觀音菩薩，你看《楞嚴經》裡面講的修行的方法，他就是會觀心，所謂是「反聞聞自性，性成無上道」，反聞就是觀心。這個方法，我們在這一會當中要跟諸位同修細細的來討論，這是修行關鍵的所在。你要是不懂，不管你怎麼苦修，剛才跟諸位說過了，你還是修的眾生法，不會有成就。修的眾生法，你是修的人天福報，你福報大了，福報大了煩惱也多。不要說我沒有福報的人有煩惱，福報大的人我看煩惱更多！這就是你沒有能夠擺脫眾生法。

　　「若能修攝其心，觀一切法，本來不動不退不轉，如虛空」，這個經上沒有句讀，諸位聽的時候可以把它圈起來，這個經是贈送給諸位的，將來你們自己帶回去，「無所有性，觀心無心，法不住法，當下了悟，當下解脫，如大圓鏡，普照十方，此心法何其妙哉」。這是把心的體、相、作用它的妙處都給我們點出來了，實在是妙，妙不可言！「佛無別法，即心是佛，心不自心，即眾生心。心佛與眾生，是三無差別。」所以，這個三法皆不可思議，三法都稱之為妙。

　　這個地方我們只說一個大概，最重要的就是你要曉得心法的重要。我們今天所有的功夫都應當用在心法上，會用功的人，就像清涼在《華嚴》裡面所講的，理事無礙，事事無礙。如果你要覺得處處還有障礙，那是你不會用心，會用心的人沒有障礙，不會用心的人處處有障礙。會用心的人，所有的境界都是自己「修攝其心」的增上緣，不會用心的人，所有的境界都變成障礙。不但逆境是你的障礙，順境更是障礙，為什麼？順境裡面你起貪心，你起慳吝心，你捨不得放下，所以順境的障礙比逆境還要大！佛法的修學先從逆境裡面修，先學苦行，大迦葉尊者為榜樣，修頭陀行。到逆境的時候沒有障礙，心得清淨了，再修順境。順境是以善財童子為榜樣，你看善財童子一出生，他家裡的環境，連草木都長成金芽、銀芽，都現的七寶，那是現的一片順境。順境再圓滿了，順境裡不動心了，那就成佛了。

　　可見得會修心的人，無論在什麼境界都是增上緣，無論是什麼人，善人、惡人都是善知識，都是佛菩薩。不善修心的人，給諸位說，佛菩薩來了也是魔，也是障礙。譬如你念佛，你念得那個心剛剛清淨，要得一心了，忽然阿彌陀佛、觀世音菩薩現在你面前，你的心一歡喜，你的定完了，一心馬上沒有了。那個阿彌陀佛、那個觀音菩薩就是魔，把你一心破壞了，你的功夫就失掉，再也得不到了。所以《楞嚴經》裡面講，不管什麼境界現前，統統不要理會，見如不見，聞如不聞。你要觀心，決定不能放棄你的功夫，這個觀心就是觀世音菩薩「入流亡所」，就是那個入流。從初發心一直到如來地，所用的功夫就是入流兩個字，入流就是向內觀照，不向外攀緣，向內觀照。一失掉了觀照的功夫，心就被外面境界牽走了，這是用功的人講大病。

　　下面有講，「本跡二門，皆具十妙」，這在一百三十五頁最後一行。在這個地方，我只跟諸位提示什麼叫本，什麼叫跡。本，是佛在果地上的境界，前面講十法界，佛法界是本，其餘的九法界都叫跡，佛可以非常自在無礙的示現在九法界利益眾生。本跡皆具十妙，這個十是表法的意思，不是定數，是表無量無邊，無有一法不妙。無量無邊的法說不盡，歸納為十大綱領，略說而已。這個裡面，在一百三十六面我們看到，有「境妙、智妙、行妙、位妙、三法妙、感應妙」，這些經文、註疏諸位自己去研究、去看，重要的地方我跟諸位提一提。

　　境是講境界，境界無量無邊。智是講的智慧，佛法裡面所說的一切種智，這是如來果地上的智慧，也是我們真心（就是一心）本自具足，這是真智慧。起作用的時候就叫做道種智，也叫做後得智，或者叫做權智，是為他受用的。自受用的就是根本智，就是一切種智。自受用的是什麼樣子？《般若經》上常說「般若無知」，自受用的就是無知。對別人講，他受用是無所不知。也許諸位心裡面有疑惑，我們自己受用應該無所不知，他受用的時候，他無知，我無所不知。這就迷了，這就叫顛倒錯亂，這就迷了，無明就這麼起來的。所以《楞嚴》上說得很好，富樓那尊者請教釋迦牟尼佛，我們這個無明從哪來的？什麼原因而有無明？佛講得很好，「知見立知，是無明本」，無明的根本就是這麼來的。我有智慧，我樣樣都通，這就是無明的根本。佛與大菩薩，你問他，他一無所知。我們讀《六祖壇經》，人家請教六祖，六祖自己說他無知，他什麼都不會。自受用裡頭是無知無能，他受用是無所不知、無所不能，我們要懂得這種甚深的道理。我們要求的智慧求什麼？求無分別智，要求這個，這是真智慧。所以佛法那些方法，都是叫你求根本智，根本智怎麼求？根本智就是清淨心。所以，歸結到究竟，還是講的一心不亂。

　　一心不亂裡面有無量無邊的智慧，但是這個智慧它不起作用，所以叫無分別智，它不起作用。別人來問，問什麼你就能答覆什麼，那叫後得智，為他受用，那真是無所不知。本身在清淨心、在定中，你問他，什麼能幹他也沒有，他要替別人服務、替大家做事，他表現的是無所不能。所以我們不能把他受用當作自受用，把自受用當作他受用，這就是顛倒錯亂。《彌陀經》裡面講的，「一心不亂」、「心不顛倒」，這個意思很深很深。佛法的智慧是從清淨心當中開發出來的、顯現出來的，修清淨心則必須要修戒律，就是因戒得定，因定開慧，沒有說是沒有得定，智慧就開了。無定的智慧，佛法裡面講狂慧，是屬於世智辯聰，不是般若智慧。

　　第三講行，行是行為，行是造作。行一定要以智為基礎，你這個行為是智慧的行為，智既然妙，行哪有不妙的！所以修行重要的是心行，心正了，我們身與口自然就正。特別是在中國的禪宗，注重從根本修，從根本修就是從心地上修。最近我們館長啟請講《梵網菩薩心地》，給我們一個很大的啟示。這部書只有兩卷，一個小冊子，將菩薩修行的，就是心、行、境界、理論、方法、總綱領完全提示出來。《梵網經》也是屬於一乘經典，一般古大德判教，判一乘經的只有三種，《華嚴》、《法華》、《梵網》，這三部經是一乘佛法。換句話說，我們要修華嚴境界、要修法華境界，離開了梵網菩薩心戒，那就不得其門而入。《華嚴經》有地位，雖然講四十一個階級，它又說「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，所以它是圓教經典。《法華經》裡面更妙，它「不落階級」，就像永嘉大師對六祖所說的一樣，不落階級。這句話在一百三十七面第一行，它上面有一句，「今經圓位，不落階級」，確實屬於究竟一乘。

　　再看第二行，第二行這一條很重要，「三法妙」。「三法即三軌」，軌是軌則、軌道，換句話說，必須要遵循的，離開這個軌道，你就差錯了。十妙裡頭其餘的九條，你記得也好，不記得也沒關係，這一條是一定要記住。為什麼？對你用功，它是一個重要的指導綱領。第一個「真性軌」，這是修行第一個必須具備的條件。真性就是真心，我們講菩提心裡面直心，佛在《觀無量壽經》裡面講的至誠心。連世間人拜神也常說誠則靈，不誠就不靈，真性就是至誠心。不但在出世間法這是第一個重要的修學綱領，世間人講學問、講修養也把它擺在第一，儒家的教學所謂誠意、正心，就是說的這個。格物、致知、誠意、正心，格物就是我們這個地方講的行妙，致知是我們講的智妙，誠意、正心就是我們此地講的三法妙。儒家也了不起！

　　這是講用心，我們一定要用真誠之心，無論是對人、對事、對物，要用真誠。不要說別人都欺騙我、用假心對我，我還要用真心對待他？那你要問，別人甘心墮落生死輪迴，你也甘心嗎？你要成佛、要成菩薩，你用的心跟他就不能一樣。成佛、成菩薩，了生死、脫輪迴，證一真法界，就一定要用真心，這是不能不知道的。不管人家用什麼心來對我，我只用一個心待人，只用一個真誠，決定不變。這是你學佛你有了基礎，你具足一個最重要的條件，在因緣裡面講這叫親因緣，這叫佛性種子。

　　第二個條件是「觀照軌」，這就是用功的要領。無論你修學什麼法門，一定要有觀照的功夫，沒有觀照功夫，你這個法門是白修了。為什麼？沒有觀照你不能得定、不能開慧。不能得定就不能斷煩惱障，不能開慧就不能破所知障，二障不破那是六道凡夫。所以，不能沒有觀照。古大德給我們講修行功夫有三個層次，第一個就是觀照，再升一級就是照住，再提升一級就是照見。這三個功夫用在念佛法門上，觀照得功夫成片，帶業往生，生凡聖同居土。你念佛裡頭沒有觀照，雖然念一輩子佛，還是不能往生。諸位要記住，我們不是這一生學佛，我們過去生中生生世世都修念佛法門，都沒有能夠往生西方世界。什麼原因？就是念這一句佛號裡頭沒有觀照功夫。所以念了一生佛，生生世世念佛，那個佛號都變成福報，變成人天福報。我們這是要覺悟。照住就是得念佛三昧，事一心不亂。照見就是理一心不亂，那個境界跟《心經》裡面所講的一樣，「照見五蘊皆空」，是圓教初住菩薩的境界。這是我們一定要懂得的。諸位要深入研究這個道理，要想明白這個方法，你看江味農居士《金剛經講義》，他說得很清楚，也說得很多。所以觀照我們一定要曉得。觀照還是用的意識心，到照住也是用的意識心，照見就不用意識心了，用意識心不能照見。

　　何謂觀照？觀照就是我們常常自己能提醒自己，就是觀照。譬如我們六根接觸六塵境界的時候，起心動念了，起了貪心，馬上一句「南無阿彌陀佛」，這一句佛號就提醒我們觀照的功夫。我怎麼又迷了？怎麼又起心動念了？心又往外跑了？一提起佛號，把這個心就收回來了，這是觀照功夫。心不往境界上跑，不向外去留意，把心收回來；外面境界還是一樣清楚，心不被境界所轉，這就是觀照的功夫。這個功夫淺，但是要做，要不斷的去做，為什麼？一失去觀照，心馬上就被外面境界牽跑了。所以古人講「不怕念起」，念是妄念，「只怕覺遲」，覺就是觀照。心裡一念不平、一念瞋恚，立刻想到「南無觀世音菩薩」，觀世音菩薩大慈大悲，就心平氣和，瞋恚自然就消除。所以它有這個功德在。

　　佛菩薩的名號，幫助你觀照的，經文重要的句子，幫助你觀照的，所以你要記得。我們在一切境界裡頭，放不下的時候、過分認真的時候，想到《金剛經》上講的「凡所有相，皆是虛妄」，那有什麼放不下的？想到「一切有為法，如夢幻泡影」，你還有什麼好執著的？這一放下、一不執著了，你看看這個心多自在，患得患失那個妄想立刻就消除，這就叫觀照。時時能夠提得起觀照，你看境界哪有不自在的？前面跟你講的，什麼叫會用心？會用心的就是常常提起觀照，會用心。不會用心的人，他這個觀照提不起來，不管他每天念多少部經，念多少萬聲佛，他裡頭沒有觀照的功夫，都不起作用；不能斷煩惱，不能開智慧，不能成就功德。

　　底下講「資成軌」，資成就是所有的境界都資助我們、成就我們，了不起的功德。諸位不要以為善緣是資成我們，逆緣的資成更大。本經「提婆達多品」，釋迦牟尼佛讚歎提婆達多，提婆達多是惡人，處心積慮要害釋迦牟尼佛，要把他害死，總是障礙，總是找麻煩。釋迦牟尼佛說，如果沒有提婆達多善知識，他不能圓成佛道，他之所以能夠成佛是提婆達多資助成就他的。提婆達多墮地獄了，為什麼？障礙佛法，破佛。釋迦牟尼佛派了目犍連，幾個有神通的大弟子到地獄裡去問候他，看到他在地獄享受比天堂還舒服。他謗佛毀法這是他的罪，墮地獄，他有那麼大的福報在享受，他幫助釋迦牟尼佛成佛，這個功德多大，這個福報太大了！所以一方面墮，是一方面又在享受，你看果報真是不可思議！

　　他害那個人，結果那個人不但沒有害到，反而幫他成佛了。他害那個人的心墮地獄，幫助那個人成佛這個福，在地獄裡頭享福也比天堂還舒服。你看，不是眾生法妙嗎？假如那個惡人，譬如障礙佛，佛要是一念瞋恨心起來，你障礙我，我總得要報復你，好了，提婆達多墮地獄受罪，釋迦牟尼佛也得墮地獄受罪。諸位曉得，你一個人成就，一切人都成就；你一個人墮落，大家統統墮落。你們想想看這個道理，合不合理？佛是講理的，不是不講理的人。我們想想真有理！有理才有這個事，資成軌。

　　所以，在「法師品」裡面，佛說，如果一個修行人能夠以三軌自持，守住這三個法則，再能夠修「安樂行品」裡面的四種安樂法，那你是在任何境界裡面都可以隨心所欲、得心應手，一切的障礙、災難自然消除。可見得法法皆妙，唯在我們自己要通達這個道理，要在境界當中會用心，那就無有一法不妙了。

　　「感應妙」，我們留在「普門品」裡面講。「神通妙」，在一百三十八頁第四行。這裡頭有兩句話，第四行當中，諸位看「七神通妙，神謂難測，通謂無礙」，諸位記住這兩句就好。因為有很多人把神通都誤會了，錯解了意思，這是神通兩個字正確的解釋。神是什麼？超越我們的常識，所以說不可思議。通是通達無礙，是這個意思。「說法妙」，特別是讚歎這部經，佛在法華會上「開權顯實」，「廢權立實」，就是完全說真實話。在過去，有許多境界隨順眾生說的，法華會上完全是說佛自己親證的境界。這是說法之妙，所以稱之為《妙法蓮華經》。

　　「眷屬妙」裡頭也提到提婆達多，在一百三十九面最後一行。看「應生眷屬」好了，倒數第三行，第五這一小段，應生眷屬，應是應化。「華嚴云，佛初托胎」，佛要到我們人間來，他也要來投胎，跟我們人一樣，沒有兩樣。「諸法身大士，侍衛下生」，所以說「一佛出世，千佛擁護」，那些佛與大菩薩都發心幫助釋迦牟尼佛弘法利生，來做他的眷屬，所以也都來下生了，「散降餘胎」。有的人「作親中冤」，是釋迦牟尼佛的兄弟，提婆達多是釋迦牟尼佛的堂兄弟，但是跟他做冤家。其實都是佛菩薩化身的，都不是真的，哪有真正冤家！「引諸業者」，像弟子當中六群比丘，那真是惡人嗎？也是示現的。就好像大家來捧釋迦牟尼佛，你來唱個主角，我們都給你做配角，把這一台戲唱得圓圓滿滿，表演得有聲有色，是這麼來的。如淨飯王、摩夜夫人，這是佛的父親跟母親，「乃千佛父母」。羅睺羅，「羅云」，是釋迦牟尼佛的兒子，「千佛之子」。「調達」就是提婆達多，「是善知識」。「諸聲聞等內秘外現者是也。如是眷屬，前後圍繞」，這是講的眷屬妙。全都是教化我們的，佛在那裡教化我們，圍繞佛的大眾個個都是我們的善知識，都是我們的老師，我們在他表演當中，真正覺悟到宇宙人生的道理。底下講「功德利益妙」，這個功德決定真實。

　　下面則講到「本門」，本門裡面這個文也很長，我們只看後面的「本利益妙」，在一百四十三面第一行。「如今之成熟者，由於大通時覆講之益」，我只跟諸位說這一句，特別提醒諸位複講的利益。這是講釋迦牟尼佛本身的事情。他在發心學佛的時候，那個時候，也是無量劫之前，有一尊佛叫大通如來，他是王子，當時有十六個王子，聽了佛講經之後，他們複講。所以佛門裡面這些法師，他們的出身都是從複講而來的。複講並不是我們中國人所發明的、所提倡的，由來久遠，大通如來那個時候就複講了，在我們中國過去叢林裡面叫講小座。

　　所以，佛門的法師是這樣培養的，從前沒有什麼辦佛學院的。法師講經，選拔聽眾當中哪些人有這個天賦、有這個志願，他將來有這個志願出來做法師，弘法利生，講經說法。他要有這個志願的話，老法師一定就把他請出來，叫他複講。複講就是講小座，早晨我們講的這一段經文，複講的人他很用心的聽，為什麼？到下午的時候，他要把這段經文重複講一遍，講給大家聽。不複講的人聽經，給諸位說大概只能聽個二成、三成，為什麼？不用心。複講的人大概可以聽到五、六成，為什麼？下午要我講，我不能不用心聽，用心就不一樣。我們過去在台中跟李老師學，我們學講經的這些人都坐在第一排，靠得最近。因為那個時候，擴音器是有了，沒有錄音機，靠得近聽得清楚，很用心的聽。為什麼？到第二天、第三天就要複講。是從複講當中出來的。在台灣這些講經的老法師們，他們的出身也是複講出來的。

　　有一年演培法師回國，有一些居士們帶他到烏來去玩，他也請了我一道，我跟他坐在一起，討論到佛學院的事情，他談到佛學院就搖頭。他說他的出身是在諦閑老法師座下講小座，就是複講，他的基礎在那個地方奠定的。那個時候他很年輕，他十幾歲出家，做沙彌的時候，他很聰明，諦閑法師很喜歡他。諦老圓寂之後，他就跟倓虛法師。所以，這些法師都是出身在複講。這種方法現在人是不屑學，認為這個方法太古老、太笨了，你要學新方法，新方法出不了人才。複講這個方法從大通如來一直到釋迦牟尼佛，從釋迦牟尼佛可以說一直到我們前幾代，都用這個辦法成就。今天佛學院辦的雖然多，佛學院出來幾位法師？台中李老師教學用複講的方法，兩年當中成就了二十多個人，這二十多個人個個都能上台、都能講經。我還沒有看到哪一個佛學院，能夠說在兩年當中能成就這麼多人。所以我們要重視複講，然後才能夠流通大法。「觀世音普門品」是弘法流通，這才是真正利益。

　　底下我們把它念下去，「然六百八十萬億恒沙之眾獲益，豈無先世之緣哉。若非有益，安得覆講而得度？當知今世之得益，又待後世之成熟。況後世之得益，豈無成熟之得哉？如是諸佛三世益物」，物是指九法界的眾生，如果說人，人不能包括天，不能包括三惡道；說物，這一個字就把九法界有情眾生統統包括在其中了，「化化不絕，是本利益妙」。所以，諸位真正發心，一定要學講，學講從複講開始，先學複講。

　　下面是講「蓮華」，蓮華是比喻，註子裡面說得很清楚，我們在此地把它略掉了。表解裡頭簡單的提示，皆以喻妙法。蓮花是因果同時，開花的時候當中就有蓮子，取「因賅果海，果徹因源」，取這個比喻、取這個意思，來喻這個妙法。

　　「經」之一字，「具」，具是具足，「貫攝常法」這四個意思。這四個字大乘裡面都有註解，諸位一看就能夠明瞭。到這裡我們只是把經題給諸位簡單的介紹出來。

　　底下有乘攝、教體、宗趣，這個地方應當是把線要拉到釋題這個地方來才對，他把這個當中斷掉了，這是畫表的人他不懂這個格式。這一段我希望諸位看，我們也不必講了。我跟諸位列的表是個綱領，你們把玄義裡頭一對照就清楚了，這幾句都是玄義裡面摘錄出來的；換句話說，是玄義裡頭最重要的句子。玄義記不住，把這幾句記住就好。今天晚上我再跟諸位介紹品題，就是入這部經了，以下冊「普門品」為中心，上冊就用不上了。