六祖壇經講記　　（第八集）　　1981　　台灣中廣　　檔名：09-004-0008

　　【吾今為說摩訶般若波羅蜜法，使汝等各得智慧。志心諦聽，吾為汝說。善知識！世人終日口念般若，不識自性般若，猶如說食不飽。口但說空，萬劫不得見性，終無有益。】

　　六祖說：「吾今為說摩訶般若波羅蜜法，使你們大眾各得悟入自性智慧。志心諦聽，我為你們說。善知識！世間人終日口頭上念著般若，卻不識自性般若，猶如說食終不能飽。口但說空，心不能行，如是，雖經萬劫亦不會明心見性，終究是無有益處。」六祖此話說得極是！世間作惡者多，心善者少；能講的多，肯行的少。要不是久植善根，於佛教法如何便生信解、心行不退？六祖曾說：「口雖誦經，光明不生，必須外誦內行，依文字般若起觀照般若，定慧等持，方得見性。」《楞嚴經》云：「雖有多聞，若不修行，與不聞等」；畢竟不能證得自性般若。

　　【善知識！摩訶般若波羅蜜是梵語，此言大智慧到彼岸。此須心行，不在口念。口念心不行，如幻如化如露如電。口念心行，則心口相應。本性是佛，離性無別佛。】

　　六祖解釋「摩訶般若波羅蜜多」名詞的意義，「摩訶」譯作「大」；「般若」譯作「智慧」；「波羅蜜」譯作「到彼岸」，也就是我們常說的「到家」，有究竟圓滿的意思。這一句梵語譯成中文是「究竟圓滿的大智慧」。這究竟圓滿的大智慧，須要心行觀照才能證得，而不是只在口頭上念念就可證得。口念心行，則心口相應。本性是佛，離性無別佛。《楞伽經》云：「心外見法為外道。如果悟得自心本性，就是菩提涅槃，離一切生死故。」

　　【何名摩訶？摩訶是大。心量廣大，猶如虛空，無有邊畔，亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無瞋無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾。諸佛剎土，盡同虛空。世人妙性本空，無有一法可得。自性真空，亦復如是。】

　　六祖在此處教導我們心行的方法，譬如說，「摩訶是大」的意思，就是要體會到「心量廣大，猶如虛空」。平等心中，清淨心中，正如古人所說：「了了見，無一物；亦無人，亦無物。大千沙界海中浮漚，一切賢聖如電如露，一切不如心性真實。」

　　「世人妙性本空，無有一法可得。自性真空，亦復如是。」若於此處會得，豈非當下證得「心包太虛，量周沙界」，一切諸法無實無虛，這是真見，這是親證諸法實相。黃檗禪師說：此心即是佛，更無別佛，亦無別心。此心明淨，猶如虛空，無一點相貌。這是講真心體用。舉心動念，這是指妄心迷動，不守自性，就與自性相悖，這就叫做著相。不是真心著相，而是在真心上附帶著的妄心虛妄執著。無始以來，從來就沒有著相的佛。菩薩修六度萬行，欲求成佛，即是次第；但是自無始以來，也沒有一個次第佛。因此，只要悟明一心，本來無一物，無有少法可得，這就是真佛。佛與眾生，同一真心，無二無別。此心猶如虛空，從無雜染，也無壞失。又如日光遍照時，虛空未曾明，日落不照時，虛空未曾暗。明暗的境界自相陵奪，虛空之性卻從來不改變。佛及眾生，真心亦如此。當你見佛時，你就以為佛是清淨、光明、解脫的好相；而你見眾生時，你就以為眾生是染著、愚昧、生死的惡相，若作如此見解，就是經過像恆河沙數的無量劫修行，也不能證得菩提。是何緣故？因為著相。所以說，「唯此一心，更無微塵許法可得。」此心就是佛。可惜如今學道之人，不悟一真，定要在心上生心，知見立知，向外求佛，著相修行，皆是不如法、不相應，皆是迷失菩提道。經云：「供養十方諸佛，不如供養一個無心道人。」為什麼？因為無心是指無一切妄心、純一真心用事的真佛。由此可知，大乘佛法教學的旨趣所在。

　　【善知識！莫聞吾說空便即著空。第一莫著空，若空心靜坐，即著無記空。】

　　善知識！莫聞吾說空，你就去執著空。修行人第一要緊的事，就是不可以執著空。若空心靜坐，一切都不思念以為究竟，就是執著空相，執著斷滅法，就是執著善惡都不緣的無記空。永嘉大師說：這個境界是「昏住」，不是真心。

　　【善知識！世界虛空，能含萬物色像。日月星宿，山河大地，泉源溪澗，草木叢林，惡人善人，惡法善法，天堂地獄，一切大海，須彌諸山，總在空（虛空）中。世人性空，亦復如是。】

　　《大智度論》云：「性空者，諸法性常空，假來相續故，似若不空。」其實是空。小乘人於十二入中（六根為能入、六塵為所入），無我、無我所，說明性空。大乘說：十二入我我所無故空；十二入體性本無，所以說性空。再說，如果確知無我，更無我所有，自然就證得法性空。因為凡夫迷著我相，及妄執我所有，所以不見法性空。佛見到諸法真實相，告訴我們「無我、無我所」。聰明伶俐漢，聽了言下應當徹悟一切法空。我相、我所有法尚且不執著，何況其餘一切諸法！「眾生空、法空終歸一義，是名性空。」又云：「性空者，一切諸法性，本末常自空，何況現在！因緣常空，何況果報！」又云：「空者性自空，不從因緣生。若從因緣生，則不名性空。」又云：「什麼是性空？不論是有為法的體性或是無為法的體性，總是性空。非生非滅，非常非斷，無有作者，法爾如是，是名性空。」

　　前面一段講的是破除一切執著，以顯明性空理體。下一段說的是性空的大用周遍，一如虛空之遍含萬物一樣。

　　【善知識！自性能含萬法，是大。萬法在諸人性中。若見一切人惡之與善，盡皆不取不捨，亦不染著，心如虛空，名之為大。故曰摩訶。善知識！迷人口說，智者心行。又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為大；此一輩人，不可與語，為邪見故。善知識！心量廣大，遍周法界。用即了了分明，應用便知一切。一切即一，一即一切，去來自由，心體無滯，即是般若。】

　　善知識！自性能包含萬法就是大，萬法就在諸人自性中。如果見一切人的善或惡，全都不取不捨，亦不染著，心境了了如同虛空，就稱之為大，印度梵語叫做「摩訶」。善知識！迷而不悟之人，只有口頭上說說而已。覺悟之智者，則在觀照心行，真正的用功夫。又有一輩迷人，空心靜坐，百無所思，什麼也不思念，著於無記空，自以為這就是大。像這樣一類的人，不足以與他談論摩訶般若法門，因為他們已經墮落在邪見的緣故。善知識！心量廣大，周遍法界。用時，即了了分明，無有障礙。用後，便感知一切圓融相即。一法即是一切法，一切法即是一法，去來自由，心無所滯，這就是般若。

　　六祖在這一番開示中指出，心空為大，而大用是周遍法界的。這裡所講的心量，是指如來實證的心量。離一切之所緣及能緣，於一切境緣不起心、不動念，無有一法可得，無有一念可生，說明為心量。這就是般若理體，廣大無邊，包含萬法，了然分明。三祖《信心銘》云：「一即一切，一切即一，但能如是，何慮不畢。」《傳心法要》云：「若能了知心外無境，境外無心，心境無二，一切即一心，一心即一切，更無罣礙。又云：一即一切，一切即一。諸佛圓通，更無增減。流入六道，處處皆圓。萬類之中，個個是佛。譬如一團水銀，分散諸處，顆顆皆圓；若不分時，只是一塊。此一即一切，一切即一。」永嘉大師云：「一性圓通一切性，一法遍含一切法。一月普現一切水，一切水月一月攝。諸佛法身入我性，我性同共如來合。」一與一切融，是說明其體性是無礙的。《華嚴經．初發心菩薩功德品》云：「一切中知一，一中知一切。」是為佛教最究極之說。因為一切萬法在一真法界中，雖現種種差別相，而其本體中則無絲毫差別。種種萬法，都是絕對的，而與一切法消融時，知其一，就知一切。如嘗海水一滴，就能知道一切大海水的鹹味。這個道理在華嚴、天台兩家發揮最多，我們應當細心體會，更應當修學契入，親證得一真法界，才是學佛的究竟。

　　【善知識！一切般若智，皆從自性而生，不從外入，莫錯用意，名為真性自用。一真一切真。心量大事，不行小道。口莫終日說空，心中不修此行。恰似凡人自稱國王，終不可得。非吾弟子。】

　　這一節經文是六祖開示我們「真性自用」。真智慧是自己自性本來具足的，教我們不要向外求，不要錯用了心意識。須知般若智慧是清淨自在，是真實無妄，是無知而無所不知，體用皆遍虛空法界而無礙；而心意識是染污有礙，是虛妄不實，是有知而有所不知。所以，六祖告訴我們：修行要從日常生活中求真性自用，才能契入一真法界，親見一切法不二；不二之法，就是一切真實，就是佛法。如此修學法，與交光大師《楞嚴正脈》說的「捨識用根」一樣。交光大師教我們要捨心意識；六根接觸六塵境界時，不用心意識。換言之，離分別，不用六識；離執著，不用末那識；無有塵境落謝影子，不用阿賴耶識。捨離心意識，便是般若智照，便是真性自用，自見一真、一切真實境界。

　　六祖要我們明瞭心量大事，不行小道。「心量」是指離一切妄心（即受想行識）所顯的真如心量，這是大事；也就是破迷開悟，入佛知見。這句話的意思是，學佛修行要知道拓開自性平等、清淨一如、廣大無邊的心量，才能成就明心見性、入佛知見、一心不亂、一真法界的大事。又勸我們不要行小道。一切不以見性、一心不亂、入佛知見為目的之修學，都屬於小道，特別是指空心靜坐、著無記空者，不要口裡終日說空，而心中不修真空般若智慧之行。這樣之人，非我學生。

　　【善知識！何名般若？般若者，唐言智慧也。一切處所，一切時中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚，即般若絕；一念智，即般若生。世人愚迷，不見般若。口說般若，心中常愚。當自言我修般若，念念說空，不識真空。般若無形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。何名波羅蜜？此西國語，唐言到彼岸，解義離生滅。著境生滅起，如水有波浪，即名為此岸。離境無生滅，如水常通流，即名為彼岸，故號波羅蜜。】

　　善知識！何謂「般若」？梵語般若，中國語譯作「智慧」。於一切處所，一切時中，心心念念了達一切諸法實相，不起分別執著，不生妄念，如如不動，不迷不愚，常行智慧覺照；如《心經》說的「行深般若，照見五蘊皆空」一樣，這就是般若行。倘若一念愚昧，就是般若智慧斷絕；一念覺而不迷，就是智慧生起。世間人愚迷不悟，不知道運用方便般若提起自性觀照般若，以至於不能親見實相般若。口裡雖說般若，其實心中恆常愚昧執著。雖常自言我修般若，念念口裡說空，卻不識真空之理。般若實相是沒有形相可得的，智慧心就是無形相、脫根脫塵、靈光獨耀的般若實相。若作如是解，即名般若智。

　　何謂「波羅蜜」？這是印度話，中國語譯作「彼岸到」。彼岸到是印度的文法，順中國的意思應該譯作「到彼岸」，意思是「了解義理，遠離生滅」。譬如說，著境生滅起，如水有波浪，是名此岸。離境無生滅，如水流通，是名彼岸，所以稱作波羅蜜。「波羅蜜」，一般解釋是以生死稱為此岸，而以不生不滅稱為彼岸。此岸就是指娑婆，彼岸是指佛地。超凡入聖，也就是由此岸而度之彼岸。度脫的方法，佛經裡面說有八萬四千法門，法門雖多，原理、綱領只有一個，就是「摩訶般若波羅蜜」。因為唯有摩訶般若波羅蜜，才能破除根本的迷惑，即破「根本無明」。我們從修學綱領來講，就是戒學、定學、慧學；三學是以般若為根本，而以定學為樞紐，以戒學為幫助。