大方廣佛華嚴經　　（第一九四六卷）　　2008/4/16　　華嚴講堂　　檔名：12-017-1946

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈讚品第十四」，經文第三段偈讚分，第二小段南方一切慧菩薩。十首偈頌裡面我們從第七首看起：

　　【凡夫見諸法。但隨於相轉。不了法無相。以是不見佛。】

　　這首偈是講凡夫迷失了自性，起心動念、見色聞聲都產生嚴重的錯覺，不是說他不覺，他錯了，所謂是邪知邪見，不能了解宇宙人生的真相。前面兩句，清涼註解裡說得很清楚，這第三段，一首偈，就是第七首，「迷性中，上半取法」，前面兩句，第三句是「迷性」，末後一句是總結過失。這就很清楚了。凡夫見一切法，這個地方『見』字就是接觸，說的六根接觸六塵境界，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，乃至意分別執著。佛法講得很清楚，這個六根前面五根是講眼耳鼻舌身，接觸外面的境界是色聲香味觸。眼見色，耳聞聲，身與外面境界接觸，只有了別，沒有分別。了是明瞭，清清楚楚、明明白白，像鏡子照外面的境界相一樣，稱了別。分別執著從哪裡來的？那是意識起作用，意緣法。意所緣的法，實在講它緣不到外面境界。我們眼見色，意能不能緣到外面色相？不能。它緣的色相是什麼？我們眼好比是個照相機，把外面境界相照見了，照見，自己像照相機裡面就有個底片，這個印象就落進去了，這就是眼識的相分。第六意識它所緣的是緣眼識的相分，就是說，它看到的是照相機照的底片。現在錄相就更容易懂，它所見到的，就是你錄相機錄下來的影片，外面境界它確實沒有接觸到。第六意識分別的能力非常強，它一接觸之後就起分別心，這一分別，接著第七識起作用了。第七識是末那，末那也緣不到外面，末那緣什麼？末那緣第六意識的相分。你看第六意識的相分是從眼識來的，這是直接照進來，第七識緣第六識的相分，那就是把眼識的相分又拷貝過去，複製了一套，它就緣它自己的相分，它也緣不到第六識的相分。所以，見色聞聲你就曉得是多麼的虛妄。眼了別，沒有分別執著，所以它是照見，壞就壞在第六、第七，第六是意識，第七是意根。佛門常講三心二意，什麼是三心？三心講的阿賴耶、末那、意識，這叫三心；二意那就專門講第六識跟第七識，一個是意根，一個是意識，叫三心二意。三心二意全是虛妄的，不是真實的。

　　這樣就錯了，『但隨於相轉』，我剛才講的這個是大乘法相、唯識裡面所說的，它隨相轉，不是隨外頭境界相，與外面境界相不相干，它是隨眼識的相分，眼識相分只是傳遞，還是不相干。第六意識的分別，分別它自己的相分，第六意識有四分，自證分、證自證分、見分、相分，它的見分緣它自己的相分。末那識是從第六意識又拷貝進去變成它自己的相分，它執著是執著它自己那個相分。說得多麼微細。這只是略說，讓你了解這些關係怎麼產生的，然後你細心去觀察就非常複雜。為什麼？與八識相應的心所五十一個，每個心所都有四分，自證分、證自證分、見分、相分，各人緣各人的。有沒有衝突？沒有衝突。衝突從哪裡生的？衝突就是第六、第七生的，自相矛盾。所以佛在大乘教裡面常常講「可憐憫者」，他真的可憐！真正是自作自受，不了解事實真相，他天天在做，起心動念、言語造作，天天在做，不知道事實真相。

　　這樁事情確實是太微細，今天的科學家、哲學家都沒有發現。科學裡頭沒有講到八識，更沒有講到五十一心所。而八識五十一心所從哪來的？這個說法，天親菩薩造《百法明門論》，便利於大乘初學，說出來的。他這個說法是依據彌勒菩薩《瑜伽師地論》所說的，《瑜伽師地論》講有六百六十法，更細了。天親菩薩認為太多，對於初學的教學不方便，把它歸納，歸納成一個綱領，就是百法，所以百法是《瑜伽師地論》的綱要。六百六十法展開，就是遍法界虛空界一切法。這一切法雖然非常複雜，它有頭緒，它有秩序，它有條理，它一點都不亂。為什麼？那是性德所現，就是大乘教裡頭佛常講，遍法界虛空界一切法從哪裡來的？唯心所現，唯識所變。心就是心性，這個地方講的法性，講的自性，或者說本性，名詞不一樣，是一個意思。自性它是圓滿的，沒有一絲毫欠缺，所以能生萬法，萬法有秩序，萬法一點都不亂，萬法和諧，萬法決定找不到衝突，這是自性。不和、衝突、沒有秩序，那不是性上的事情，那是識上的事情，特別是末那跟意識。末那跟意識如果隨順性德，這就是佛菩薩聖賢的示現，隨順性德，隨順自然，中國人講道德，道就是自性裡面的性德，法爾如是；隨順性德，順著道，這就叫德，末那跟意識隨順自性，這就是德。所以老子說「道可道，非常道」。夫婦是道，父子是道，兄弟是道，君臣是道，朋友是道。父子有親，這是道。君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信，這是道。我們能夠把親愛，父子是親愛，君臣是義，長幼有序，朋友有信，把它做到那叫德。德是做到了，道是自然的。惠能大師講的「何期自性，本自具足」，自性裡面本來具足圓滿的道德。如果你見了性，你的起心動念、言語造作自然就是這樣的，凡是見性的人沒有例外的。所以說佛佛道同，諸佛如來、法身菩薩德性相同，沒有例外的。

　　迷了自性，它就產生變化，迷就是你起念頭了。所以迷唯一念，悟止一心，一念迷，本明就變成無明。佛法裡面講無始無明，加了個無始你就曉得，無明不是真的，無明是假的，無明是一個錯覺。本性不動，這個諸位一定要曉得，六祖所說的「何期自性，本無動搖」，這是大乘教裡面佛常講的自性本定；也就是說，真心是定的，沒有念頭。起心動念就是迷，就是妄心。你要知道，你的真心從來沒有動過。現在？現在還是沒有動過，要動了就不叫真心，從來沒動過。我們現在這個念頭七上八下，前念滅，後念又生，這是怎麼回事？這是妄心，這不是真心，更不是你的本性。所以你要知道，諸佛如來跟我們凡夫不一樣，什麼地方不一樣？用心不一樣，諸佛如來、法身菩薩用真心，就是從來沒有動過，從來沒有起心動念過，更沒有分別執著。這是你的真心，這是你的本性，你要用這個心，你就是佛，或者稱你法身菩薩。什麼人用這個心？在佛教裡面，諸位曉得一個名詞，叫明心見性，明心，可以說就是《大學》裡頭第一句話「明明德」，明德是真心，明明德，你用真心。用真心，這是佛、這是菩薩、這是聖人。

　　我們今天不會用真心，用妄心，妄心是什麼？起心動念、分別執著，起心動念是阿賴耶，執著是意根、是末那，分別是意識，六道凡夫用的是三心二意。我再跟諸位說，阿羅漢比我們強，阿羅漢他用的是二心一個意。阿羅漢有妄想、有阿賴耶識，有分別、有第六意識，他沒有執著，他不用執著；也就是說，他不用末那識，不執著了，比我們就高。權教菩薩，這是講十法界的，十法界的佛菩薩，他用一個心，沒有二意，他只有起心動念，沒有分別執著；換句話說，他不用末那，也不用第六意識，十法界裡面的佛菩薩。不用，他用什麼？其實他是把它轉變了，轉什麼？隨順性德，相宗裡頭「轉識成智」，用這個功夫。八識有因上轉的，有果上轉的，不一樣。果上轉的，我們對它用不上力，必須證果，自然轉了，用不上力了，那是什麼？前五跟第八，果上轉。因上轉的，我們現在可以用得上力的，就是第六、第七。他們的修行方法，在日常生活當中，懂得轉識成智，轉第六意識為妙觀察智，第六意識是分別，不分別，妙觀察智就現前。轉第七末那識為平等性智，有執著就不平等，執著沒有了，平等性智現前。離開執著，你看到一切萬法一如，你的平等性現前，你的看法、想法不一樣了，跟諸佛菩薩靠近了，見解思想距離拉近了，佛知佛見。

　　如果不會，轉不過來，還是分別，還是執著，那就造輪迴業了。六道輪迴從哪裡來的？從分別執著來的，分別執著沒有了，六道輪迴就沒有了。所以這個是因上轉。功夫在哪裡？功夫在日常生活工作待人接物。明白這個道理，盡量的放棄執著。這執著最嚴重的就是我們一般人講成見，我的想法、我的看法、我的做法，堅固執著，要求別人隨順我，我不肯隨順別人，這叫堅固執著。不執著的人，他能夠很隨和，跟什麼人都能合作，你幹什麼我都可以跟你一樣做。做錯了？做錯了是你有錯，我沒有錯，為什麼？你有執著，你就有錯，我沒有執著就沒有錯；你有分別，你有錯，我沒有分別，我沒有錯。所以同樣幹的，你結業，我這裡不結業。他有能力恆順眾生、隨喜功德，隨喜裡頭不造業，這是本事，這叫功德。你作惡是有心作，我作惡跟你一樣做是無心隨，隨，不作，心裡不結業。你恨那個人，我在表面裝那個樣子，隨順你！內心裡確實沒有一絲毫怨恨心，就是你是真動怒，我是在唱戲，裝的，那怎麼會一樣？明白人是遊戲人間，在這個世間完全是表演的，所有表演，無論是順境、是逆境，都是啟發眾生。根性利的，業障薄的，他一接觸就看出來，一聽他就明白過來，這是什麼？這叫有緣人，佛度有緣人。沒有緣的是業障很重，粗心大意，他看不出來，他也聽不出來，他不會覺悟。

　　我們要怎樣才能夠看得懂、聽得明白？總的一句話來說，必須要消業障。因為佛告訴我們，我們的德能是圓滿的，跟諸佛如來是相同的，沒有一絲毫欠缺。我們今天所以自性本有的智慧德能不能起作用，就是因為妄想分別執著這三大類的煩惱障礙了。《華嚴經》上說的妄想就是大乘教裡面常常講的無明煩惱，所說的分別就是大乘教上講的塵沙煩惱，所講的執著就是大乘教裡講的見思煩惱。這三大類煩惱就像烏雲一樣，雲彩，三重的雲彩遮蓋住，你的自性透不出來。這個比喻現在人好懂，你看我們在陰天，非常陰暗，下雨。我們把太陽比作自性，確實不止一個雲層遮住太陽，我們乘飛機上去，確實有三、四層的雲層遮住太陽。現在飛機飛得高，飛一萬多呎，往下看，下面三、四層的雲層。你看飛機下降，穿雲下降，穿好幾層的雲層。必須把這些障礙除掉，業障就沒有了，業障就這個東西。

　　所以《華嚴經》上說的我們好懂，妄想分別執著，我能不執著嗎？真的放下，不執著，智慧就現前。沒有放下，想放下，想放下還是執著。這樁事情我們一定要遵守佛菩薩的教誨，祖師大德的方法。我們的根性是中下根性，這個自己要承認，要有自知之明，知道自己的根性，就曉得我應該怎樣學習。這樣的根性在六道裡面是佔絕大多數，那用什麼方法？用學習。所以釋迦牟尼佛當初示現在人間，教學四十九年，完全是為我們這種根性表演的。上上根人不費力氣，你看像六祖惠能那一流的人物，幾句話人家就解決了，就大徹大悟了，哪有要這麼長的時間！下下根人也好度，為什麼？他老實，教他一個方法，他不會問你什麼道理，他就能死心塌地的去做到，這很可貴！教他念一句阿彌陀佛，念累了就休息，休息好了接著再念，一生不改變，他真的念上個三年五載，他預知時至，他真往生了，阿彌陀佛真的把他接走了。這種人也好辦，都是容易得度，容易成就。最麻煩的是當中，而且他還是多數，上不上，下不下，我們屬於這一類。這一類，佛祖告訴我們一個原理原則，「一門深入，長時薰修」就行，你要能遵守這個原則，你在這一生當中很可能成就。你要記住「一門深入，長時薰修」，為什麼？這一個指導跟戒定慧三學的原理相應，你守這個規矩做，這是持戒。我一門深入，長時薰修，這是持戒。戒能得定，一般根性的人三年五載就能得定，得清淨心；得到清淨心，再過個三年五載，就可能開智慧。所以因戒得定，因定開慧，慧就是悟。悟當然有小悟，小悟常常有；有大悟、有徹悟，徹悟是明心見性。不是沒有方法。這個方法只要我們真幹，不肯真幹就沒有辦法了。所以凡夫成佛不難，天下事什麼最難？求人難，登天難。為什麼？你求，靠外面境界就難了，成佛作祖是自家的事情，往自己裡面求有什麼難處，就是自己願不願意、肯不肯幹。自己不肯幹那就難，自己肯幹就很容易。這個不是求人的事情，是求自己的事情。

　　再跟諸位說，有沒有老師、有沒有修學的環境都不重要。有好老師指導，有好的修學環境，你會提早得定，提早開悟；如果沒有，得定、開悟晚一點，不是做不到，能做得到。我們看古人，世出世法裡都有所謂私淑弟子，那就是沒老師，沒修學環境。世法裡面代表的人物是孟子，我們讀孟子的傳記，你就曉得他幼年喪父，母親把他帶大的，童年、少年生活非常艱苦，母親好，懂得教育。他能夠私淑孔子，孔子過世也有幾十年了，不在世了，孔子著的書籍流傳在世間，他看到了歡喜，決心學孔子，以孔子為師，叫私淑弟子，依照孔子的教誨認真去學習。學習這兩個字非常重要，「學而時習之」，習是真幹，學了要真幹，學了不幹沒用處，學而時習之才有法喜，才不亦悅乎。學了要不能做，不能把自己所學的落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物，你自性裡面那個歡喜透不出來。所以這個悅，喜悅，是性德，跟樂不一樣，樂是外面的五欲六塵的刺激，那叫快樂，跟喜悅不一樣，喜悅是內心的，是性德往外面流露，那是真的歡喜。佛法裡面講法喜充滿，《論語》上講的喜悅就是佛法講的法喜。常生歡喜心，那是待人，法喜充滿是自己的享受，怎麼會一樣！這是性德流露。所以孟子能夠專心學孔子，學得很像。

　　夫子之德，那我們想孟子一定是圓滿具足，夫子處事待人接物那個心態，這是他的學生對老師的讚頌，也是述說老師的德行。大家都公認的，老師有五德，溫良恭儉讓，我們有沒有做到？溫是溫和，表現在生活工作待人接物。良是善良，我們今天講的愛心。恭是恭慎，恭敬、謹慎，無論做什麼事情都是細心，而不是粗心大意，都認真負責。儉是節儉，一點都不浪費。讓是禮讓，決定沒有競爭的念頭。見到別人好事，從內心裡面佩服、讚揚、歡喜，沒有絲毫嫉妒心，這是性德自然流露。所以真做到，真的把它學到了，你才會有法喜。念了，念了學不到，那有什麼用處！所以《論語》頭一句話是總綱領，總的教學指導的原則。學就是為了要做到，我不想做到，我學它幹什麼！

　　學佛，那我就想作佛。我們在歷史上所看到的，真的，惠能大師是一個典型的代表。他到黃梅，五祖問他，你來幹什麼？你想求什麼？他回答五祖，我想來作佛，不求別的，我到你這裡來是想求作佛。我相信五祖一生接觸大眾，從來沒有一個人是為作佛而來的。他心裡想作佛，他真的作佛了，真的成佛了，這就是說一切法從心想生！我們一般在家人到寺廟裡面來，見到老和尚，你想求什麼？我想求升官發財，佛菩薩保佑我平安，求這個。你什麼時候聽到有一個人他要來作佛的，沒聽說過，所以他成不了佛，他不想作佛。你把你所學的統統兌現了，你就真作佛了。我真想作佛，我應該怎麼學？有沒有什麼最簡單的方法？有，佛在經上講的，菩薩不學普賢行就不能圓成佛道，那你就知道了，普賢行是成佛之道。普賢行是什麼？《大方廣佛華嚴經》就是普賢行。這部經很長，內容非常豐富，它有綱領，你就好學了。綱領是什麼？普賢菩薩的十條修學的綱要，就是十大願王。十大願王一展開是全部《華嚴經》，全部《華嚴經》濃縮就在十句，一句四個字，四十個字，全部《華嚴經》。你能做到，恭喜你，你成佛了。從哪裡做起？記住，禮敬諸佛。在近代，有人向印祖請教，印光大師，向他請教怎樣才能夠契入佛境界，契入佛境界也就是作佛。印光大師回答兩個字「誠敬」，一分誠敬你得一分利益，十分誠敬你得十分利益。可見得誠是內心，表現在外面是敬。你看跟普賢菩薩的教化一個道理。

　　普賢菩薩教人禮敬諸佛，禮敬諸佛是什麼？是一切恭敬，因為諸佛是講三世，過去佛、現在佛、未來佛，未來佛是什麼？一切眾生皆當作佛。為什麼？他有佛性，大乘教佛常講的，一切眾生皆有佛性，既有佛性，當來必定成佛，這是未來佛。那是一切眾生都要恭敬的，一切人要恭敬。怎麼恭敬法？我們對釋迦牟尼佛是怎麼恭敬，我們對阿彌陀佛是怎麼恭敬，對一切眾生同等的恭敬，不能有差別，有差別就不敬了。但是在相上有差別，心上沒有差別。相上我們見到佛像，我們會頂禮三拜，我們見到一個人，我們不能頂禮三拜。見到一個畜生你也頂禮三拜，人家說你有神經病，你不正常了。你見個狗、見個貓你也頂禮三拜，哪有這種道理！蚊蟲、螞蟻、蒼蠅、蟑螂你見到牠也頂禮三拜，那就真的不正常。恭敬心沒有兩樣，完全平等，在相上有差別。我們在日常生活當中，看到這些小動物，我們合掌稱牠菩薩，這就不必拜下去，這就行了。要是對於一切人，不管他是中國人、是外國人，是男人、是女人，對於一切人，大人、小孩，我們都應當恭恭敬敬九十度鞠躬禮。特別是在現代這個時代，為什麼？現代這個時代大家把禮丟掉了，誠敬沒有了。這就是我們表演教誠敬，這是自行化他，自行就是教化他，教人口說不行，要做出樣子出來。能以身教，這叫善教，感人至深，人容易受教。如果不是用身教，言教，教人怎麼做，這個效果達不到，現在人不相信。所以常常心裡要明瞭，要做最好的榜樣給人看，這叫學而時習之。自己法喜，看到別人受教，你就會更歡喜，教學有了成就、有了效果。

　　我們學了佛，就不能隨著境界轉，我們要知道轉境界，轉境界對自己來講是自度，對外面境界講是度他，自行化他這叫真正行菩薩道！所以不能有負面的樣子給人看，我們不能學自私自利，我們不能夠學傲慢，不能表演個自以為是，這都是煩惱習氣。自己要斷，要展示給別人看，幫助別人回頭是岸，常常存這個心，這是好心；常常做這種表演，這是菩薩行。如果還是隨境界轉，那就是輪迴心，輪迴心所造作的都是輪迴業，學佛還是輪迴業。所以佛法是心法，在內，不在外。佛經稱為內學，稱為內典，經典，內典，不在外。佛菩薩所說的，說的是我們的自性，不是外面東西。佛菩薩是對我說的，這個認知，這種理念，比什麼都重要。決定不可以說，佛菩薩這是為某人說的，他有這個毛病，對他講的，不是對我說的。如果有這麼一個想法，你在佛法裡面學個十年、百年，你一無所得，依舊是輪迴心造輪迴業。如果說有好處，那就是佛經上常講的，「一歷耳根，永為道種」，看經是一歷眼根，阿賴耶識裡落一個佛法的種子，除此之外，別的好處你得不到。

　　這個種子，實在講也很不容易，你在來生來世，或者是後生後世，乃至無量劫之後，遇到緣，你的種子會現行，你一定會有一天認真努力修學，你就成佛了。種子在現在種的，所以佛法比喻這個叫「金剛種子」，永遠不壞，你在六道裡怎麼輪迴，在地獄、餓鬼、畜生受罪，這個種子不壞。可是你要曉得，三惡道長時間受苦，這是你不能夠擺脫的，你一定要接受。這就說到因與果了，因果的存在，從你開始有一念那個時候因果就有了。你起一念是因，迷失了自性，迷失了自性裡面的智慧德相，這是果。所以因果跟宇宙的緣起，跟生命的緣起，跟萬法的緣起，是同一個時間發生的，這不能不知道。

　　『不了法無相，以是不見佛』。第三句說你「不了」，就是迷，不明瞭，「法」怎麼樣？「法無相」。這句話不好懂，法怎麼會無相？我們明明看到這個相在眼前，我們看得見，我們聽得到，我們摸得到，怎麼會說無相？大乘教，尤其是《般若經》上，佛告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」。「見佛」，什麼是見佛？見性就是見佛，見到法界虛空界的真相就是見佛。真相是什麼？真相是無相，這個無相在哪裡？無相在有相裡頭，有無不二！那恭喜你，你見佛了。有就是無，無就是有，有無是一不是二。這很難懂，我們凡夫都是把有無看作二邊，有不是無，無不是有。佛告訴我們，你看錯了，有無是一，相有性無，事有理無。這是第一層的開示，對初學的人來講，你好懂。再進一步跟你講，性無，性是能現，能生能現，性無，了不可得，無性之性所現的這些萬法、這些現象哪裡是真有！所以相無，相不是真的，相是什麼相？夢幻泡影。這是佛在《金剛般若經》上教給我們的，這個經大家都很熟悉，佛教我們看外面的現象，應該用什麼樣的心態去看？「一切有為法，如夢幻泡影」。什麼叫有為法？有生有滅，變化無常，這一類的都叫有為法。那你看我們人，包括動物，所有的動物有生老病死，這就是變化，這就不是常住。再看植物，植物有生住異滅，它也是無常的，有生有滅。再看礦物，山河大地，甚至於教我們去觀察星球，觀察太空當中的星系，它有成住壞空。所以佛跟我們講，萬法無常，無常之法就叫有為法，是假的，絕對不是真的，夢幻泡影。它存在的時間很短，「如露亦如電，應作如是觀」，我們講止觀，你要這樣看法就對了。

　　它存在的時間短，經上講兩個比喻，一個講的露，露水；一個講的電，閃電。露水是比喻相續相，閃電是比喻物質現象存在的真相。我們今天覺察到的是相續相，相續相存在的時間真的像露水一樣，太陽出來，露水就沒有了，這是存在的時間很短。我們能感官當中的這個現象短到什麼程度？我們這一生，這個壽命盡了，死了，這現象全沒有了。怎麼知道沒有了？實在說，我們人每天都要死一次。你晚上睡著了，人家把你抬走你都不曉得，眼睛一閉，色相全沒有了，耳朵閉起來，音聲沒有了，生滅法。你接觸到的全是生滅法的相續相，如露。這些法的本質存在的時間非常之短，我們講剎那生滅。剎那太長！佛在《仁王經》上給我們講，一剎那有九百生滅，剎那不是太長了嗎？彌勒菩薩跟我們講得清楚，物質現象、精神現象生滅的時間之短，我們沒法子想像，一秒鐘有一千二百八十兆，萬億是兆，一秒鐘有這麼多的生滅。這個事情是真的嗎？真的，不是假的，唯證方知。什麼人能證得？大乘教常講，八地菩薩。八地菩薩的心定，那定功深，所以極其微細、極其短暫的這個現象他都能感受到，他能見到，就是他的見聞覺知能感受到，能證實這個事情存在。

　　所以我們六根接觸到的是相續相，這要知道，那就是生滅不住，念念生滅，生滅不住，是這麼一個現象，哪是真的？沒有一樣是真的。這個現象是自然現象，也就是法性體相作用法爾如是，它本來就是這樣。這絕對不是有創造、有主宰的，沒有。這是自性，用現在的話說，本能如是，自性的本能。佛告訴我們，這個本能我們是可以恢復的，是可以證得的。用什麼方法？禪定，禪定是因，通達明瞭是果，你修因一定會證果。禪定的真義就是放下。放下執著，你得阿羅漢的定，楞嚴會上釋迦牟尼佛說，阿羅漢所得的是九次第定。這個定是有淺深不同的次第。世間禪定是到第八個階段，四禪八定，四禪是色界天，再往上去是四空定，無色界天，沒有超越六道輪迴，所以叫世間禪定。阿羅漢入更深層次的禪定，超越第八定，稱它作第九定，九次第定，超越六道，他到四聖法界去了。六道上面聲聞法界、緣覺法界、菩薩法界、佛法界，合六道總稱為十法界。愈往上面去，層次愈高。十法界到最高層次是佛，這個佛沒出十法界。所以天台大師判教，說這尊佛，就是十法界裡面的佛，他是相似即佛，他不是真佛，很像佛的樣子。為什麼？他不是用的真心，還是用的阿賴耶，八識五十一心所都在。可是他能夠隨順性德，隨順得很像樣，我們凡夫簡直分不出來，決定以為他是真佛。為什麼不說他是真佛？他沒有能轉阿賴耶為大圓鏡智，他沒轉得過來，他是在轉，沒轉過來。一旦轉過來，十法界沒有了，他就到一真法界去，《華嚴經》上講的華藏世界，《無量壽經》上講的彌陀淨土，這不在十法界裡面，那是真佛，那不是假的。

　　諸位一定要曉得，我們念佛求生淨土，生到西方極樂世界，凡聖同居土下下品往生也是真佛，這個地位超過十法界裡面的佛菩薩，這個道理要懂。你要明白這個道理，你就死心塌地修淨土，為什麼？我們要在這個世間修到四聖法界談何容易，這個佛法叫豎出，出三界六道十法界，豎著出，難。西方極樂世界叫橫出，我不從豎的，我從人道直捷就成佛了，叫橫超！這是稀有難逢的因緣，在這一生能遇到真不是容易事。而西方淨土有三輩九品，還有四土，四土三輩九品。但是那個世界的好處，無比殊勝之處，它是平等法界，真像《華嚴經》上所說的，「一即是多，多即是一」，雖然有四土三輩九品，真的是一即一切，一切即一。不能說它沒有，它是有；也不能說它真有，它平等的。我講到這段經文，很難懂，舉一個例子讓大家去體會。好像我們通常念書，你看現在的學校，有小學，有初中、高中、大學、研究所。小學在小學校上課，中學在中學上課，大學在大學上課，研究生在研究所上課，不在一處，各有各的學校，各有各的班級。極樂世界像什麼？極樂世界大講堂，阿彌陀佛是老師，這個大講堂裡有小學生、有中學生、有大學生、有研究生在一起上課，這很特別。確實，西方極樂世界就是這樣的。你在其他諸佛剎土裡面，我們是人天乘，你決定見不到觀音、勢至，見不到。為什麼？他是等覺菩薩，他住實報莊嚴土，我們住凡聖同居土，不在一處，見不到。但是在西方極樂世界，下下品凡聖同居土的學生，天天跟觀音菩薩在一起，跟文殊、普賢在一起，生活在一起，學習在一起。這在十方世界講不通的。所以蕅益大師註解《彌陀經》，講到諸上善人俱會一處，那個上善是等覺菩薩，到等覺才能稱上善。你說西方極樂世界這個學習的氛圍多好，十方諸佛剎土裡找不到的，你這一生要不把全部的精力時間放在這上下功夫，你搞別的就錯了，這是不能不知道的。

　　所以印祖教導我們是真話，這是大家都曉得的，西方大勢至菩薩應化來的，他給我們講真話，小道場不要超過二十人，一心念佛，求生淨土，個個成就，就對了。不可以搞熱鬧道場，也不可以搞得很莊嚴、很殊勝。為什麼？人住在這裡面會生起貪心，不想到極樂世界去，這個地方不錯，挺好的。另外一個是引起鬥爭之心，有人到這裡來，他不是來修行的，他是要想來據有這個道場，擁有這個道場。這都是叫人生起邪知邪見。所以我常常想到這一點，就真正敬佩我們的本師釋迦牟尼佛，他老人家一生不建道場，這是給我們後人做最好的榜樣。佛法到中國，就建成莊嚴、美輪美奐的道場，這個原因要知道。佛教是中國帝王派特使去禮請過來的，請來之後，都拜為國師，中國人是個講禮的族群，禮義之邦，帝王的老師，如果叫他住一個很隨便的地方，這個帝王會受人指責，肯定的。皇上住的宮殿，你怎麼可以叫老師住那個地方，皇上自己心也不安。所以天下的寺院叢林都比照皇宮的樣子去建築，這是對老師的禮遇。這些祖師大德到中國來，要教化這地方眾生，你不恆順眾生不行，你一定要順著帝王，他給你這麼建築，你得要接受。可是自己也不能忘本，所以這些宮殿用來做教室，用來做講堂，用來做接待貴賓，這些用途。出家人、修行人依舊是住方丈。方丈是居住的地方，你自己的寮房，多大？一丈，一丈見方。那我們知道，一丈見方大概是現在我們睡覺的單人床，六呎長三呎寬，單人床三張床就放滿了，住這麼大的寮房。你想想看，方丈，這個住持，方丈住這麼大的房，那其他的清眾總不能超過。所以你要曉得方丈是這個意思，就是出家人住的寮房大小都不能超過方丈，守住釋迦牟尼佛的道風。寮房一定是平房的建築，而不是宮殿式的建築。宮殿式那是學校，我們學習的場所，講經說法教化大眾的場所，清淨莊嚴。我們自己住的房子一定是很小。學習的場所可以，我們的教室，我們的圖書室、閱覽室、研究室，這個場所行，沒有問題。所以居住一定要簡單樸素，讓我們能不起貪心，對這個世間沒有貪戀。

　　出家人生活簡單，這在從前也保持住了，日中一食。做不到一食，這一天是有早晨早粥，中午這一餐，晚上能夠不食的、不吃的，很好，身體不好的需要飲食的，晚餐做為藥石，這都是不忘世尊當年在世的示現，做的榜樣給我們看的。我們要真學，真學才有法樂、法喜，不學就沒有了。現在我們住的，吃住一切都比從前古大德超過太多，但是我們的德學比不上，所以我們的生活苦惱，不是快樂。我們心裡有憂患，不安，心不定。從前人心清淨，心是定的，安他才有樂。安從哪裡來？安從平，中國的文字「平安」，你不平，心不平，他怎麼來的安！我們要想得安，看一切人事物都要平等，平是因，安是果；安是因，樂是果，這安樂。你不按這個次第去修，這果報得不到，一個人常常在喜悅當中、安樂當中，絕不墮惡道，決定不會犯戒，不可能，他犯戒他心不安。這是我們應當要認真去學習的。你看看這心地清淨平等是多麼重要！在日常生活當中，不平的地方要把它修平，外面事相上不平，我的心平，心平境界就平了，為什麼？不二，入不二才平，有二就不平。

　　這是我們常常提醒自己，提醒大眾，那就是真修行，第一步就是從內心把對人、對事、對一切萬物對立的念頭消除，平等心是以這個為基礎。你只要有對立就不會平，對立裡面很容易產生矛盾、產生衝突。所以我在多次世界和平會議上，我都講到這個問題，衝突為什麼不能化解，它的根到底在哪裡？癥結之所在，在我們內心裡頭有對立，只要有對立，外面平等是做不到的。這就是大家幾十年的時間，真的是想求化解衝突，找不到方法，原因在此地。中國老祖宗真的有智慧，教給我們「行有不得，反求諸己」，所有一切問題決定不在外面，在自己。問題解決不了的時候去反省，本身的問題解決了，外面問題就沒有了。這個道理跟外國人講，很難，他們文化裡頭沒有這個說法，所以他沒有概念，不能接受。外國人接受的，你必須拿出證據給他看他才會相信。你說得再好聽，他也很佩服，也很讚歎，他說這是理想，這不是事實，做不到的。可是用中國古聖先賢的教誨，用佛菩薩的經論，沒有一樣問題不能解決。

　　經的結論，見佛，見佛就是見性，中國禪宗說得更貼切的一句話，「父母未生前本來面目」，那就是佛。講得這麼貼切，見到你自己真正的面目，那就是佛性，就是法性。然後你就完全明白了，這個性是遍法界虛空界萬事萬物的共同的一個性。不是我有你沒有，你有他沒有，不是的，一切眾生個個皆是，無二無別。然後我們回到《華嚴經》裡面來，聽佛在《華嚴經》上說，「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力無畏亦然」。力是十力，無畏是四無畏，這是講如來果地上的能力、智慧、德能完全相同。不僅如此，再把範圍擴大，《華嚴經》上講的，「情與無情，同圓種智」，這就說明遍法界虛空界所有現象跟自己是同一體，就是自己。這叫什麼？這叫法身，這是自己的法身。所以十方三世佛，共同一法身，你所證得的叫法身如來。我們大家都有，跟諸佛是一個法身。諸佛如來沒有障礙，妄想分別執著都放下，沒障礙了，他見到法身，他證得法身了。我們今天有障礙，障礙了法身，並不是法身沒有了，法身有，只是被障礙了，看不見了。什麼時候你把障礙除掉了，法身就現前。

　　所以我們不能再當凡夫，連袁了凡先生聽了雲谷大師的一番開示，他就不想做凡夫了，取了個別號叫了凡，不願意再當凡夫。我們今天學佛，「情與無情，同圓種智」很難懂，可是《華嚴經》上講得太清楚了，「一即是多，多即是一，一多不二」，這就解釋開了。可是還是不好懂，什麼叫一即一切？佛在經上又明白的告訴我們，「須彌納芥子，芥子納須彌」，這是大乘教上常講的。《華嚴》說得更好，一微塵裡面含著遍法界虛空界，微塵沒有放大，虛空法界沒有縮小，微塵裡頭有虛空法界，不是唯獨某一粒微塵，每一粒微塵都是這樣的。你想這是不是「情與無情，同圓種智」最好的解釋。

　　現代科學發現的全息照片，我看到這個報告，跟《華嚴經》這個意思很接近。如果我們見到全息照片，全息照片就是一張照片，它是用特殊方法攝影的，用二支激光做為光源拍攝下來的。這個照片是立體的，照了一個人的像，你把相片撕成兩張，在激光下面去看，每一張照片人像是完整的；撕成四張，四張照片還是完整的，一點損害都沒有；你把它撕成一百張，一百張照片是完整的，張張裡面撕得再小，張張裡面都是完整照片。對於現在人是不可思議的境界。

　　我們就相信，一微塵裡面有遍法界虛空界，《華嚴經》上講得好。誰能夠證實？普賢菩薩，普賢菩薩能入微塵法界裡面去供養佛、去聞法、去教化眾生。微塵法界跟外面虛空法界是一不是二，這是自性本具的智慧德相，這屬於德相。所以《華嚴經》最後入不思議解脫境界，這才叫諸法實相。我們現在全看錯了，心被境轉了，很糟糕，所以不了法無相，不了解真相，成不了佛。「以是不見佛」，就是成不了佛，見不到真相。今天時間到了，這首偈我們就學到此地。