發起菩薩殊勝志樂經　　（第一集）　　1996/6　　美國達拉斯　　檔名：15-009-0001

　　諸位同修，這一次在聖荷西講《無量壽經》指歸，這一樁事情必須先要做一個簡單的說明。

　　《無量壽經》過去曾經講過九次，這一次聖荷西的同修，當我講完《金剛經》的時候，大家要求把《無量壽經》再講一遍，我就想到我們應當換一個方式來研究。過去黃念祖老居士曾經給這一部經做了一個註解，註解裡面引用了大小乘的經論，將近兩百種之多，而引用的文字非常的豐富。雖然引用的這些經論跟一些祖師的註書，並沒有詳細加以解譯，所以我就想到了，我們把所引用的這些經文一條一條的，我們來做一個簡要的討論，便利於研究這一部經典的同修；如果發心弘揚，那這更是一個很好的參考質料。正是古德所說的：「千經萬論，處處指歸」，十方如來共同讚揚的。所以，我們將題目定作「無量壽經指歸」。

　　當我們讀到引用《大寶積經》其中有一段，彌勒菩薩對釋迦牟尼佛說：「如佛所說，阿彌陀佛極樂世界的功德利益，若有眾生發十種心，隨一一心，專念向於阿彌陀佛，是人命終，當得往生彼佛世界。世尊，何等名為發十種心。」只引用到此地。那十種心非常重要，我們沒有看到，於是我們查《大寶積經》，就把這一段經文查出來了。查出來之後，這個全經一共有兩卷。經文很長，這三天當然沒有辦法講完。可是這部經文我仔細看了兩遍，非常重要！把我們現代人在家、出家學佛所犯的毛病，一條一條指出來了，的的確確是現代救命的一部經。如果犯的這些過失自己還不曉得，還以為將來一定能往生，這個問題就非常嚴重。

　　過去我們用了相當長的時間，講了一部《金剛經》，《金剛經》裡面也是非常詳細的跟諸位報告這些問題，說的多半偏重在理論上、在原則上。而這部經的好處完全在細行上，日常生活當中這些細節裡面為我們指出來了。為什麼會選擇到這部經，我覺得這是三寶的加持。假如黃念祖老居士把這十條摘錄下來了，我們就不會去查這個經了；這十條他沒有列出來，所以我們才查到這部經。

　　《大寶積經》在大乘佛法裡是一部大經，全經總共有一百二十卷，這是第九十一卷「發勝志樂會」，這是第二十五會。這部經我們同修應當都不會陌生，因為《無量壽經》的五種原譯本，其中唐譯的就出在《大寶積經》第五會，這是第二十五會。第五會就是《無量壽經》，唐譯的《無量壽經》。

　　在宋朝時候，王龍舒居士會集《無量壽經》的時候，只有這一本他沒有見到。現在《大藏經》裡面五種原譯本，這個《大寶積經》第五會王龍舒居士沒有看到，所以他的會集只依據四種，這是很遺憾的。說實在話，現代人很有福報，經典能夠這樣的齊全，甚至於連會集、節校的九種版本，我們統統都可以讀到。我們利用這一點時間，把這一部經的內容給諸位做一個報告，知道這一部經對我們現代修學人關係重大。

　　經文從第一行末後一句看起。經文一開端就說明世尊當年這些常隨弟子眾。

　　【是時眾中。多有菩薩。業障深重。諸根闇鈍。善法微少。好於憒鬧。談說世事。耽樂睡眠。多諸戲論。廣營眾務。種種貪著。為所不應。妄失正念。修習邪慧。下劣精勤。行迷惑行。】

　　我們看看這幾句，想想我們自己，以及我們周邊的一些同修，是不是如佛所說的犯了這些毛病。這些人都是菩薩了，什麼菩薩？受了菩薩戒的菩薩。「業障深重，諸根闇鈍」，這一句是總說。業障重，哪些業障重？下面就為我們說出來了，說的還是原則，細說的在底下經文。

　　「善法微少，好於憒鬧」。善根少，喜歡熱鬧；「憒鬧」鬧就是熱鬧，憒是糊裡糊塗。

　　「談說世事，耽樂睡眠」。喜歡談世間事；換句話說，迷在五欲六塵之中，迷在「財色名食睡」裡面。

　　「多諸戲論，廣營眾務」。「戲論」，在佛法裡面講，凡是無益於道心的這些言論，都叫作戲論。「廣營眾務」，廣是廣泛，營是經營，都是經營一些世法。譬如像現在建道場、做法會，這些東西都叫作廣營眾務。

　　「種種貪著，為所不應」。「種種貪著」，這是增長貪瞋痴慢。「為所不應」，不應該做的事情他天天去做。

　　「妄失正念，修習邪慧」。這是世智辯聰，與佛不相應。佛是覺悟，他迷而不覺，與佛不相應、與法不相應。「法」，《金剛經》上講得好，《金剛經》教我們離相離念，告訴我們「三心不可得」。諸法緣生，當體皆空，了不可得，這是「法」。以為眾生跟諸法都是實在的，這個就是錯誤了，這就不相應了。這些屬於邪慧。

　　「下劣精勤，行迷惑行」。你看他在生活當中，好像也很精進，也很勤奮，每一天都在努力的工作；可是他所做的都是迷惑行，做的是這些事情！這是末法時期，就是現在這個時代，這個經上世尊講得很清楚，「後五百歲」，正是指我們現在這個時候。後五百歲是世尊滅度兩千五百年以後，這個時間正是指我們這個時候。所以我們讀到這一部經，確確實實是感到寒毛直豎。佛不提醒我們，我們自己覺得修行得還不錯。這部經一展開一對照的時候，我們的毛病百出。

　　【爾時彌勒菩薩摩訶薩。在於會中見諸菩薩具足如是不善諸行。作是念言。此諸菩薩於無上菩提圓滿道分。皆已退轉。】

　　彌勒菩薩看到會中有這麼多業障深重的菩薩們，彌勒菩薩非常感概的說：「這些菩薩與無上菩提圓滿道分皆已退轉了。」

　　佛門裡面有一句諺語說：「初發心者，成佛有餘。」初發心的人非常勇猛，那是真有道心。你們發心歸依的時候，發心去受戒的時候，在家同修受在家的五戒、菩薩戒；出家，剛剛發心出家，發心去受戒，那個心是真誠心，真的叫「成佛有餘」。你能夠保持不退轉，那還得了！可惜保持不久，五分鐘的熱度。所以，又說了：「學佛一年，佛在眼前；學佛二年，佛在天邊；學佛三年，佛化雲煙。」沒有了，退轉了！能保持著不退轉，有幾個人？我們冷靜去想一想，去觀察一下，我這一生當中，一個都沒見到；不但沒見到，聽都沒聽說過，古人這個諺語有道理！這個確實是社會現象的寫真，是佛門學佛四眾弟子的現象。

　　彌勒菩薩看到這個，生起大慈悲心。為什麼說這些人「於無上菩提，圓滿道分」？這一句話我們要留意，這句話說的是我們多生多劫的善根、福德、因緣成熟。要不成熟，你不可能發心歸依，不可能發心剃度，不可能發心受戒；確確實實是善根福德因緣聚會。

　　那麼為什麼會退轉呢？退轉，就是此地講的「業障深重」，內有煩惱，外有惡緣。使我們這個道心像閃電一樣，亮了一下就沒有了，又不知道要停多久了。可是雖然是發了這麼一下，非常非常難得了！無量劫來都在黑暗裡面，忽然有一道閃光，那是很不容易的事情了。彌勒菩薩發起慈悲心要幫助這些菩薩們。實在講，這部經就是幫助我們的，我們就是這樣的人。

　　【云何汝等於無上菩提圓滿道分而得增長不退轉耶。】

　　所以他很慈悲就問問這些人：「你們為什麼會退轉？為什麼不能夠精進？」

　　【是諸菩薩同聲白言。尊者。我等今於無上菩提圓滿道分。無復增長唯有退轉。何以故。我心常為疑惑所覆。於無上菩提不能解了。云何我等當作佛耶不作佛耶。於墮落法亦不能了。云何我等當墮落耶不墮落耶。以是因緣善法欲生。常為疑惑之所纏覆。】

　　這些菩薩們也很難得，也都很誠實很老實。他們對彌勒菩薩說：「我們現在對於無上菩提圓滿道分，的確沒有增長，只有退轉。為什麼會退轉呢？我們的心常常有疑惑，於無上菩提這些道理與事實真相沒有透徹的了解，所以常常懷疑我們該不該學佛？該不該去作佛？而於六道、十法界這裡面的事實真相也疑惑。佛說我們今天所做所為是墮落，我們到底是不是墮落？都打成問號。因為這個緣故，善法生起來，常常被這些疑惑障礙住了。所以在佛法裡面不能精進，唯有退轉。」

　　【爾時彌勒菩薩。而告之曰。諸仁者。可共往詣如來應供正遍知所。而彼如來。一切知者一切見者。具足成就無障礙智解脫知見。以方便力。善知一切眾生所行。當為汝等隨其根性種種說法。是時五百眾中有六十菩薩。與彌勒菩薩。往詣佛所。五體投地頂禮佛足。悲感流淚不能自起。】

　　彌勒菩薩非常高明，並不直接的教導他們。彌勒菩薩向他們建議，他說：「我們可以一同到佛那個地方去，佛是一切智，佛的智慧是圓滿的，德能是圓滿的；佛成就無障礙！我們去見佛，佛一定有智慧、有方法來教導我們，幫助我們斷疑生信。」

　　這些菩薩眾裡面，當時就有六十個人跟彌勒菩薩一起去見。可見得人數並不很多。見了佛之後，也非常悲痛，真正能生起懺愧之心。

　　【爾時佛告諸菩薩言。善男子。汝等應起。勿復悲號生大熱惱。】

　　這個時候佛告訴這六十位菩薩，首先勸他們不要悲傷。世、出世間法都離不開因果，因果非常複雜。

　　【汝於往昔造作惡業。於諸眾生以暢悅心。瞋罵毀辱障惱損害。】

　　佛就說了：「你們在往昔造作的惡業。」佛就舉了幾條。「汝於往昔造作惡業」，這一句是總說。哪些惡業呢？惡業無量無邊！佛把它歸納起來說了幾條。第一個是「於諸眾生以暢悅心，瞋罵、毀辱、障惱、損害」，這說了四樁事情。

　　「暢悅心」是自己痛快，罵人罵得很痛快，造業造得很痛快。「瞋罵」是瞋恚之心，罵詈一切眾生。自己看不慣的，不順自己意思的，就動瞋恚。「毀辱」是毀謗、侮辱。「障惱」是障礙。當然，這些障都是對於善法的，看到眾生做一樁好事情，嫉妒心就生起來了，想方設法去破壞他、去障礙他，不讓他成就，叫他生煩惱。這是對於眾生種種的損害。

　　【隨自分別。不能了知業報差別。是故汝等。今為業障之所纏覆。於諸善法不能修行。】

　　「隨自分別」，隨著自己的意思。自己想：我這樣做是對的。實在講，統統都是為了利己損人，造作這些惡業。不知道真實法中無我，都是把這個身當作我，凡是與我身不利的都要排斥，都要障礙，都要損害它，盡幹些損人利己的事情。

　　「不能了知業報差別」，不知道因果報應。我們在《般若經》上得到一個總結論：「諸法皆空。」諸法是世法跟佛法，「諸法皆空，因果不空」。佛家常講「眾生畏果，菩薩畏因」，眾生是造作的時候，他不知道，他沒想到，任意在造作；果報現前了，他害怕。這個時候有什麼用？無濟於事！菩薩是個覺悟的人，菩薩不怕果報，菩薩畏因。果報現前了，那沒法子，只好受，你不受也不行。因此菩薩起心動念、言語造作，他都小心謹慎，不造惡業，不害眾生。

　　所以佛把這些過去世的業因果報提醒他們：你們今天雖然行菩薩道，於無上菩提圓滿道分，這個太難得太難得了！這就是講往生西方極樂世界不退成佛，這是非常難得的事情。對這個退轉了，那真的太可惜了！

　　所以你們今天被業障所纏縛，於諸善法不能修行。知道這是善法，知道這是好事情，可是境界一現前，自己作不了主，還是要造業。有一些造完之後後悔，那就是一點善根發現，俗話講良心發現。那一點良心很可貴，那就是善根。有些人做了之後，自己不曉得自己做錯了，還以為自己做對了，那個就是愚闇到了極處！確實佛菩薩也沒有辦法救他。

　　【世尊。願為我等說此業障。我等知罪當自調伏。我從今日更不敢作。】

　　世尊這樣提示，這些菩薩們也非常難得，他們真正懺悔，向佛陀致敬，求佛詳細說明自己的業障。唯有佛陀有這個能力，有神通，知道一切眾生過去生中，生生世世所作所為。

　　我們一般人不知道，不曉得來生、過去生的事情。阿羅漢雖然知道，只能知道五百世；五百世以前，阿羅漢就沒有這個能力了。唯有佛陀能知道一切眾生過去無始劫來，生生世世所有一切的造作。

　　遇到佛，這個機會太難得了，求佛來說明。當自己明白這一樁事情，真正求懺悔，從今以後不敢再造了。這一句話，佛聽了很歡喜。一個人在佛面前發願，我真的求懺悔，我知道過失以後，不再造了，這是佛的好學生！

　　我們中國古聖先賢也常講：「浪子回頭金不換。」這是佛的好學生。不怕有過失，怕的是你不能改過，「過而能改，善莫大焉」，一定要知道改過自新。

　　這些人願意改過、願意自新，佛當然歡喜為他們說。佛為他們說的這些話，我們聽了，仔細去思惟、去反省，我們有沒有犯這個過失？如果沒有，那就太好了！如果有，也要像這些菩薩一樣，要發願：從今而後不敢再造。

　　【佛告諸菩薩言。汝曾往昔於俱留孫如來法中。出家為道。自恃多聞修持淨戒。常懷憍慢傲逸之心。】

　　佛就告訴他們：「你們過去生中，曾經在俱留孫佛，如來法中。」這是釋迦前面的一尊佛。說他們曾經在俱留孫如來法中，出家修行。可見得善根不是不深厚，真的是善根很深厚，可是出家修行怎麼樣？「自恃多聞，修持淨戒」，「多聞」是聽經聞法的時間很長，讀的經多，聽的經多，大小乘佛法都能夠通達，自己以為很了不起了。又能夠修持淨戒，多聞是慧解，淨戒是梵行，真的是福慧雙修。

　　這樣的出家人在我們今天來看非常希有、非常的難得了，他還有什麼過失呢？佛說「常懷驕慢，傲逸之心」，自己以為了不起，目中無人，瞧不起人，煩惱就在此地。

　　一個人沒有學問、沒有德行的時候，自己為人還很謙虛、卑下，樣樣都不如人。經讀多了，學問增長了，從前李老師說：「學問大了，那個眼睛慢慢就長到頭頂上去了，看不到人了，目中無人。」甚至在家連父母都不敬。父母是個種田的，沒有念過書，他自己大學畢業了，回家瞧不起父母；自己再念個博士學位，老師沒有得到過，老師也瞧不起了，真有這樣的人！這些出家人就犯這個毛病。這是一類。出家造作的惡，自己不知道，他所讀的那些經，實在講，讀得再多，種類再多，遍數再多，有沒有用？沒有用！沒有能夠體會入心。

　　在世法，古人常講：「學問深時意氣平。」學問從哪裡看呢？愈是有學問的人愈謙虛，愈是有學問的人愈卑下。我們在《論語》裡面，看到孔老夫子有沒有對過任何一個人，表示過自己很有學問有德行，表示傲慢的態度？沒有！對於童子，夫子都很有禮貌。我們在佛經裡面看釋迦牟尼佛做人的態度，對於任何一個人，佛都恭敬，佛都謙虛，不但沒有傲慢之事，連傲慢的念頭都沒有。

　　他多聞，他聞些什麼？他持戒，他持些什麼？可見得都是表面工作；完全搞表面，沒有實際，毛病就在這裡。我們看看現前這個社會，四眾同修當中，犯了這個毛病不少，犯這個毛病不輕。我們念佛、誦經自己以為將來會往生西方極樂世界，這是自己一廂情願的想法，實在講與事實有相當的距離。這是一類。再看底下這一類。

　　【又行頭陀少欲知足。於是功德復生執著。】

　　這一類是指修苦行的，學苦行僧，頭陀是苦行的，這是很難得。像住茅篷、住山，與外界社會很少接觸，這是真修，難得！他的毛病在哪裡？「於是功德復生執著」，他的毛病在這裡。以為自己有道行，以為自己有功德，執著在這個地方，犯了這個毛病。

　　幾個人斷惡修善、積功累德而不執著呢？說實在話，如果沒有這些功德，沒有這些利益，他就不修了，不肯幹了。可是一定要懂得，你執著就壞了！實在講，真實功德你得不到。你所執著的，你能不能得到？能得到一點。得到什麼呢？世間有漏的福報，把功德都變成福報了。而這個福報相當的麻煩，也就是前面這個經上說的「多聞是慧」，他修慧；持戒是修福。他真的在修慧修福，但是他有傲慢，他也放逸。這種嫉妒、傲慢將來那個福報到哪裡去享呢？阿修羅，羅剎鬼，他變成這個了。六道裡面，修羅道就是這類業因去生的。作了阿修羅之後福報很大，瞋恚、嫉妒心更增長，換句話說，造業就更重了。阿修羅死了以後，墮落地獄。這是佛家講的三世怨：第一世修行，修福修慧；第二世享福；第三世墮落。人天福報尚且墮落，何況修羅、羅剎？落到魔道！我們好心來學佛，最後學成了魔，你說冤枉不冤枉？

　　佛跟魔的區別，佛心清淨、慈悲，魔心傲慢、嫉妒，就這一點差別。都是多聞，都是持戒，都是修苦行，都是少欲知足，果報一個是佛，一個是魔，我們不能不清楚。這裡面差之毫釐，失之千里！這是第二樁事情，佛這兩樁都是講的原則。

　　下面佛舉了一個例子。實在講，事例太多了，不勝枚舉。希望從一個例子裡面，我們能夠舉一反三，聞一知十，然後細細觀察我們到底錯在哪裡。佛這裡舉個例子說：

　　【爾時有二說法比丘。多諸親友名聞利養。汝於是人以慳嫉心。妄言誹謗行婬欲事。是時法師親友眷屬。由汝離間說其重過。皆令疑惑不生信受。】

　　「爾時有二說法比丘」，這是出家人發心出來講經說法的。講經說法，當然「多諸親友名聞利養」。因為你講經，聽經的人多，我們常講法眷屬多，擁護你的人多，供養你的人也多了。「汝於是人以慳嫉心」，你對於這個法師從慳貪裡面生起了嫉妒之心。

　　「忘言誹謗行婬欲事」，你在外面惡意的誹謗他，說他破戒，離間聞法的大眾。這個時候因為你的破壞，造謠生事，惡意誹謗，「是時法師親友眷屬，由汝離間說其重過，皆令疑惑，不生信受」。這是把眾生聞法的機緣破壞了，這個罪很重！

　　天台大師引用佛經說，這些講經的法師，他自己「能說不能行，國之師也」，要尊重他。他能說的是什麼？他說的的確是正法，他沒有說錯，「能說不能行，國之師也」。「能說又能行，國之寶也」，那是國家之寶。能說不能行是國家之師，他能教化眾生，他教的沒錯，他自己做得到、做不到那是另一樁事情。這就是我們古人講的：「有狀元的學生，沒有狀元的老師。」就是這個道理。學生為什麼青出於藍而勝於藍？老師會說，做不到；學生聽了之後，他會說又能做到，所以學生的成就在老師之上。因此惡意破壞講經這些道場，破壞講經這些法師，佛在這裡說了：「令眾生對這個法師疑惑，不生信受。」

　　【彼諸眾生於是法師。無隨順心斷諸善根。是故汝等由斯惡業。】

　　這是造這種惡業。我們學佛要從這些地方細心去體會，境界現前的時候要知道憶念佛在這個經上的教誨。斷一個人的法緣、法身慧命，果報都在地獄；何況破壞許許多多人的法緣，那怎麼得了？佛說因為造這個惡業，下面講果報。

　　【已於六十百千歲中。生阿鼻地獄。餘業未盡。復於四十百千歲中。生等活地獄。餘業未盡。復於二十百千歲中。生黑繩地獄。餘業未盡。復於六十百千歲中。生燒熱地獄。從彼歿已還得為人。五百世中生盲無目。以殘業故。在在所生常多蒙鈍。忘失正念障覆善根。福德微少形容醜缺。人不喜見。誹謗輕賤戲弄欺嫌。常生邊地貧窮下劣。喪失財寶資生艱難。不為眾人尊重敬愛。從此歿已。於後末世五百歲中法欲滅時。還於邊地下劣家生。匱乏飢凍為人誹謗。忘失正念不修善法。設欲修行多諸留難。雖暫發起智慧光明。以業障故尋復還沒。汝等從彼五百歲後。是諸業障爾乃消滅。於後得生阿彌陀佛極樂世界。是時彼佛當為汝等授阿耨多羅三藐三菩提記。】

　　「已於六十百千歲中，生阿鼻地獄」。六十百千這個數字是一百個千再乘上六十，就是六百萬，他在阿鼻地獄裡面已經受了六百萬年的罪；就是前面講的，兩個法師生嫉妒心，惡意破壞人家的道場，六百萬年在阿鼻地獄。「餘業未盡」，阿鼻地獄是主要的罪，重罪。

　　阿鼻地獄離開之後，「復於四十百千歲中，生等活地獄」。從阿鼻地獄再轉到等活，罪比較輕一點。多少時間呢？四百萬年。兩個合起來是一千萬年！餘業還未盡，「復於二十百千歲中，生黑繩地獄」。這個地獄的果報比等活又要輕一等，這是兩百萬年！這些地獄裡面的狀況，諸位念《地藏菩薩本願經》就都清楚了。

　　「餘業未盡，復於六十百千歲中，生燒熱地獄」。這是比較上更輕一點的，又是六百萬年。

　　我們把佛所講的合起來，共是一千八百萬年。你看看，造這麼一點罪，好像覺得這個沒有什麼，佛在這裡說的不是假話，地獄裡面輾轉受罪一千八百萬年！

　　「從彼歿已還得為人」，這樣地獄罪業受完了，才再得人身。得了人身怎麼樣？「五百世中，生盲無目」，生盲就是生下來眼睛就瞎了，這叫生盲，看不到東西，這是過去世的罪業。他還有餘報，餘報是五百世，不是一世、兩世。

　　我們讀了這個經，的確是叫人寒毛直豎！今天造作罪業實在講太容易、太容易了。所以千萬不能以為自己不順心、不滿意就來障道，不曉得這個果報的可怕。

　　「以殘業故，在在所生常多蒙鈍」，這就是愚痴、魯鈍，沒有智慧。前面講「生盲無目」是身體上的缺陷，這個地方是心思昏闇，沒有智慧，愚痴！

　　「忘失正念障覆善根，福德微少，形容醜缺，人不喜見」。一般人見到不會生歡喜心。

　　「誹謗輕賤，戲弄欺嫌」。「欺」是欺負他、嫌棄他。

　　「常生邊地，貧窮下劣，喪失財寶，資生艱難」。他的生活困苦。

　　這一些經文都不難懂，都很清楚的描繪出他在人間的貧窮下賤，受盡種種的苦難。

　　「不為眾人尊重敬愛」。沒有人喜歡他，沒有人尊重他。

　　「從此歿已」，這是講五百世。五百世做這麼苦的人，這是地獄裡出來的餘報。前面地獄是一千八百萬年，離開地獄的時候，還要五百世受這些苦報。這個報盡了，「於後末世五百歲中法欲滅時」，這就講到現在這個時代了，末世五百歲中，在我們現在這個時代。「還於邊地下劣家生」，那是比前面好得太多了。

　　「匱乏飢凍為人誹謗，忘失正念不修善法」。我們想一想這個餘報的時間，實在太長太長了。

　　「設欲修行多諸留難」。偶爾遇到佛法想發心修行，障緣特別多。我們想一想，為什麼他會有這麼多障礙呢？過去他障礙很多人聞法，所以他這一世要得這個餘報。佛說他的餘報五百世。我們想想，他障礙的人愈多，他的果報就愈嚴重。

　　「雖暫發起智慧光明，以業障故，尋復還沒」。這是會裡面的六十位菩薩，過去生中造這些罪業，雖然發心出家，雖然想修道，他有這麼多的障礙。

　　「汝等從彼五百歲後，是諸業障爾乃消滅」。可見得這個罪障消滅要很長的時間，要受許多的苦難。菩薩有智慧，怎麼能不怕呢？眾生實實在在愚痴，敢造！

　　業障消滅之後，「於後得生阿彌陀佛極樂世界」。因為他曾經念過阿彌陀佛，到這個時候遇到了善緣，往生極樂世界的機會成熟了。由此可知，這個時候業障消除了，身心清淨，再不會有惡意對一切眾生。

　　我們想想，自己學佛了，學佛的功夫怎麼樣？有沒有進步？像此地講的，你到底是進步，還是在退步？實在講，不難檢查。最容易檢查的是什麼？我們過去對那些人那些事看不慣的、不喜歡的，今年遇到這個人，遇到這個事，會不會淡一點？過去我十分恨他；現在看到，只有六分恨他，你就進步很多了。能不能往生？不能往生。什麼時候能往生？過去最討厭最恨的人，現在一點都不恨他了，一點都不討厭他了，你往生的機會到了。為什麼？業障消了。

　　什麼叫做業障？你要曉得，貪瞋痴慢是業障。看到合於自己心意的想得到，不順心意的想排斥，都是貪，都是瞋恚，都是愚痴。對待別人是自讚毀他，自己認為了不起，別人都不如我，有這種觀念，這是業障！決定不能往生。

　　所以這個經確確實實教給我們，這一生往生要具備哪些條件。大乘經上講原則的很多，這裡完全講的是事。譬如，我們常常讀到的「心淨則土淨」，這是往生必須要具備的條件，「心淨則土淨」就能往生。心淨，淨到甚麼程度？不知道，自己以為心很清淨了，哪裡曉得境界一現前，該喜歡的喜歡，該討厭的還是討厭，那哪裡是清淨呢？那不是清淨。

　　所以這個經的好處在此地，讓你讀了之後，一條一條去反省，我們有沒有這個過失？自己曉得我這一生有沒有把握往生。真正有把握往生，預知時至，對這個世間心清淨了，對一切眾生心平等了，這才決定能往生。以「清淨、平等、慈悲」心看一切眾生，生到阿彌陀佛極樂世界，佛就會給你授無上菩提之記，這個跟《無量壽經》上講的就沒有兩樣了。

　　【爾時諸菩薩等。聞佛所說舉身毛豎。深生憂悔便自抆淚。】

　　這時候這六十位菩薩聽佛所說，「舉身毛豎」，聽到寒毛直豎。「深生憂悔」，憂是憂慮，悔是後悔。過去生中造這麼重的罪，現在還有習氣在。習氣是什麼？做，那你是造罪；我還有看不順眼的人，看不順眼的事，但是沒有發作，沒有去障礙它。雖然沒有做，遇到的時候，心裡面還是忿忿的，但是不發出來，那叫習氣。如果發作出來，那你就造作罪業了，那就不是習氣，那是現行。現行造的罪業，就又造這個罪了，又要去經歷一千八百萬年的地獄罪，還要幹這事情。如果只有習氣，沒有現行，習氣會障道，沒有那麼重的罪。但是障礙自己修行，障礙自己的智慧，障礙自己的法緣，這個就輕很多了。

　　這些菩薩們非常難得，聽佛這麼一說，真的那個懺悔的心生起來了，於是向佛發露懺悔。底下他們說了八樁事情。這八樁事情，實在講，也是我們時時刻刻要提高警覺心的。

　　【世尊。我今發露悔其過咎。我等常於菩薩乘人。輕慢嫉恚及餘業障。今於佛前如罪懺悔。我等今日於世尊前發弘誓願。】

　　「世尊，我今發露悔其過咎」。後不再造，這叫悔過。我們現在一般人把懺悔都弄錯了，在佛菩薩形像面前修懺悔法，修了以後照做。這個沒有用處，這個實在講罪上加罪，連佛菩薩都欺負、都欺騙。

　　「懺悔」這個名詞是梵華合一。「懺」是懺摩，梵語音譯的，意思是把自己所做的過失都說出來，讓大家都知道。「悔」。中國的意思是後不再造。這兩個意思很接近，古人翻譯的時候就用這兩個字作「懺悔」的名詞。

　　「我等常於菩薩乘人。輕慢嫉恚，及餘業障。今於佛前，如罪懺悔」，這一句是總說。菩薩乘人就是發大乘心的人，包括在家、出家。大乘心，上求佛道，下化眾生。不但自己要學佛，也勸別人學佛，這樣的心量就是菩薩乘人。

　　實在說，中國人學佛，菩薩乘人最多。所以小乘法在中國的時間很短暫，隋唐時候曾經一度興起，但是沒有多久就衰了。大乘佛法一直在中國盛行，中國人確實是大乘根性的人，菩薩種性的人。

　　我們對於這一些菩薩種性的人，過去世輕視他們，傲慢、嫉妒、瞋恚以及種種對他們的障礙，現在在佛前面發露懺悔，後不再造。這一句是總說，下面是別說。別說，實在講，說不盡！也把這些歸納為為八條。第一條說：

　　【世尊。我從今日至未來際。若於菩薩乘人。見有違犯舉露其過。我等則為欺誑如來。】

　　這是第一條。菩薩乘人他的特色是弘法利生，就像前面講的，有二說法比丘。在此地，不但是出家說法的，還有在家說法的。這一點出家人實在講很容易犯過失。在家居士升座說法，出家人總是嫌棄，他是在家白衣，我們是出家人了，人天師，往往就輕慢了在家說法的菩薩了。這是出家人最容易犯的過失。所以這段經裡面，主要就是講的出家人，這些人在俱留孫佛的時候都是出家了。

　　這些道理事實真相，現在了解的人太少太少了。縱然有些人說出來，大家不相信，不能接受。總認為一出家就比在家人高，這個觀念怎麼得了！這個觀念就是罪業，就要墮落。

　　所以世尊當年示現成佛，就明白跟我們顯示，出家人成佛，在家人也成佛；世尊示現的是出家佛，維摩居士示現的是在家佛。像文殊、普賢示現的是出家的等覺菩薩，而賢護示現的是在家等覺菩薩，出家跟在家沒有分別！升座講經是代佛說法，你不敬講經的人，就是不敬佛，不敬法；你這個就是輕慢三寶，那個罪業就是地獄罪業，極容易犯的；就是因為我們現在這個觀念錯誤。

　　民國初年，歐陽竟無居士在南京辦支那內學院，就是辦佛學院，培養弘法人才。他這個佛學院的學生在家居士多，出家的法師不多，只有幾位。大家曉得太虛法師是這個學院的旁聽生。歐陽大師在「內學院訊」裡面講得透澈，佛法是師道，老師不一定是出家、在家，老師第一大。老師就是我們佛門裡面講的「和尚」，和尚第一大。

　　和尚、法師不一定是出家人，這個大家都知道，我們都常說了。比丘、比丘尼，沙彌、沙彌尼，這決定是出家人；說和尚、說阿闍黎、說法師，不一定是在家、出家，男女老少都可以稱的，只要你做的是這個工作，你就有這個稱呼。和尚是親教師，所以「師」是第一大。居士是老師，你是出家人，跟他學，那你要尊重他。這是現代人很多都不懂。

　　我出家之後，我跟李炳南老居士學的，他是在家人，老師第一大，我們見老師也要頂禮。很多出家人看到奇怪：你是出家人，怎麼可以向在家人頂禮？其實他經也念得很多，他忘掉了，維摩居士講經說法，舍利弗、目犍連是出家人，為什麼也要頂禮三拜、右繞三匝？這不是世尊在世的時候就表演給我們看了嗎？這有什麼奇怪的？所以現在一出家，穿上長袍大袖子就認為了不起了，不知道這個東西不穿不墮地獄，一穿就下地獄去了。你說冤枉不冤枉？不明道理，不知道是非。

　　我在台中學佛，只有一個人來勉勵我。我過去一個老校長周邦道先生，他勉勵我：「你現在出家了，跟李炳南老居士學佛，他有道心，他是菩薩，一定要以學生的身分對老師，不可以輕慢。」其他沒有人來勸我，他是真正懂得佛法的。

　　所以佛門是師道，老師第一大。居士升座講經，代佛說法。出家人升座講經也是代佛說法，所以講台前面一定供佛像。你們拜法師時，佛在前面，我們躲在後面，你拜佛，我不敢當，表這個意思。所以前面一定要供佛像。

　　所以這個說法的人，他有過失不能說他。為什麼？一定要讓聽眾對他有信心，相信他所說的，依教奉行，大家就得利了。

　　他雖然有過失，「見有違犯，舉露其過」，不可以舉他的過失，不可以把他的過失宣揚，希望一切大眾得真實的利益。他個人有過失，他個人有因果。我們如果宣揚的時候，把整個法會道場破壞掉了，那你的罪過就大了！

　　何況他的那些過失，到底是真的還是假的？我們是凡夫，不知道他的境界。那些高境界的聖人，行止好像跟這個下愚差不多！

　　我們上一次在新加坡印了一本《金山活佛》，樂觀老法師寫的。我跟樂老有幾次的因緣，我頭一次講《彌陀經疏鈔》在蓮友念佛團，經本是他供養的。所以他老人家這本書，我在新加坡的時候，發心印了兩千冊流通。

　　金山活佛那個樣子，生活行為表現的，有一點像濟公，邋邋遢遢；真的是聖人，真是聖賢！而一般法師跟他在一塊相處，都輕慢、瞧不起他，好像他不守清規、不守戒律，什麼東西隨隨便便的。人家是四相都破了！我們是凡夫，這一點怎麼能看到人家的境界？

　　對於一切眾生，無論在家、出家，我們常存恭敬心。禪宗六祖惠能大師講得很好，「若真修道人，不見世見過」，自己照顧自己都來不及了，哪有閒功夫去看別人的過失？

　　所以他這個地方誓願好：我如果是見到這些菩薩乘人他們有違犯過失，我要說他，舉他的過失，我就是欺騙世尊。發了這個重誓。

　　八條我們今天講了一條，明天再繼續介紹底下。好，我們念佛迴向。