地藏菩薩本願經　　悟道法師主講　　（第九集）　　2016/6/19　　英國倫敦英國華藏淨宗學會　　檔名：WD14-007-0009

　　諸位同修，請大家翻開經本第五頁，倒數第三行最下面一句：

　　【文殊師利白佛言。世尊。若以我神力。千劫測度。不能得知。佛告文殊師利。吾以佛眼觀故。猶不盡數。此皆是地藏菩薩久遠劫來。已度。當度。未度。已成就。當成就。未成就。】

　　昨天我們學習到這一段。這一段經文是釋迦牟尼佛告訴文殊師利菩薩摩訶薩，佛告訴文殊菩薩也是告訴我們大家。佛給文殊菩薩講，「汝觀是一切諸佛菩薩，及天龍鬼神，此世界，他世界，此國土，他國土，如是今來集會，到忉利天者，汝知數不？」這是告訴文殊師利菩薩，也是問文殊師利菩薩這樁事情，說你看今天到忉利天宮來集會的，有十方一切諸佛，還有諸大菩薩，以及天龍鬼神。此世界是娑婆世界（我們這個世界），他世界是他方十方世界；此國土，他國土，我們這個國土，他方世界的國土，今天都到忉利天來集會，你知道這個數量有多少嗎？汝知數不，就是你知道這個數量嗎？文殊師利回答世尊：『世尊！若以我神力，千劫測度，不能得知。』文殊師利是七佛之師，也是早已成佛了，倒駕慈航，以菩薩的身分來幫助佛度眾生。就跟觀世音菩薩一樣，觀世音菩薩也是已經成佛了，倒駕慈航，示現以菩薩的身分，來幫助諸佛度眾生。佛菩薩成佛了，像《普門品》講三十二應身，應以什麼身得度他就現什麼身。文殊菩薩他也是諸佛之一，而且他是七佛之師，他也是早已成佛，現在示現菩薩身分。

　　菩薩身分，在什麼樣的身分，當然他就講什麼話，就像我們演戲一樣，你現在扮演什麼角色，你就要演那個角色，你可不能演錯了。菩薩是學生，佛是老師，在前台學生當老師、老師當學生，但是到後台可能當老師的是學生，這個我們在戲劇裡面，以前我們看地方戲常常有這個事情。我們要知道，佛菩薩示現在世間度眾生，就像演戲一樣，所謂「一佛出世，千佛擁護」，一尊佛示現成佛來教化眾生，有一千尊佛都來幫助他。幫助他，他不是示現佛的身分來，示現兩尊佛的身分那不就打架了嗎？佛菩薩跟凡夫不一樣，我們凡夫會爭，佛菩薩是互相幫助，不會互相障礙、互相爭。所以，釋迦牟尼佛在我們娑婆世界示現成佛，其他的諸佛就示現菩薩、示現羅漢，甚至示現惡人，好像演戲演那個反派的，目的是什麼？都是在幫助佛教化眾生。扮演正派的，從正面來教化眾生；扮演反派的，從反面來教化眾生。所以，《楞嚴經》講「順逆皆方便」，都是佛菩薩示現，這些道理我們必須要明白。此地文殊菩薩給世尊講，「若以我神力，千劫測度，不能得知。」用我的神力，一千劫的時間來測度，今天到忉利天集會的人數有多少，一千劫也測不出來。這是文殊菩薩回答世尊的問話。

　　下面佛再告訴文殊師利，『吾以佛眼觀故，猶不盡數』。釋迦牟尼佛告訴文殊師利菩薩說，不但你千劫測度不能得知，就是以我佛眼來觀察也不盡數，也無法知道它的數量。這個數量有多少，只能用佛經上常講的一句話，無量無邊。這個地方，我們懂佛法的人，像這些問話裡面都有禪機的。不懂的人，他就根據這個文字去想像，那全想錯了。所以大乘經教已經超越我們一般人的常識，一般人常識裡面，思惟想像他是達不到的。思惟想像達不到的境界，大乘經都有四個字，叫不可思議。這個境界不可以用你的思惟去想像，你想不到，也不可以用你的言語來議論，你講也講不出來，只有你自己悟入，那你就明白了。古大德講，「如人飲水，冷暖自知。」好像我們自己喝一杯水，喝一口水，這一口水，你自己喝的人，它是冷的還是熱的，冷是冷到什麼程度，熱是熱到什麼程度，你自己最清楚。你再講出來給別人聽，別人也是一個概念，他也體會不到；他要想體會得到，他自己來喝，他就體會到了。所以大乘教講明心見性這樁事情，就是如人飲水、冷暖自知，要自己去參，自己去悟。別人講它是一個協助，幫助我們自己啟發，啟發你悟入的，佛菩薩、祖師大德、善知識他是來幫助我們啟發去悟入。

　　這裡講這個數，「猶不盡數」，超越數了，就猶不盡數。我們凡夫的概念當中總有一個數量，總有一個數字，你有一個數字，那都是有限的。這個數字你講也講不完的，數字上面還有數字，我們用一般的常識去想一想也可以理解，數字上面又有數字，那到底有多少？只能用無量無邊，不然你怎麼講？不然這個數字，你一直加、一直加，還可以再加。我們就在分別執著這個範圍裡面。實際上，事實真相，它沒有數字。但是我們凡夫有分別執著，在沒有數字裡面給它設定一個數字，給它畫個圈圈，這樣就見不到事實真相。被自己這個妄想分別執著障礙住，事實真相在眼前，我們就是看不到。為什麼看不到？因為我們自己內心起了妄想分別執著。所以這裡講，「吾以佛眼觀故，猶不盡數」。佛觀察都說無法去講它的數量，我們凡夫還能知道它的數量嗎？不能知道它的數量，超越那個數。如果我們對初機的人來講，講淺一點，就是這個人數太多了，數不清的，這樣就好了，你也不能講太多，講太多他又想太多，愈講就愈麻煩。這是形容人數之多，無法講得出來。

　　這麼多的佛菩薩、天龍八部，都是『地藏菩薩久遠劫來』，這個「久遠劫」，已經很久遠，『已度、當度、未度，已成就、當成就、未成就』。今天到忉利天來參加《地藏菩薩本願經》聽經法會的這些人數，都是地藏菩薩從久遠劫以來已經得度的，「已度」就是接受地藏菩薩的教化，他已經成佛了，老師還在作菩薩，學生都成佛了，這是已度；「當度」就是已經成羅漢、成菩薩了，或者已經有一定成就的；「未度」就是還沒有出離六道，但是已經有開始接受地藏菩薩的教化，這個數量就更多了，所以已度、當度、未度。「已成就」，已度就是已成就，已經成就了；當度就是「當成就」，他這一生會成就；「未成就」就是未來得度、未來成就。就跟《彌陀經》講的，「若已生，若今生，若當生」、「已發願，今發願，當發願」，這個道理是一樣。我們接著再看下面經文：

　　【文殊師利白佛言。世尊。我已過去久修善根。證無礙智。聞佛所言。即當信受。小果聲聞。天龍八部。及未來世諸眾生等。雖聞如來誠實之語。必懷疑惑。設使頂受。未免興謗。】

　　這一段文殊師利又向佛報告，在大陸說匯報。佛門的禮節，上對下叫告，佛告文殊師利，因為佛是老師的身分，菩薩是代表學生、弟子的身分。老師是長輩，學生是晚輩，上對下叫告，我告訴你，像父母告訴兒女、老師告訴學生叫告，上面的長輩告訴下面的晚輩叫告。晚輩做學生的對老師叫白（音博），這個字不念白，這個字是破音字，同樣一個字，但是念的音不一樣，意思就不一樣，白就是稟白，我們現在的話講報告或者匯報，表示恭敬的言詞。所以『文殊師利白佛言』，就向世尊來報告。『世尊』，「世尊」是世出世間最尊貴的，佛的十種通號之一。佛有十個通號，世尊是其中的一個通號，凡是成佛都有這個共同的稱號，世尊。我們也剛剛舉辦過佛誕節，一些常識大家也了解一下。我們浴佛都會塑一尊悉達多太子，出生他就會走路，走七步，然後一手指天、一手指地，就講「天上天下，唯我獨尊」。過去有些人不懂這個意思，佛教裡面的法師也沒有跟大家說清楚，造成有些人誤會，你們佛教佛的口氣這麼大，天上天下，唯我獨尊，你們統統不如我。這個話是這樣的話沒錯，但是那個意思不是說「天上天下我最大的，你們統統不如我」，不是那個意思。這個如果沒有說明，一定會誤會的。他這個天上天下、唯我獨尊，意思就是指我們每一個人當人的自性，這個「我」是每個眾生都有一個真我，那個真我就是真如自性，那是最尊貴的。這個最尊貴的不是只有悉達多太子才有，是大家統統有，每一個人統統有，一切眾生統統有。有，我們不知道，佛出現在世間，告訴我們大家，我們每個眾生都有這個最尊貴的真如自性。一切萬法都是從自性所變現的，你要找回你的自性，禪宗講「父母未生前本來面目」。什麼叫本來面目？你找到你自己，找到你的自性，認識你自己了。現在我們認識自己嗎？說真的，我們不認識。我們現在是什麼情況？迷失了自己，迷失了自性，迷在這個虛妄境界裡面，把真如自性的真我忘記了。迷失了，不知道，冤枉在六道裡面流浪生死！佛大慈大悲，看到眾生受這個冤枉苦，所以才出現在世間，告訴我們這一樁大事。所以《妙法蓮華經》講，佛以一大事因緣出現於世。什麼大事？就是這一樁大事。所以對世尊，我們可不能誤會，佛教我們都要斷貪瞋痴慢，他怎麼自己會貢高我慢？學生對老師尊稱世尊，這是表恭敬，恭敬師長，恭敬老師。

　　『我已過去久修善根，證無礙智』，文殊菩薩說出他的本跡因緣。因為佛菩薩他各種身分都能示現，有本、有跡。本就是說他已經成佛了，現在來示現，示現一個菩薩，或示現一個羅漢，甚至示現一個惡人，那個叫跡，跡就是跡象，但是他原本已經成佛了，現在他示現菩薩的身分來幫助佛度眾生。所以這裡講出來，「證無礙智」，無礙智就是智慧統統成就，沒有障礙。文殊菩薩稱為大智文殊師利菩薩，智慧第一，菩薩眾裡代表智慧第一。文殊菩薩也示現在我們中國的五台山。所以我們這裡法會圓滿，七月三號威爾士大學祭祖圓滿，我七月四號就要回中國。七月六號我們台灣有一百七十幾個同修喜歡跟我朝山，一年比一年多，第一年朝普陀山，好像一百二，第二年一百三，第三年一百四，今年第四年，一百七十幾個，好像愈來愈多。所以我要趕回去，帶大家去拜見文殊師利菩薩。黃念老講，文殊菩薩好像說「接八百送五百」。對凡是要去五台山的，他會變一個人，他變的那個人肯定我們不認識他，他認識我們，我們不認識他，八百里他就去接，送我們是送五百里。菩薩對一切恭敬，這個我們可以理解的，我們學習過大乘經教都可以理解。

　　文殊菩薩在不在五台山？在五台山，有緣的人可以見到。我們中國淨土宗四祖就去過五台山，見到文殊菩薩的道場，他就見過。文殊菩薩他的道場在五台山，他見到的也是七寶宮殿，不是我們上去看的一片山，不一樣的。他有那個境界、有那個因緣，他就見到；我們沒有那個境界、沒有那個因緣，就見不到。見不到，文殊菩薩他還是照顧我們。我們去朝四大名山，進入菩薩的道場總是有好處，不管怎麼樣都是會有好處的。所以這個是中國人得天獨厚。你看佛教是從印度傳到中國的，但是佛菩薩很多都應化在中國，應化在外國也有，不多。為什麼應化在中國這麼多？因為中國有傳統文化做為大乘佛法的基礎底子，有這個條件來學習大乘佛法。現在就連印度，佛教是從印度傳過來，印度是佛教的發源地，現在連印度佛教也沒有了。所以大乘佛法在中國生根茁壯，主要是中國有儒道這個基礎。

　　文殊菩薩給世尊匯報，我已過去久修善根，證無礙智，『聞佛所言，即當信受』。他說，我聽佛你講的，我沒有疑問，「即當信受」，即是馬上可以相信、可以接受、可以理解，毫無疑問。佛講的，我是毫無疑問，都能夠信受，相信、受持，依教奉行。但是，文殊菩薩講，不是像我這樣程度的，『小果聲聞、天龍八部，及未來世諸眾生等』，就是菩薩以下的。菩薩以下，「小果聲聞」，聲聞就是阿羅漢，阿羅漢也是印度話的音譯，就是印度梵文的音，用中文那個音跟它接近的翻過來，阿羅漢。好像我們現在翻美國總統「奧巴馬」，奧巴馬是英文，就是用我們中文發音跟英文接近的，然後說奧巴馬，是這樣。奧巴馬是什麼意思我們不知道，可能要去問他，問他，你這個名字是什麼意思。這個就叫音譯。還有，以前這個音，因為每個翻譯的法師用的中文字，音跟它接近，不一定完全一樣，像鳩摩羅什翻譯「比丘」，這個是音譯，印度話比丘，用中文發音跟它接近的；玄奘法師翻譯叫「苾芻」，也差不多，字不一樣，音大概接近。在台灣以前翻那個布希總統，有老布希、小布希，大陸翻布什，我們台灣翻布希。我一九九一年到美國夏威夷去玩，當地有個導遊，也是台灣去的，他就跟我們開玩笑，他說美國總統有兩個，一個吸煙，一個不吸煙的，布希、布希，他是不吸煙的，他不抽煙；雷根，他就抽煙的，來一根、來一根，他就是抽煙的。這個我們要知道，經典裡面這個叫音譯。

　　有的叫意譯，意譯就是說把梵文翻成中文的意思。音譯就是翻它的音，沒有翻它的意思，你要講解的時候再去把它的意思說出來。聲聞就是意譯，已經翻成中文的意思。如果我們在經典上看到阿羅漢，阿羅漢就是音譯。還有一個，緣覺也是意譯，已經翻成中文的意思了，是修十二因緣覺悟的。聲聞是聞佛講經的聲音而悟道的，印度叫阿羅漢；緣覺，印度話叫辟支佛。菩薩也是音譯，佛也是音譯。菩薩，我們中國人喜歡簡單，原來翻譯具足的稱呼是菩提薩埵，我們中國人喜歡簡單，「菩薩」，就兩個字。佛，照原來具足的音譯是佛陀耶，我們中國人也喜歡簡單，「佛」，就一個字，那個尾音去掉了。佛是覺悟的意思；菩薩翻成中文的意思是覺有情，覺悟的有情眾生。

　　此地講，「小果聲聞」，就是他是修小乘法的，聲聞，聞聲悟道。小果，他證阿羅漢，斷見思惑，出離六道生死輪迴了。雖然是小果，比起我們凡夫強太多了，他不用受生死輪迴之苦，我們在這邊還是要受生死輪迴之苦。雖然是小果，那比我們強太多了，他得到小自在，我們是一點都不自在。小乘的修行人對大乘經教有懷疑，雖然證果了，聽到佛講大乘法，他還沒有那個善根，不夠那個條件去理解、去接受，他不能接受。到現在還是一樣，佛陀時代就有，佛講《妙法蓮華經》，當場有五千個人就離席，他聽不下去了。現在我們知道，泰國、斯里蘭卡，一般講叫南傳佛教，南傳佛教他是修小乘法，小乘。現在中國大陸、台灣，也有很多在家、出家修原始佛教的，他修原始佛教就是修小乘法。修小乘法的有很多人，他不承認大乘經是佛說的，所以他們說一句話，說「大乘非佛說」，大乘經不是釋迦牟尼佛講的，是後來的祖師大德編的，他不相信。為什麼不相信？因為大乘經典講的都是不可思議境界，他不懂、不理解，他就不承認。

　　現在慢慢有改善，泰國跟斯里蘭卡我們老和尚去，把阿彌陀佛帶過去，阿彌陀佛是大乘法，現在慢慢的那邊開始會接受了。特別斯里蘭卡強帝瑪國師，我來英國之前他還去找我，我供養他一尊大佛，在斯里蘭卡。老和尚勸他建佛教大學，他說佛教大學一千七百多年前就有了，是跟印度那爛陀寺，就是玄奘法師去念書的那個寺院，是同一個系統的。他說以前他們斯里蘭卡也有大乘法，還有石窟在，都有證據的，有《楞伽經》的經文，聽說釋迦牟尼佛去斯里蘭卡也去了七次。強國師一直邀請我去，我供養他一尊釋迦牟尼佛的銅像，在台灣做的，他說是斯里蘭卡最大尊的。現在他那個佛教大學，老和尚跟他講，他也接受了，他說我們現在這個佛教大學不是只有南傳的，有南傳的，有北傳的，還有藏傳的，統統有；大乘小乘、顯宗密教，統統有。我就很讚歎，我說這樣就對了，你佛教學校不能只辦小學，要有佛教的大學，還要有研究所，這樣就圓滿了。他那個佛教大學叫龍喜大學，用龍樹菩薩的名稱來取這個大學的名稱。所以現在他們也能慢慢接受大乘法。

　　小果聲聞，為什麼證得阿羅漢，超越六道，他還不相信？因為阿羅漢雖然出離六道，他還沒有明心見性，他用的還是意識心，還是在阿賴耶識這個範圍，沒有超越。講到這個不思議境界，不能用我們的意識心去思惟想像，我們的意識心功能很大，可以緣到阿賴耶識，就是緣不到真如本性，就是緣不到。我們舉出一個例子來講，小乘經典為什麼一般人他容易接受？因為他容易理解，譬如小乘經典講，我們這個世間，苦、空、無常、無我，生滅的，這個我們大家現在看到了。這個世界有成住壞空，礦物有成住壞空，植物有生住異滅，動物有生老病死，這個我們看到了，現在眼前看到的就是這樣。所以講小乘經，佛就是遷就我們凡夫、二乘，講現在我們懂的，可以理解的，可以接受的，再慢慢來提升。所以，阿含講了十二年；後來預備進入大乘，方等是等於大乘，講了八年，一共二十年；後面二十二年講般若，般若幾乎佔一半，真正大乘；後面七年講《法華》、《涅槃》，開權顯實，導歸一佛乘。開始講《華嚴》，大家聽不懂，法身大士才聽得懂，法身大士以下，阿羅漢、天龍八部都聽不懂。

　　佛講《地藏菩薩本願經》也是大乘經。文殊菩薩說，對我來講，我沒有問題，不會懷疑。但是那些小果聲聞，還有六道裡面的天龍八部，以「及未來世」，就包括我們現在這個世界，「諸眾生等」，所有一切眾生。『雖聞如來誠實之語』，佛講的話都是誠實語，像《彌陀經》，你看六方佛都出廣長舌相，說誠實言，給釋迦牟尼佛做證明，證明釋迦牟尼佛講的西方極樂世界、阿彌陀佛，千真萬確，這是誠實語。《金剛經》講佛的言語，「真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者」，這個叫誠實之語。佛，十分就講十分，他不會講九分，也不會講十一分。所以言語，事實真相怎麼樣，佛就講怎麼樣，不會超過，也不會不及，所以這是誠實之語。佛講這個誠實之語，但是我們眾生聽起來怎麼樣？有懷疑。這裡講，『必懷疑惑』，而且這個懷疑、迷惑還是必然的，你看「必」這個字是很肯定的，他必定會有懷疑、迷惑的。前面跟大家分享了，如果真懂的人，前面佛放光、出音聲，他就大徹大悟，他沒懷疑了，因為徹悟他就不疑了。說明這個經跟《彌陀經》一樣，也是難信之法，就是有懷疑。

　　『設使頂受，未免興謗』。「設」就是假設，假設眾生聽到佛講的，也頂禮、也接受了，表面是接受了，但是內心還是有懷疑。「未免興謗」，就是他內心還是有疑謗。這個謗，他不是刻意去毀謗，他是疑謗，有懷疑產生一種疑謗。往往我們有疑，我們也不知道。像我們念佛法門三個要訣，第一個就是不懷疑，第二不夾雜，第三不間斷，往往我們自己有疑惑，自己不知道。疑就好像捕魚的網子一樣，密密麻麻的。所以《淨語》裡面講，「疑網纏心不易知。」懷疑就像捕魚那個網子，密密麻麻的纏縛在我們心裡，我們不容易發現。自己有懷疑，覺得我信佛，我不懷疑了，但是自己有懷疑，自己不知道。

　　以前我們老和尚跟韓館長拿美國綠卡，一年住美國要一百八十三天。所以一年大概半年在美國，回來又要到東南亞，實際上在台北華藏佛教圖書館住的時間不多。所以，有同修問問題寫信來，我們老和尚就叫我代替他回答。有一次我接到一封信來問我們老和尚問題的，師父叫我回答，我就幫他回答了。我一看這信，看到這個同修寫，他說尊敬的師父上人，聽您講《阿彌陀經疏鈔演義》，他現在也發心專心念佛，他現在有一個疑問，師父講經說念佛的要訣三個條件，第一不懷疑，第二不夾雜，第三不間斷。他說這三個條件，第一個，不懷疑，他有了，他不懷疑；第二個，不夾雜，他專修淨土，也沒有夾雜其他法門，他也有了；但是現在他的問題是在不間斷，他說念佛不能做到像念佛機一樣，他晚上還要睡覺，白天要吃飯，還要上班，常常會間斷，問這個問題怎麼辦？我就給他回信，我說你既懷疑，又夾雜，又間斷。我說，你不懷疑你還寫信問什麼問題？不懷疑還要問問題幹什麼？就不必要問了。所以，他問問題就是有懷疑，而且自己有懷疑，自己還不知道。他這個是很不知道的，寫信說「我沒有懷疑了」，一般人不知道還沒寫出來，他還寫出來「我沒懷疑」。其實他就是有懷疑才寫信來問，這個就說明有疑惑，自己不知道。所以，「雖聞如來誠實之語，必懷疑惑，設使頂受，未免興謗」，他內心有疑謗。

　　【唯願世尊。廣說地藏菩薩摩訶薩。因地作何行。立何願。而能成就不思議事。】

　　這裡又講到，『不思議事』。剛才講，小乘經典講苦、空、無常、無我，生滅變異，虛偽無主，我們看到的現在這個世界就是這樣，我們不會懷疑；大乘經講我們這個世界是不生不滅的，沒有生滅的，我們就搞不懂了，不懂就會懷疑。如果有文殊師利菩薩的智慧，那佛後面這個經就不用講了，他全明白了。但是我們沒有達到文殊師利菩薩這樣的大智慧，肯定有疑惑。疑惑，怎麼辦？佛出現在世間，成道之後天天講經說法。講經說法，我們眾生聽經聞法，目的在哪裡？講經說法，聽經聞法，目的在於斷疑生信。把這個道理、這個事實真相，給我們講清楚、說明白，我們也聽清楚、聽明白了，那個疑惑就斷了，疑惑斷了，你的信心才生得起來。所以講經說法，聽經聞法，目的就是幫助我們斷疑生信。如果不懷疑了，經不用講。你看海賢老和尚、鍋漏匠，他不懷疑，師父叫他念一句「南無阿彌陀佛」，他就真的不懷疑了。那是真的不懷疑、不夾雜、不間斷，就老實念，三年成就了。但是我們有懷疑就不行，你要學像他們的老實你學不來。佛為什麼講經四十九年，這說明什麼？說明我們這個娑婆世界的眾生，上根利智的有，很少，大部分是中下根器的，中下根器就要講很多，就要講經說法。所以才要講四十九年，天天講，講那麼久。如果都是上根利智的，上上根的，像六祖那樣的，統統不用那麼麻煩。所以《大藏經》講那麼多，就是我們眾生的問題太多了。

　　我剛出家的時候有一個人問我，那個人我看起來好像不是信佛的。在台北市，我在佛陀教育基金會剃度的，看到我是出家人，他就來問我問題。他說，你們佛教經典為什麼那麼多，《大藏經》一百多本，一本又那麼厚？他說，人家基督教就一本，就一本《聖經》。你們佛教為什麼不要一本就好，那麼多怎麼念？我跟他講，我說經那麼多，也不是叫你全部都要念。經那麼多，為什麼經那麼多？我跟他講，佛教不是宗教，佛教是教育。宗教，立宗教一定要一個萬能的神，一切萬物都是這個神造的，神講的話你不可以有疑問，也不能問問題的，神怎麼講，你就要怎麼信，這樣就對了，你不能有疑問，這個叫宗教。我們佛教它不是宗教，它是教育。教育是什麼？學生有問題問老師，這個很正常，好像你在學校上課遇到困難有問題，向老師請問。這個是什麼？教育。我們跟釋迦牟尼佛是什麼關係？我們稱南無本師釋迦牟尼佛，我們念開經偈稱「南無本師釋迦牟尼佛」，本師是什麼？我們這個佛陀教育根本的老師就是釋迦牟尼佛，我們是他的學生，自稱為弟子，古代稱弟子，現在叫學生。我們跟佛是什麼關係？師生的關係。宗教，你信仰宗教，跟上帝是什麼關係？父子的關係，是爸爸跟兒子的關係。所以我們老和尚講，不管你們信什麼宗教，都可以來學佛，因為沒有衝突。因為你跟佛是師生的關係，你跟上帝是爸爸跟兒子的關係，爸爸送兒子到學生去上課，這很正常。所以無論你信什麼教，學生統統可以去上課。所以我們老和尚這樣跟外國人說明，外國人他們就很樂意接受。所以在達拉斯辦那個道場，隔壁這些洋人，你們禮拜六來佛堂，釋迦牟尼佛是老師，跟他來學佛；禮拜天你還是上你們的教堂，就沒衝突，不用打架。

　　所以我們跟佛是師生的關係。佛講經那麼多，大多數的經典都是有人請問，佛根據當時這個人他問的問題為他解答，幫助他解除疑惑，教他理論方法去修學，解決他的問題，解決他生活上的問題。我們生活上的問題太多了，每一個人的疑問都不一樣，每一個人的問題都不同。同樣我們自己一個人，每一個時段、每一個時期問題也會不一樣。譬如說你年輕的時候有年輕的問題，中年有中年的問題，老年有老年的問題，問題可多了。所以佛他是答覆我們眾生問題的，有人請問，他有什麼疑問，向釋迦牟尼佛請問，佛針對他的問題為他解答，這樣記錄下來就是一部經。問題有比較複雜的，有比較深的，有比較淺的，有很簡單的，像《阿含經》裡面，也有兩行經文，它就是一部經，因為那個人問的問題就是那些。所以我就跟這個人講，我說，不是叫你全部讀。佛當年在教學，這麼多學生，問了這麼多問題，記錄下來經這麼多，現在流傳到後世，我們怎麼學？選擇你需要的，選擇適合你的。以前的人學過的，看哪一部經適合我自己，不是叫你全部去學。你一個法門、一部經學通了，那就成就了。好像我們去超市買菜、買東西，不是叫你把超市那一間全部搬回家。《大藏經》就像超市，是不是叫你全部搬回家？不是。我們進去超市，大家都知道，進去挑，挑我現在需要的，《大藏經》也是一樣。這些道理我們懂了，才不會有懷疑。

　　這裡講，「小果聲聞、天龍八部，及未來世諸眾生等」，雖然聽到佛講這些誠實之語，必定還是有疑惑，縱然他頂禮接受，未免心中有疑惑，就產生謗，叫做疑謗。我們的問題，文殊菩薩看得清清楚楚，文殊菩薩這個問不是他自己有疑問。所以問佛的問題，有的弟子是他自己不知道而發問的，他自己真的不懂，請佛為他解答；有的學生是他沒有問題，沒有問題他也問，他為誰問？不是為他自己問的，為眾生來請問。這一類的發問叫做利樂有情問，不是他自己不懂，他懂，但是別人不懂，別人不懂也不知道要問。這個事情，以前我們老和尚也辦過佛學問答的課，到了佛學問答，有一些是有問題的問。有一次佛學問答，大家統統沒有人發問，沒有人發問是不是代表他沒有疑問？我在旁邊看，看他們那個表情、臉色，我看他們是疑問一大堆，但是不知道怎麼問，問不出來，不會問。所以我們師父就講，你們有沒有哪一個願意發心，為大家來提問提問。當中有一些同學（老修的），他們就會把大概現在一般初學佛的，有哪些問題比較普遍的，提出一、二條來問，然後就引發他們知道問哪些問題了。所以，問也是要有一些條件他才會問，不然你隨便抓一個，「你來，你來問我問題」，他不知道問什麼。有的人他也不好意思問，覺得可能我問的這個問題太幼稚，講出來會被人家笑，就不敢問，這個也有。所以在聽眾當中有這樣的情況，有一些老同修就慈悲發心來利樂有情問。文殊菩薩就是利樂有情問，佛才會講這部經，我們才能夠得到佛法的殊勝利益。

　　下面就請世尊，『廣說地藏菩薩摩訶薩因地作何行、立何願，而能成就不思議事』。文殊菩薩提出這個問題說，地藏菩薩摩訶薩他在因地修什麼行、發什麼願？「立」就是立願，立願就是我們中國人講的立志，這個也很重要。因為這個願就是志願，我們人生要有一個方向目標，你立定一個志願，你向這個方向目標去努力，你這一生會有成就。如果一個人，人生他沒有目標、沒有方向，他沒有立下志願，不知道要做什麼，這樣的人生他就一無所成，一事無成，什麼事都做不成。為什麼？他沒有目標方向，好像一條船開出去不曉得要開到哪裡，飛機飛上去不曉得要飛去哪裡，那就很苦了。所以要立願，立下志願。地藏菩薩立什麼願？「眾生度盡，方成佛道」，他立這個願。每一尊佛菩薩都有他發的願。這是文殊菩薩的請問，地藏菩薩因地他修什麼行、立什麼願？今天能夠成就這個不思議的事情、事業。下面佛回答：

　　【佛告文殊師利。譬如三千大千世界。所有草木叢林。稻麻竹葦。山石微塵。一物一數。作一恆河。一恆河沙。一沙一界。一界之內。一塵一劫。一劫之內。所積塵數。盡充為劫。地藏菩薩證十地果位已來。千倍多於上喻。何況地藏菩薩。在聲聞辟支佛地。】

　　到這裡是一段。這一段，佛告訴文殊師利菩薩，也是用形容比喻，這個比喻也是不可思議的，比喻地藏菩薩他證得十地果位。十地再上去就是等覺，再上去妙覺，就成佛了。就是地藏菩薩證到十地果位以來，度的眾生『千倍多於上喻』，前面講的，『三千大千世界，所有草木叢林，稻麻竹葦，山石微塵，一物一數』，一個很的小物質做一個單位、一個數字，一個數就做一條恆河。一條恆河的沙有多少？有人去過恆河，我是沒去過，聽說那個沙非常細，像麵粉一樣，一粒沙，那一條恆河有多少沙，誰算得出來！『一沙一界』，一粒沙就是一個世界，一個世界之內又有一個微塵，微塵我們肉眼看不到的，這個世界裡面就不曉得有多少微塵。一個微塵就代表一劫的時間，『一劫之內，所積塵數，盡充為劫』，這個一劫裡面它又有微塵，微塵裡面每一個微塵又給它算為一劫。你怎麼算？這個如果沒有去讀《華嚴經》，你也搞不懂。《華嚴經》講，「大而無外，小而無內。」大，大到沒有邊際，無限大；小，無限的小。小你找不到內，大你找不到邊。所以佛經講，無量無邊，沒有邊際的，這個境界，《華嚴經》講叫「入不思議解脫境界」。這個就有《華嚴經》的經義在，如果我們有稍微涉獵《華嚴》的教理，對這個就會有一個概念。這個就是講太多了，時劫太久了。這是講地藏菩薩證十地果位度的眾生，他修行的時間。何況沒有證十地果位他還要經歷過聲聞、辟支佛，聲聞就是阿羅漢，辟支佛就是緣覺，他也是從小乘修，再提升到大乘，如果再加上前面還沒有證得十地菩薩這個果位，那時間就更多、更長。下面佛再給文殊菩薩講：

　　【文殊師利。此菩薩威神誓願。不可思議。】

　　我們看到這一句，我們要參的就是這一句，『不可思議』。我們聽了上面佛這樣給我們開示，我們有個概念就好，你不要去想了。不要想，想到底有多少，再拿個計算機來計算，這裡就告訴你「不可思議」，你還去想，這個當中你要去悟，你就明白了。《六祖壇經》講「悟」。

　　【若未來世。有善男子善女人。聞是菩薩名字。或讚歎。或瞻禮。或稱名。或供養。乃至彩畫。刻鏤。塑漆形像。是人當得百返生於三十三天。永不墮惡道。】