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01-001-0001 主講人 : 淨空老法師
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佛说阿弥陀经  (第一集)  1983  台湾景美华藏图书馆  档名:01-001-0001

  《佛说阿弥陀经》,法施会录影讲座,今天开始录制第三部经,我们选择的是《阿弥陀经》。前面曾经录过《六祖坛经》、《阿难问事佛吉凶经》。《事佛吉凶经》是学佛的初阶,也可以讲是学佛人第一部应当读的经典,使我们了解佛法的大意,以及修学的态度、方法;《坛经》是禅宗的根本。今天我们开始录制这部《弥陀经》,这是净土的根本。这三部经首先录出来,也是大乘佛法修学最重要的典籍。尤其是在中国的佛法,我们可以这么说法,中国佛法的特色就是在禅宗与净土。当时考虑录这部经,我们也想用最短的时间跟诸位做个介绍。以后想想,这是一部很重要的经典,考虑到最后我们还是不受时间的限制,总希望帮助诸位对於这个甚深经典的理解以及修学。我们决定采取蕅益大师的《要解》,做为这次研习的依据。蕅益大师的《要解》流通得很广泛,最初它是被收在《净土十要》这本书里面,印光大师有一篇序文。《净土十要》各个地方都可以能够看到,就是一般寺院、佛经流通处都有,在台湾曾经翻印过很多次。这部书是修学净土的宝典,可以说是无上的法宝,也是蕅益大师一生心血的结晶。

  在民国初年,圆瑛法师曾经为《要解》作了《讲义》,宝静法师也有《亲闻记》,这两部讲义都写得非常好,因为这两位大师都是近代人,在佛法修学都有相当的成就。这两部讲义,特别是圆瑛法师的《讲义》,在我们本地普遍为大家所欢迎,也是普遍为大家所爱好。这个《讲义》的本子流通得很广,我们华藏法施会也不例外,我们应大众的要求,在去年我们也影印了大师的《要解讲义》。同时我们将《弥陀经》的讲义以及圆瑛法师的《劝修念佛法门》,再加上《西方确指》,把这四样东西合印成一册赠送给大家。这个本子是精装本。第一篇就是《弥陀经要解讲义》,第二篇是《阿弥陀经讲义》,第三篇是《劝修念佛法门》,这三种都是圆瑛法师的著作。末后《西方确指》虽然是扶鸾著作成,但这个确实是菩萨讲的,不同於一般的灵鬼,这里面所说的都是非常正确的佛法,而且很合乎佛陀教导的修行方法,值得我们采取。这篇文章,印光老法师也有序文给我们介绍,所以我们将这四本书合印成一本,供养给发心修净土求生西方极乐世界的诸位同修。

  《要解》最初是被收在《净土十要》,刚才我跟大家讲过。《净土十要》,我这个地方用的本子是香港翻印的本子,原本《净土十要》,这个本子一共是有五册。在本省所流通的《净土十要》大多数是用这个本子翻印的,有些它是照原来这个样子印成五册。也有的它把五册合订成一本,精装一册,《十要》就装订成一册。这个本子都很好,不管它是五册装也好,一册装也好,内容都是一样。真正修净土的,这部书不可不读,特别是近代净土宗的祖师,印光大师对这本书非常的重视。我们如果是发心修学,这可以说是净宗必读的经典,也是我们主修的经典。《十要》,顾名思义它里面有十种,其实后来的大师还有很多东西附在里面,不止十种。经只有一种,就是《阿弥陀经》,其余多半都是论典。

  经本子就是注疏我们选定之后,决心依照这个本子来给诸位讲解。这个本子我们尽可能在电视画面上,把重要的都会写在字幕上介绍给诸位。至於经本,我们就不必像从前一样来影印赠送了,就是这个本子流通得很广,诸位随时可以得到。前面两种那是不得已,《阿难问事佛吉凶经》流通得很少,一般人找不到这个本子。《坛经》虽然流通得很广泛,曹溪原本很少见,有许多人没有见到这个本子,我们必须要流通,要将这个本子赠送给诸位。

  今天是我们第一次,第一次照理讲,我们要讲玄义,就是把经典的内容先给诸位做个介绍。可是我觉得在没有讲经之前,我们先把净土的大意,给诸位做一个概略的说明。今天就提出一个题目代替玄义,「净土科学观」,这是过去学校里面提出这个题目,是个专题讲演的题目。

  今天第一次,我就把这篇跟诸位做个介绍,首先我们要说明就是「一般的误会」,不但是社会对我们佛法的误会,乃至於学佛的人也免不了这种误会。「宗门」指的是禅宗,「离言说,指心性」,禅宗所标榜的不立文字,直指人心。离言说,指心性,这是相当高的境界,一般人可望而不可及,换句话说,对宗门无从下手,这是难。「教下」,包括华严、天台、三论、唯识,这几个宗派都是属於教下,教下「多言理,少说事」。有些人误会这些人玄谈,教下玄谈、清谈,理说得很玄,於事无补,好像所说的都是空话。实在是很高明,不是中下根性的人所能够体会得到的,於是乎宗门教下变成「士大夫所宗」。他们这些社会上有学问、有地位的人去学佛,总是宗门教下里面去探讨。对「净土」就忽视了,这是产生了很大的误会,因为净土的经典「多说事,少说理」,大家认为这叫「老太婆教」。我在学佛的初期也有这样的误会,看看《弥陀经》,这没什么希奇!好像一看就懂,这种经还用得著讲解吗?一看就明了,似乎不是对知识程度高的人所说的。这种见解,这样的观念,都是「未解佛法根本,事理不二,法门应机,万法一如之正觉也」。到我们学佛学了几年之后才发现到,我们从前的确是误会,的确对於净土错解了。真的不晓得净土是佛法的根本,说理也好,说事也好,理是事之理,事是理之事,理事不二。所谓宗门、教下、净土,乃至於八万四千法门,乃是世尊应机而说。不管怎么说法,总而言之,万法一如,所谓是「方便有多门,归元无二路」,这才是正觉。

  何况这个法门,净土法门在所有法门里面,的确它是根本法门。这个意思,我们在《华严经》里面看得很清楚,华严会上世尊是以善财童子,做为大乘修行的榜样。善财童子在文殊菩萨会中得根本智,以后出来参学,在参学过程当中,第一位他所遇到的善知识吉祥云比丘,《四十华严》所讲的吉祥云比丘,吉祥云比丘教给他的就是念佛法门。诸位要知道,第一位善友传授给他的法门是念佛法门;换句话说,这就是修学的基础,修学的开始。到最后第五十三位善知识普贤菩萨,普贤菩萨十大愿王导归极乐,与我们这个法门相应,不但教他念佛,教他往生西方极乐世界。不但劝善财求生西方净土,普贤菩萨率领华藏海会四十一位法身大士,这个四十一位是指的圆教十住、十行、十回向、十地、等觉,这叫四十一位。每位里面菩萨的数量,都不是我们算数比喻能够得知。这一头一尾,这彻始彻终都是念佛法门,当中这些善知识所表现的就是所谓的八万四千法门。由此可知,八万四千法门都是帮助念佛法门的,而是以念佛为主修,八万四千法门乃是助修,这正助双修,主修就是正修。这种教学的意思,教学的方法,在华严会上已经很明白的表露给我们看。我们读《华严》,难道还不觉悟吗?对於这个法门还能够说认识不清吗?还敢说这个法门是老太婆教吗?试想想文殊菩萨是何等人物,普贤菩萨是何等人物,都是古佛倒驾慈航,示现在等觉菩萨的地位,还是求生西方极乐世界。我们自己在修学到领悟到这层,才全程肯定这个法门之殊胜。

  我讲《弥陀经》也是不遗余力,第一次讲《弥陀经疏钞演义》,我用了四年的时间讲圆满。第二次图书馆成立之前,在李月碧讲堂,我讲《疏钞》玄义,用了七十多个小时讲完。然后接著在图书馆里面讲《疏钞演义》,大概还要半年的时间可以讲圆满。第二次比第一次用的时间要多,讲的也比第一次更为详细,就是这个法门对於我们自己修学太重要了。将来有机会,《疏钞演义》我们也计划再录影,制作录影带之中。

  误会消除了,我们要讨论本题,本题里面我们分为五个段落来给诸位讲解。第一个大段就是「信心之建立」,《华严经》上说,「信为道元功德母」,这个道就是佛道,佛道的根源,信是修学佛道或修学菩萨道,或者我们这样说,佛菩萨都是觉悟的意思,觉道,智慧之道,觉悟之道,信是它的根源。功德母,一切功德都是从信心而生的,所以信心乃是一切功德之母,母是能生的意思,能生一切功德。而这里面最重要的要信什么?「信有真性」,真性就是佛性,佛在经典里面常常告诉我们,「一切众生皆有佛性」,真性就是佛性。既然有佛性,皆当作佛,所谓作佛就是做个智慧圆满的人,觉悟圆满的人就叫做佛,佛是智觉都圆满。这是我们首先要相信的,而后以这个信心为修行的基础,才能够圆满成佛。「信有情识」,情识是什么?迷了之后,真性迷了就变成情识,情是感情,识是分别,在一切境界里面起了分别心。信一切事,信一切理,一切事有没有?当然有。因为有理,有理必有事,有事必定有个理。如果合前面来讲,真性是理,情识是事,信这个字非常的重要。

  然而「信有智信、有迷信」,佛法里面取的是智信,不要迷信。今天我们讲信佛,这个信究竟是智还是迷?我们要把它分清楚。如果信要是迷信,那没有什么大作用,为什么?迷信不能够解决问题。解决问题一定要智信,所以佛法常说的叫正信,正信就是智信。因此佛法里面讲的信,的确不同於宗教所说的信,一般信仰宗教的人,他信上帝也好,信神也好,他那种信的确是迷信。我们也可以说它不许可智信,因为智信你要去研究,要去追根究柢把事情搞清楚、搞明白,这才能够相信它。如果宗教,你要把它的根底搞清楚了,那你就不信了。佛法则不然,佛法需要你把事实真相全都搞清楚,你的信心就建立了。所以佛法不要迷信,不教人迷信,它教人是破迷开悟,它教人要成就智慧。唯有智慧才能够破除迷惑,才能够相信宇宙人生事实的真相。

  这样子我们现前智慧没有开,我们今天接受佛陀的教育,对佛教产生了信仰,当然这个信仰在初期是不成熟的,所以初期的信仰叫强信,勉强的信。为什么?因为这里头不是完全迷信,它是有条件的。诸佛菩萨是正人君子,是圣人、是贤人,我们相信他的人格,他不欺骗我们,他的言行决定不是虚伪的,没有夸张的。像佛在《金刚经》里面所说的,「如来是真语者,实语者,如语者,不诳语者,不异语者」,我们相信这个。佛的基本戒条里面五戒,不妄语,佛教我们不妄语,他自己当然没有一句假话,我们是基於这个观点来信仰。可是信了以后,佛要我们去研究、去理解,可见得佛并不迷信。佛不会说我这么说,你就这么信,佛没有说过这个话,这种态度太武断了,那是迷信。佛讲我说的这些,你们去证实,这是智信;到你证实了,你就完全了解,这个时候的信才叫做真信。

  诸位看表解,「智信」是讲的「明心见性,统系学问」,就是有系统的学问,这是属於智信。明心见性,这是智信的最高境界;统系学问是智信的开端,我们现在研究佛学,佛学它有体系,它有很精密的结构组织。这个学问是属於有系统的,统系的学问,我们今天称之为科学。迷信恰恰与这个相反,「未究其理」就相信它,对於它所以然的道理,莫名其妙他就相信,因此这种信免不了偏见,是不正确的见解。「陋执」,执是执著,浅陋的执著。在古今求学的态度上,古人是尊重圣贤,在佛法里面尊重佛菩萨,尊重历代的祖师大德,他们所说的当然是有道理。为什么?人家是有修有证,他们是过来人,所以初学的人不敢违背,这是个指路的人。世间法里面,在我们中国,没有一个人不尊重孔子、孟子,孔子是圣人,孟子是贤人,他们也是有修有证,过来人。

  今天这个时代,科学昌明,於是乎大家不尊重圣贤。对圣贤的话,圣贤所讲的理论,教给我们做人做事的态度、方法,现代人用科学的精神,科学的方法来观察,来批评,甚至於说来批判。所以今日之下崇尚科学,古时候崇尚圣贤,在修学态度上,的确有了很大的转变。这种转变对我们来讲是有利还是有害?这是个很严重的问题,值得我们去思考的。尊重圣贤这个办法流行了几千年,这几千年当中成就的人确实不少,特别是在佛门。现在我们把这个态度、观点转变了,完全以科学的眼光来看,试问问,会不会有像从前那么殊胜的成就?这是个很严重的大问题,是我们必须要认真的、冷静的来探讨,不能有成见,我们才能够看出这两者利害的真相。

  我们再看底下这段,这是讲到信佛教,首先我们做个简单的解释,「信佛教是信仰佛陀教育的目的、理论、方法」,这叫信佛教。为什么要这样说明?怕的是诸位误会,信佛教,把佛教看成一般宗教,这种信佛教是迷信。不晓得信佛教这三个字是讲信仰佛陀教育的目的、理论、方法。在这个地方给诸位做个简单的说明,佛教,佛是指释迦牟尼佛,释迦牟尼佛在我们中国称作圣人。「圣贤被下之言行」,这个被就是加披(或者有人念加被,实际上应当念加披),也就是俗话说的保佑。佑当作助讲,帮助,圣贤帮助后一代的人,这个下就是下一代,帮助后一代的言语、行为,他的言语行为是指导我们修行的原理原则。教是「超凡入圣之轨范」,他走的这条路是一条标准的道路,轨范的道路,教就是这个意思,言行轨范,圣贤是超凡入圣的。诸位要真正懂得这个意思,你想想,佛陀的教学我们要不要接受?如果是宗教的确可以学,可以不学;如果是教育这就不能不学了。世间人说你没有受过教育,你听到难不难过?如果说某人他不信宗教,你听到并不难过,也许很得意。为什么?表示你不迷信。如果你说没受过教育,这心里会很难过,没有受过教育是野蛮人,是愚痴之人。特别是佛陀的教育,佛陀的教育是正觉的教育,是理智的教育,是大觉的教育,要是没有去接受,的确是不应当的,不应该的。所以,信仰宗教与信仰佛陀教育并没有冲突,无论信仰任何宗教都可以接受佛陀教育,修学佛陀教育,这是应该的。

  佛教的理论方法,在这个内容里面,「内容三藏」,藏是库藏的意思,像仓库。佛经传到中国来之后分为三大类,称之为三藏经典,「经藏、律藏、论藏」,分为这三大类。在前清康熙、乾隆所编辑的《四库全书》,《四库全书》就是从三藏那个地方所启发的。将我们中国所有的这些书分为四大类,就经史子集四藏。佛经的三藏在前,《四库全书》在后,所以《四库》是模仿三藏的形式来编的。佛经里面三藏的经藏,经是定学,在这个地方特别跟诸位介绍的,经律论没有办法很严谨的把它分开,为什么?佛当年讲经说法,并没有一定的法则,因此,每次所说的戒定慧统统都具足,换句话说,都有。现在这个经律论如何来分?只看这部经典这三个意思哪个占得多,在篇幅上占得重。譬如说这本经书里面,讲定的事情占的篇幅多,我们就把它编在经里头;讲戒律的篇幅占得多,把它归到律藏;慧的分量占得多,就把它归在论藏。其实一部书里头,往往戒定慧它统统都有,只能够看这次讲演偏重在哪方面来分类。所以讲诸经,经里头也有说戒,也有说慧的,譬如说《楞严经》,四种清净明诲就是讲戒律,阿难与富楼那尊者跟释迦牟尼佛讨论的都属於慧学,但是它总是以楞严大定为主,因此把它编在经藏里面。诸如这种情形太多了。佛法的根本学问就是戒定慧,因戒生定,因定发慧,这是佛学,就是觉悟之学,智慧之学。在我们中国古人教学里头,也提出了三个纲领,就是「智仁勇」,与佛法「戒定慧」的确是有相应之处。也许正如古人所说,「英雄所见,大略相同」,这是不谋而合的。

  佛法的教学,是以经、以论来印证我们的知见,就是我们的常识、我们的见解是不是正确?有没有错误?拿经与论做标准来印证。初学的人以这个为修学知见的标准,到你自己证果的时候,拿这个来对照一下,来印证一下,我们知见对不对。为什么?凡是达到智慧圆满的人,他的知见一定相同的。所谓是「英雄所见,大略相同」,因为英雄还不一定成就圆满的智慧,所以说大略相同;而佛与佛是圆满的智慧,所谓说佛佛道同,他的知见一定相同,因此经论可以给我们做印证。而戒律则是修正我们行为上,行持、行为的标准,我们一言一行、一举一动都要以戒律来做为标准。戒律里头有小乘戒、有大乘戒,小乘戒律,就是我们自律的生活规范;而大乘戒律,则是我们入众的生活规范。由此可知,生活规范是很重要的,这是世间的秩序;如果我们失去了规范,这个世界就乱了。佛家的戒律跟儒家的礼,它的精神、它的用意完全相同,有礼,人就安了,身心安稳;无礼,身心就危险,社会就不安定。学佛也是如此,大家都遵守戒律,每个人身心安稳,身安则道隆才能入道。

  如果身心不能够安稳,诸位想想,禅定从哪里得到的,没有定,智慧怎么能够现前。所以佛法教学的内容不外乎戒定慧三学,从初发心一直到无上道,初发心是我们初学,无上道是成佛,绝没有违背戒律的。因为戒律这是正行,正确的行为,是从定慧当中自然显露的,因此它是属於性德。修德与性德相应,不是佛菩萨制作的,不是他的意思,不是佛菩萨要规范我们,不是的。这是一切人的天性,我们今天觉得,我们自己的思想行为与戒律相违背,那是我们失去了天性,迷失了本性。本性里面的行为就是戒律,因此戒律我们焉能够不守?守戒律就是恢复我们的本性。

  佛法修学的目的又是什么?这是很重要,我们要晓得佛法修学的目的所在,从「正信」开始,及至正确的理解,可见这个信就不是迷信;如果只叫你相信,不叫你去理解,这个信是迷信。信了之后一定要去研究,要去理解它,这个信是「正解」,正解就是正信。事理都正确的明了了,你的行为自然就正了,所以行也正。最终的目标是「正觉」,正觉是讲成佛,成佛就是成正觉。我们讲信是信这个,正信是信自己有佛性,信自己知见、行持,与十方诸佛本来无二无别。解的是经律论,信的是经律论,行的是戒定慧、是智仁勇,这样才能够成就大智、大觉,这是我们讲到信的一点意思。

  第二段要跟诸位说明,「佛陀教育之修学」,佛陀教育的修学以今天的观点来看,确实属於「科学方法」,前面讲它是统系的学问。因为它修学的精神著重在「慧解」,智慧正确的理解;「破迷启悟」,启是开启,打破迷惑,大彻大悟。释迦牟尼佛鼓励这些学佛的,就是修学这个教育的这些人,要立定志愿「取大道」,大道就是前面所讲正信、正解、正行、正觉之道,成佛之道。如是的理解,如是的发心,而后起行,「践行」,践是实践,行是行为,我们要去做到。解了以后我们要行,解是知见,知行合一,行解相应。怎么去行?「师法佛祖」,佛是我们的根本老师,释迦牟尼佛;祖是代代承传这个教育的大师,这些人都是我们的榜样。我们看他是怎么自己修行,他们是如何教化众生的,我们要学「自行化他」。自行化他的榜样,一切大小乘经典里面都有,不但是《华严》里面具足佛祖自行化他的榜样,我们这本《弥陀经》里面也说得详细。希望诸位在这些地方要特别留意,要好好的学习。

  还有一点这很重要,修学的态度,我们修学成败的枢纽就在这个地方。记得在十几年前,我初到台北来讲经,有不少的同修来请教,希望我教给他们讲经的方法。我当时告诉他们,学佛是态度重於方法,方法在整个修学过程当中,实在说充其量只占百分之十;而态度是成败关键,它要占百分之九十。由此可知,这个求学的态度是成败之枢纽,决定我们修学的成功与失败,良好的态度自然产生良好的方法。诸位如果一昧只求方法,不明了修学态度,这是迷失了方向,很难谈得上成就。

  在方法里面,第一条「至诚感通」,这是我过去求学,老师教给我。因为老师问我的志愿,我的愿望是希望能够像历代的祖师大德弘法利生。老师点点头,而后告诉我,这桩事情不容易,因为弘法利生必须要通达佛法,就是三藏经典。诸位想想,中文所翻译的经典,当时《大正藏》的书本,在台湾影印流通,这部《正藏》所收集的九千零六卷,有这样多的分量。一个人一生去研修,能不能通达都不敢说。可是如果你只通达佛法,而不能够通达世间法,还是枉然;换句话说,世间法也得要通达。世间法,外国的学术我们暂时不谈,以我们中国的学术做个比喻,《四库全书》这个分量,大大的超过了《大藏经》。这些年来蔡念生老居士们,几个人编辑的《中华大藏经》,所收集的经典已经有好几万卷了。

  诸位想想,世出世间都要通达才能够弘法利生,这些典籍等於说这些教科书,是不是我们一生当中能够念得完的?因此老师就告诉我,不通达无法担当弘法利生的责任,通达又不是一生时间能够做得到的,这个事情难!我们应当怎么办?所以老师讲,如果要通达世出世间法,唯一的办法就是诚。不仅仅是要诚,要诚到极处,至诚,这就是求感应,要求感应才能够通达。我们俗话讲,求佛菩萨保佑,感应就是保佑;没有佛菩萨神力加持,没有佛菩萨真正保佑,没有办法通达的。

  你求佛菩萨保佑怎么个求法?以诚敬来求,正是印祖所说的,「一分诚敬得一分利益,二分诚敬得二分利益」,你有十分诚敬当然得十分利益,所以老师教给我至诚感通。我在此地不敢自己据有,今天在这个地方贡献给诸位,这是态度里面比什么都重要。通是通达世出世间法,这是要求感应的,就是求佛菩萨保佑的,求的方法是用至诚心。至诚心就是直心,菩提心里面直心,在《观无量寿佛经》里面,佛说的「至诚心、深心、回向发愿心」,这是比什么都可贵的,比什么都重要。这是态度里头大根大本,实际上这四个字,最重要就是这两个字,至诚,他自然就感通了。另一个就是助缘,就是师友,这是一个修学人决定不能缺少的,你要以礼去事师,要以礼去亲友,友是同志,师是我们的老师,有老师、有同学。而这个同学乃是同志,志趣完全相投的同学,老师指导我们,同学帮助我们,互相在一起切磋琢磨,我们才会有成就。老师教导也是相当不容易,也是很难,古人亲近一个老师,老师确实负责任来指导。

  佛法跟世间法不一样,老子有句话说,「为学日益,为道日损」,这就说明世间的学问,为学是求学,你的学术、知识是要一天一天增长,这是你有进步,你有成就。可是修道就完全不相同,修道是要日损,损就是一天一天减少,减少的什么?知见减少,烦恼减少。老子这两句话,与佛法所讲的根本原理完全相同,佛法在原理上讲,断烦恼障,断所知障,岂不是完全相同!所以为道是要日损。一个善知识,一个好老师来教导,他不希望学生天天增长知见,每天读经、听经,他知道了很多事,这就坏了。为什么?如果他要是读这些经,读这些理论,读这些方法,他都记住,一天一天的脑子里面道理多了,方法多了,在世间法讲好事,在佛法里讲坏事。这正是清凉大师所说的「增长邪见」,哪有什么好事?佛法的修学天天给你讲经说法,读诵大乘经典,目的在哪里?目的是要断你的知见,修学佛法难处就难在此地,它是要断知见的。它是要在读诵、听经达到个什么目的?达到像六祖所说的「本来无一物」,达到这个目的。我们本经所提的目的,达到一心不乱,一心不乱就是本来无一物。那你要是增长许多知见,你怎么能达到一心?这桩事情我们在《坛经》里面,看到智常禅师所提出来的问题,请教六祖,就恍然大悟,才真正明了佛「无法可说」。

  我在讲席当中告诉大众说,你听经,天天听经,不是不听,天天听经没有听得一个字,你就开悟了;天天看经,没有看著一个字。天天听、天天看,自己得的是一心不乱,得的是本来无一物,你开悟了。佛法的讲演,释迦牟尼佛讲经,佛祖讲经,教你去读诵大乘经典,这个语言文字是什么东西?是一把扫把,把你心里面无明、邪见,把它扫得干干净净。你们看《金刚经》,佛一面说一面否定,把你扫得干干净净,破无明、破邪见,你才能够得到佛法的受用。诸位要明了,如果有这样个好老师来指点你,这是明师,《阿难问事佛吉凶经》讲的明师,是真正善知识。如果他要是教你,这个东西要记住,这很重要,不要忘掉,你要记得多!将来你讲的时候才有材料。跟诸位说,那叫邪见,为什么?增长知见。

  或者有老师讲,这个修行要得定,这个东西最好统统不要,也不要听,也不要看,把见闻觉知统统堵塞起来,你天天在那边打坐就行了。这个办法增长无明,什么东西一无所知,这不行;真正佛法又要了了分明,又要没有执著,这是佛法。《般若经》里面所谓的「般若无知,无所不知」,《金刚经》讲「应无所住,而生其心」,这是佛法,这才是正觉。它的确是远离无明,远离知见,中国禅宗达摩祖师传来的,所标榜「不立文字,直指人心」,原理就在此地。不立文字,禅宗文字比哪一宗都多,可见得它要不要文字?要文字,文字是工具,它不执著文字就是不立文字。我们天天念经,不执著文字,天天念,愈念心愈清净,愈念愈没有妄想,愈念愈是大彻大悟,这是善知识,这是真正的好老师。

  我们能够得这样的老师来指导我们,来帮助我们,在佛法上哪有不成就的道理?所以信这条里面我们信佛,信我们的根本老师。信法,佛所教给我们的方法、理论是正确的,我们不要怀疑。信善知识,我们认识这个善知识,好老师我们相信他,他指给我们的路是正确的,他教给我们的方法是正确的。我们依照这个路,依照这个方法来修学,我们一定有所成就,这个成就得清净心。这都是修学基本的态度,我们在佛法修学上,我们应该如何做个好学生,自己具足好学生的条件,你必定会遇到好老师;自己要是没有具备好学生的条件,纵然遇到真正的善知识,好老师,你也会当面错过。在他会下没有成就,那是多么可惜,因此这个「事师亲友」关系就太大了。

  因为老师有老师的尊严,不能常常跟老师聊天,不能跟老师开玩笑,有许多的疑难不是重要的在老师面前不敢提起,老师有尊严。这就需要同学,同学在一起互相切磋琢磨,可以在一起抬杠,可以在一起辩论得面红耳赤,没有关系。同学!彼此不服气,可是辩论完了之后,回去再想一想,某人说的话是有道理;实在不服气,想不通,问老师,请老师做最后决定。所以在修学过程当中,同学帮忙,那个帮助的力量确实不亚於老师。师与友对於我们的帮助,对於我们的恩德,都是十分之厚。这是在态度上,我们必须要具备的,就是要懂得的。

  底下讲「善财典型」,《华严经》里面善财童子,他给我们做了个模范,做了个示范。换句话说,我们不晓得怎么个修学,也不知道应该用什么态度,什么样的礼节,什么样的言语,什么样的方式来承事老师,善财都做出个样子给我们看。这从前方东美先生对於《华严经》的赞叹,他老人家说,不但经典里面有非常好的理论、方法,而且善财童子还表演给我们看,这个书实在是太圆满了,带表演的。真正是一部非常完美的智慧的教学,他认为是最理想,最好的教科书,就是《华严经》。

  在修学上面来说,前面也说过,离不开戒定慧,这是佛法根本的学问,三学。初期是以三学为根本,到后来则是以三慧为主修的,到什么时候才以三慧为主修?到慧成就了,戒定开了智慧。以我们本经来说,因戒生定,这个初级的定是功夫成片,中级的定是事一心不乱,高级的定是理一心不乱。必须在高级定里面,慧发生了,就是说理一心不乱而后开慧了。明心见性,大彻大悟,与禅宗里头的明心见性没有两样,事一心不乱,到这个时候,是以闻思修三慧为修学的主要的科目,所以说「初三学,后三慧」,这就是小乘。可以说是人天、小乘、权教菩萨都是三学;到大乘实教的菩萨,三慧以本经来说,就是事一心以前是三学,理一心是后,这是依三慧。「终大觉」,终极的成佛,成就大觉。

  在佛法的修学跟世间法也不相同,它在方法上有「行布、圆融」,所谓行布就是次第,按部就班的有顺序,有个程序;圆融是顿超,不要按次序,这是讲圆融。这两种在大乘法里头,可以同时的修学,譬如说「生活教育以戒」,儒家这是以「礼」,这是生活教育。私生活小乘戒,大众在一块团体生活,菩萨戒;比丘戒是私生活的生活规范,菩萨戒是团体生活的生活规范。像我们今天政府所订的国民须知,就是一种生活规范。在「心理教育」上讲求的是定学,儒家讲静,讲静定;在「精神教育」上,佛法讲慧,戒定慧,儒家讲智。它这个教学可以说对我们整个无论在精神,无论在生活上讲,它全都顾到了。这里头有次第也有圆融,实际上生活来讲,按照我们年龄,按照我们的程度,按照我们的环境,是有次第来教学的。

  同时它又讲求圆融,譬如在教学方式上来说,中国古代的小学,是从儿童七岁,我们《礼记》里头所记载的就外傅,七岁就外傅。中国从前的家庭,是大家庭制度,不像现在的小家庭,是大家庭的组织。所以每个家都是几代同堂,差不多都是三代、四代,甚至於五代同堂,这是个大家庭,人口一般都是几十人到一百多人。诸位看小说,看《红楼梦》,那就是中国一个模范的家庭,《红楼梦》这一家上上下下有一百多人。所以它这个家庭,房屋的建筑是有内、有外,眷属女人、小孩都在内,像客堂上招待外宾的,招待外客的,外客不进到里面。除非是自己的亲戚,至亲好友才能够接见,内眷可以接见至亲好友,一般都是不接见的。小孩到七岁就不跟母亲,他就要到外面来,外面客堂、厢房,这些地方一般都是请老师来教学。从前的教学私塾制度,每个家里请个好老师,聘请一个老师在家里教自己的子弟。所以就外傅,傅是师傅,就是老师,不跟母亲,跟老师。所以学生要跟老师生活在一起,接受生活教育,七岁的时候要接受生活教育。生活教育学什么?学待人接物、学礼节、学说话,这种构想也是遵照孔夫子的教学。

  孔子教学四科,第一科德行,德行就是礼貌,就是道德教育,做人的教育,我们应该如何去敬重父母,如何去尊敬长辈,教礼节,教洒扫应对,教这些。换句话说,要侍候老师,实际的生活教育,他不是跟你讲解的,要你做到的。尊师重道,老师喝茶,学生给他端茶来;老师要吃什么东西,学生要给他做。年岁大一点的学生,老师出门,他要给他驾车,是实际上要做到的。因为你能够侍奉老师,能够服侍老师,你将来毕业之后回到家里,你才能够服侍父母。这是属於生活教育,就是礼的教育,戒的教育,这就是此地按照你年龄,按照你的聪明智慧来教导。

  其次,还有一种圆融的教育,就是背诵经典,我们晓得童年记忆力是最好的时候,黄金时代。所以这个时候老师要督促学生,这叫蒙学,就是小学,教他背书。聪明的小孩一遍就可以背了,当然老师教学,也看这个学生的天赋,很聪明的小孩,一天可以背一千字,这是我们称为是天才儿童,那很少的。一般中等的天赋,大概是五百字到七百字,能够背这么多;五百字以下的,这都是聪明才智比较低一点,或者背三百字,或者背两百字,按照这个进度教他背诵。可是背诵要不吃力,譬如这个学生他聪明才智高的,他一遍就会背。譬如说给他七百字的文章,他念一遍就会背,老师就增加,把他增加到一千字。他要背个五遍到十遍,就能够背得出来,这就是他的程度,他有这种能力,就是十遍他能够承受。十遍背不出来,这字数要减少,为什么?不是他能力负担得了的,所以减少,这就是背的长短是每个学生不一样的。

  他十遍能够背出来,老师要督促他,就背遍数,在一般讲总是一百遍以上,叫他念,要背上一百遍以上。天赋高的背个一百遍,差不多可以了,他能够记得住;程度要是差一点的,根性要是愚一点、笨一点的,要背两百遍,遍数要加一倍。为什么要背这么多遍数?诸位要晓得,这个遍数背下来熟透了,他将来一生都不会忘记。台中李老师,诸位晓得他今年九十三岁,他写文章不要去找参考资料,引经据典,随手拈来,他为什么记得那么多?他什么时候念的?小孩时候念的。所以他一生都不会忘掉,这是我们中国古时候的教学法。

  四书五经、诸子百家把它挑选出来,精采的、重要的,大概都在十二、三岁以前全部把它背完。诸位要晓得,就是背一百遍到两百遍背完,这个阶段里面所背的这些经书,没有讲解的,不会告诉你这个怎么讲法,这里头什么道理,不讲,只教你背,就是把东西背熟。诸位要晓得,这里头有很深的意思,这是训练什么?训练根本智。为什么?他要不背书,那个小头脑也会胡思乱想,也会增长邪见。你们不相信,你看看现在这些儿童,他的小头脑里头他想些什么?一样的。他要背那么多书,一天到晚他要背、他要记,他就没有妄念。所以背书这个方法就是戒定慧一次完成,是圆融的,它不是属於行布的,不是属於次第的。

  戒律的精神是「诸恶莫作,众善奉行」,诸位想想,他一心一意在那边背书,他什么妄想都没有,当然就诸恶莫作了。经书是圣人的言教,智慧的结晶,念这个东西,背这个东西,岂不是众善奉行。你看戒律有了,背书里头有了戒律;背书要专心,专心就是修定,所以你专心背书,定学有了;背书从头到尾一个字不错,一句不颠倒,这就叫做慧学。所以背书它的目的,你说是东西完全记得,那是第二个目标,第一个目标里面成就戒定慧,是一次完成,这个方法妙绝了。这是根本智的修学法,而且是一次完成的修学法。根本智有了之后,再求后得智,他小学念完之后,到了十三、四岁,所有的书统统都背完,这个时候怎么样?出去参学。哪个地方有有学问的人(大儒)他讲的东西讲得非常好,到那里去听,到那里去听怎么样?不必带书。

  老师讲课决定不用课本,为什么?老师从小也是背得滚瓜烂熟,学生去听课也不带书;你要是带书去人家笑话你,你没资格来听,不带书的。所以这个教学乐,老师带著这些学生,做了好酒、好茶、好菜,叫学生挑著担子,到野外去旅行。哪个地方风景好,席地而坐,铺起来有吃的、有说、有笑,讲经论当中的道理,读书真乐!老师一高兴出远门去玩,郊游去了,玩了二、三个月回来,回来怎么样?大家毕业了。一路走著,一路玩著,一路来把经论道理统统发挥完,这样的教学法。这种教学的艺术,今天全世界可以说除了中国有,其他的国家没有。教学的艺术!教学在哪里?在诗情画意之中,中国人的确懂得享受,在教学里面叫你身心领会到真善美的境界,这是我们中国古人的教学。现在我们看不到,这样美好的教学方法,现在失掉了。

  在佛法里面过去也是这个办法,诸位学佛一定会听到,从前学佛五年学戒。这五年学戒学什么?就是五年的生活教育,小学教育,跟世间这个小学教育一样,但是年龄不一样。因为从前世间小学教育,年龄是七岁到十二、三岁,是这个年龄。佛门里面出家,有十几岁、二十几岁,大多数世间教育都有相当的基础。这个时候入佛门五年学戒,就是五年的生活教育,就小学教育,这五年当中寺院里面有讲堂,他没有资格听讲;有念佛堂、有禅堂,他没有资格进去修学。那他怎么办?这五年当中就是侍候大众,照顾大众,等於说做大众的侍者,要侍候老师,要侍候学长,他修学的是生活教育。除了生活教育之外,还有一个也是小学教育很重视的,要背诵经论,这个经律论三藏经典,你自己发心所主修的那些经论要背诵,不但经论要背诵,甚至於有很多重要的注解要背诵。譬如说天台宗,天台宗一定要背天台三大部,这是它的根本教典,三大部就是《法华经》,不但背经,背注解。《法华玄义释签》,这是《法华经》注解,智者大师所讲的,要背诵。《法华文句记》,《法华经》的注解,这是第二部;第三部是《摩诃止观》,那是他们的修行方法。这个三大部是它的根本经典,一定要背诵,都在这五年当中完成。所以佛法里面的五年学戒,跟我们世间法的小学意思完全相同,也是著重在生活教育,著重在戒定慧一次完成。由此可知,古人这个教学真是费尽了心思,力求尽善尽美。

  这五年基础奠定下来之后,根本智得到了,这才有资格去修学,有资格进讲堂听经,进念佛堂或者禅堂里面去修学,才有资格。我们今日之下,有很多不管是在家、出家,学了很多年,一无所成,原因在哪里?没有基础教育,没有根本的修学,一直学到老前途还是一片黑暗,一片渺茫。因此我在此地特别提示出来,诸位要认真,要好好的想一想,修学态度方法,古今比较,哪一种对我们真正有利,我们如何来抉择,来选择,这是我们应当关心,因为与我们自己修学关系太大,太密切了。

  底下也是讲学习精神之所在,我们应当要注意到的,就是「多闻阙疑」,这是求学的态度。「明理除疑」,孔子教我们也是如此,多闻,有疑没有关系,打个问号放在那边,准许我们怀疑。你所疑的那个地方,暂时放在那个地方没有关系,你慢慢再求答案。明理要除疑,到实证就可以断疑,断疑生信,这是求学非常好的态度。所以有许多疑问,理太深了,不是几句话能够讲得出来的,甚至於根本就是言语没有办法解决的。我们怎么办法?疑一定有,把这个疑问暂时搁在一边,这就叫阙疑,不要急著去求答案。为什么?因为自己的功夫不到;换句话说,你要解答这个答案条件不具足。条件不具足,换句话说,根本不可能来解决这个答案。譬如我们讲到阿赖耶的三细相,你要能够见到它,要能证实它,佛跟我们讲八地菩萨才能见到。我们现在初学,我们一定要见到三细相,那不可能的事情;一定要想明了三细相,也不可能的事情。佛怎么说,说得再清楚,我们还是一样的不懂,为什么?程度不到。我们应当怎么个学法?我们应当退回来,按部就班来,譬如说这个问题在大学、研究所才能够解答的,而我们今天的程度只是小学程度。我们就可以把这个问题摆著,留著等到我们念到大学、研究所再来讨论,再去解答。现在我们还是由小学、初中、高中、大学,我们按部就班的来学习,这是求学正当的态度。

  宇宙人生的奥秘,全世界古今中外的那些学者,哲学家、科学家、宗教家都在那里探讨,用尽了心思,绞尽了脑汁,有没有答案?依然没有答案。各说各话,不能叫我们心服口服,我们怎么不疑惑?可是宇宙人生的真相、真理,佛法里全都是清清楚楚、明明白白和盘托出。虽然和盘托出,我们肉眼凡夫不识货,就好像珠宝一样,人家把真正的珠宝,最名贵的珠宝,无价之宝,摆在你面前,我们怎么样?看到了金刚钻以为是玻璃球,不值钱。把金刚钻当成玻璃球,不识货;把黄金当作黄铜,这不识货。不是佛没有给我们,给我们不认识。到你哪天有慧眼能够辨别,能够识货,一看佛菩萨的确不吝啬,的确是好,早就摆出来给我们看,这时候自己有受用。

  如何能叫我们这个不识货,变成识货的?经论里面有许多善巧方便的法门来教导我们。把我们的烦恼天天减轻,智慧天天增长,境界天天提升,这是佛法的教学,这是佛菩萨对我们的恩德。所以佛菩萨的善巧方便真正是达到了无以复加,拿近代的一句话来说,时髦的话来说,达到最圆满、最究竟的艺术化,它不是一个呆呆板板,活活泼泼圆满究竟的艺术。这种最高艺术的教学,必须要我们自己具备良好修学的态度,我们才能够见得到,才能够感受到,才能够接受过来,成为自己的东西。所以在修学上来讲,不但讲是科学的方法,佛法这个教学、修学是最科学,最真实的方法,而且可以说是最圆满,最究竟的艺术化。不仅是科学,而且超越了科学,连科学都达不到。这样的美满,如此的充实,如果我们是当面错过,岂不可惜吗?

  诸位也许要问,佛法众多经典,无量法门里面,哪部经典、哪个法门是一切经、一切法门里面第一?我告诉诸位,第一就是小本《弥陀经》。我们今天跟诸位在一起来研究,来探讨的这部经典,我说这个话不过分,但是我说这个话,很难叫人相信。不但是你难相信,连经本里头讲,这个经难信之法,所以要偏劳十方诸佛来给你做证明。十方诸佛来给你做证明,你还未必相信,真正是难信之法。绝不是说我修净土法门,我有偏见,我特别来赞叹这个法门,不是的。我跟诸位说的句句是诚实言,句句是老实话,绝不敢违背佛经,绝不敢违背祖师,而是说的千真万确的真实语。这个讲题到这个地方,我们时间快到了,而给诸位介绍的,我们是五个大段,甲乙丙丁戊五个大段,只跟诸位介绍了两段。底下一半势必要下一次我们再讲,今天我就讲到此地。