佛说阿弥陀经 （第二集） 1983 台湾景美华藏图书馆 档名：01-001-0002
《佛说阿弥陀经》第二讲，还是继续的给诸位介绍，「净土科学观」的第三段，在第三段里面要给诸位介绍的是通途断惑。前面曾经跟诸位说过佛法的概略，以及修学的态度、要领，从前面结论上来看，我们晓得佛法的教学、修学，都是合乎科学的统系，合乎科学的精神，合乎科学的方法。佛法实在可以说得上是博大精深，在一般教学过程上来讲，也就是说到断惑证真。所谓的真，都是讲的真如本性，众生迷失了真如本性，佛法的教学，无非是教一切众生，如何恢复他的真性。
我们看表解上所说到的，我们用这两个圆圈来代表「本性」，这两个圈是不得已而画出来的，诸位一定要晓得，实际上它是一个圈，不是两个圈。今天第三段，我们讨论通途断惑之原理，我们用这个圈来代表真如本性。在有情众生来说就叫做「佛性」，所谓有情就是有感情的。我们今天学说里面所讲的动物，凡是动物都是有情识的，所以这一切众生皆有佛性，有本性。在无情上来说，无情就是包括现在所谓的植物与矿物，这叫无情，无情的分上我们叫它做「法性」。但是，诸位要晓得，佛性跟法性是一个性，并不是有两个性。因此情与无情它的关系我们就明白了，《华严经》里面说「情与无情，同圆种智」，道理就是在此地。经里面给我们说，像《楞严经》里面讲的「性一切心」，性就是指真如本性，一切就是有情、无情，心当作本体讲。真如本性是一切有情、无情众生的本体，拿今天学术界的话来说，就是宇宙万有的本体，在佛法里面称之为真如本性。《华严经》里面讲的一真法界，都是说的这个境界，说的这个事实。
现在问题是发现真如本性，怎么变成了情识，变成这个东西。我在这个图里头画的，这里头有白的圈圈，有黑的圈圈。这个白的圈圈我们把它比喻作善的种子，黑的圈圈把它比喻作恶的种子。这就是原本是很清净的，现在里面为什么会有善恶？诸位要晓得，这就是经论里面所讲的真如本性，一变为阿赖耶识。但是诸位要晓得，阿赖耶识的这个圆圈，就是这个圆圈并不是两个圆圈，实际上是一个。为了我们辨别一个清净，一个染污，为了区分这个染净，我们把它画成两个圆圈，实际上是一个圆圈。就是原来是这个样子，现在变成这个情形，里面有善恶种子，这个我们叫情识。在唯识里面称之为阿赖耶识，这种情形是阿赖耶识，像这种情形也称为真如本性。
今天我们虽然不谈唯识，可是这段与唯识有密切的关系。变成这种情形之后，这个里头就有善恶的种子，白的代表善，黑的代表恶，于是它就变现出见相两分。什么叫「见分」？什么叫「相分」？见分是「精神」，所谓相分就是「物质」。诸位一看就晓得，我们这个世界，不外乎是精神与物质之结合。说到物质，包括我们的身体，我们这个肉体是物质，外面六尘境界是物质。精神就属于心理，物质属于是生理的，精神与物质也是同源，同发生在阿赖耶识，阿赖耶识就是真如本性，所以说性一切心。精神迷的时候，自己束缚了自己。「迷缚为二执」，二执就是我执与法执，就变成这两种执着，这是有情众生生死的根本。人我执，我执是三界之内所谓分段生死的根本；法执，是三界之外变易生死的根本。所以迷了佛性、法性，变成两种执着。如果把这两种执着打破，解脱了，这是佛学上没有的名词，我们在此地假定给它定个名词叫「心能」，这是对这边来讲的，这就是心的能力。心能是什么？在佛法里面讲就是般若智慧，无量无边的智慧。
再从这边来看，相分就是物质，「物质收缩为原子」，这是今天科学家所讲的，「分解为质能」。分解为能量，质量跟能量是一不是二，所以质量可以化为能量，能量可以化为质量。今天科学里头所发现这个变的方法，这是以动，是以极大的速度，可以把物质变成能量。现在科学家懂得，在原理上已经肯定、承认了，质与能可以互相转变。换句话说，能量可以变为物质，物质可以变为能量，可以互相转变。现在科学家已经接近转变的边缘，虽然这么说把质变成能，就是现在所谓原子弹，这个原理就是这么发明的。可是如何能够将能量变为物质？现在科学家晓得有可能，但是依然做不到，没有办法，不晓得怎么变法，知道是能变，可是不知道是怎么个变法。
诸位要晓得，宇宙之间这个能量是无量无边的，如果有一天有办法将能量变为物质，诸位想想，我们的资源，我们的物质还会有缺乏吗？不会！今天全世界每个国家政府都感觉得人口的压力，想方法来节制人口。诸位想想，为什么要节制人口？就是大家觉得我们地球上资源是有限的，如果人口要无限的膨胀，总有一天我们的资源会枯竭，怕这点。要想控制人口增加率，诸位晓得，这是个很笨的一种消极方法。聪明、积极的办法应该怎么做法？应该去研究怎么样使能量把它变成物质。那世界上人口再多，我们不怕，为什么？有的是资源。真的要是把这个能量变成物质的话，确实是取之不尽，用之不竭。那还怕什么？
但是科学家、哲学家今天能够发现的、能够理解的，只是佛法相分这边。至于见分这边，就是精神这边他还没注意到，不要说他没发现，他现在还没注意到。而在佛法里头早就说明，佛法是着重在见分这边，就是在精神这边；而不着重在相分，物质那边。为什么？因为在原理上，佛告诉我们「相随心转」，换句话说，相分是随着见分转的。因此只要在见分上、心能上解决了，这个物质是不成问题的，是没有问题。我们要是看看《弥陀经》里面讲的西方极乐世界，他们的科学比我们发达，因为我们现在只知道这个原理，不知道怎么个变法，西方极乐世界早就知道这个变法。而且这种变的方法就是能变为质，质变为能，不是某几个科学家用些仪器才能够变，不是的。西方极乐世界人人都有把能转变成质，质转变成能，有这个办法，有这个能力，家家有这个能力，所以说那个地方是科学世界；我们这个地方科学的发展，跟它相比差得太远了。
我们继续再往下面看底下这个解释，转变在佛法里面是讲「静」，就是讲定的功夫，禅定。甚深的禅定能够把我法二执打破，变成了无量无边的智慧光明。这边告诉我们「见相净」，净是清净，见分与相分清净了，所现出来的相就是净土。这个西方净土就是这么来的，它见分清净，相分清净，里面只有善法，没有染法，只有善没有恶。「见相要是秽，则现秽土」，秽是不清净，见分跟相分不清净，就是带着有无明烦恼、贪瞋痴慢，有这样的心就现恶相，现不平等、斗争、互相残害，这种不清净的相，现秽土。
因此可知「十界心造」，十是讲十法界，十法界从上面讲是佛、菩萨、缘觉、声闻；下面这是六道，有天、修罗、人、畜生、饿鬼、地狱。这是大家所熟知的，这个十法界是心造的，这个心就是见分，就是我们讲的见分，是你见分所造的，十法界的转变既然是你心造，当然是你心转的。所以你今天想成菩萨、想成佛能不能做到？能做到。为什么？因为你有心，这是要心去转变它。
佛法的理论亦如是，所以在结论上告诉我们，「见相同源」，见分、相分同一个阿赖耶识，同发生在阿赖耶识里头。「心物不二」，这是心，精神这个部分是心，精神跟物质不二。「染净一如」，染与净是一体的，悟了，觉悟就清净，迷惑了就染污，所以染净是一。「质能同体」，这是今天科学所发现的，因此体上讲是一如，相上讲它有差别。用那是各有各的用途，因为它相不一样，它作用就不一样。譬如像水，水在液体的时候可以解渴，可以行舟；它要在固体，结成冰，冰有冰的作用，它就有障碍，把它筑成一道冰墙它就变成妨碍；如果把它加热变成水蒸气，它可以推动机器。从前的火车是用水蒸气推动的，轮船也是用蒸气机来推动的。由此可知，虽然体是一样东西，你看它变成气体，它的相是气，变成液体，变成固体，这个相不相同，它作用也就不一样。《华严》告诉我们「一切唯心造」，《唯识论》里面给我们讲「万法唯识变」，都是说的这个道理。
通途的成佛，所谓成佛就是「无上正等正觉」，成佛的道理，成就无上正等正觉的道理，必须要「断二种障，要转识成智」。所以千经万论，八万四千法门，全都是发明这个道理。哪二种障？第一是烦恼障，要「断烦恼障，我执破」，不再执着这个身体是我，也不再执着能够思惟想像的是我的心，不执着这个肉体是我的身，我执就打破了。我执打破了，三界之内的分段生死就尽了，这个我们讲「证大涅槃」，涅槃是印度话，是梵语翻成中国的意思是不生不灭。第二「断所知障，法执破」，界内、界外的变易生死就尽了，「证大菩提」，菩提是觉，就是大智、大觉，圆满究竟的大觉悟，这是断二种障。这两种障碍了我们无上正等正觉，所以必须要把它断除。
断了二种障就转识成智，这多少要懂得一点唯识学，就很容易明了。要「转前五识为成所作智」，就是眼耳鼻舌身识，眼识、耳识乃至于身识，这个前五识成就所作的智慧作用。「转第六识为妙观察智」，第六就是意识，我们现在把它当作心，实际上它是妄心，把它一转变变成妙观察智，因为第六意识善于分别，它转变就变成妙观察。第七识它是一种执着，所以说我执、法执，它的执着能力最大；现在把它转变，它不执着了，不执着人我，也不执着法我，这就变成平等性智。有执着就不平等，所以有第七识的存在，决定没有平等心；转第七识才有真正的平等性智，平等心现前。「转第八为大圆镜智」，这个大圆镜是比喻，第八识就是阿赖耶识。就是前面我们所画的两个圈圈，见相同源的大圆镜智，这叫根本识。大圆镜是比喻，大是比喻它广大无边，因为它含藏无量无边一切法，圆是圆满，这个镜，好像一面镜子一样，无所不照。
在修行功夫上来讲这个断障转识，佛在一般经里头说有「五十二个位次」，就是阶层一层一层的。时间上讲要「三僧祇劫」，所谓是三大阿僧祇劫才能够把这个问题断除。由此可知，这是个很大的问题，说起来容易，做起来很难。佛说得虽然是容易，可是诸位要晓得真正能够理解，实在是不容易；理解之后又能够依照这个方法来修行的，更不容易。照这个方法来修行，能够保持着不退转，一直达到转识成智的目标就更难了。因此，在整个佛法上来说，一般接触过佛学的高等知识分子，对于佛法可以说无不羡慕。虽然羡慕，他也怀着恐惧，认为什么？理，实在太好了，太圆满了，但是做不到，正如古人所谓望洋兴叹。这一般接触佛法的这些聪明才智之人，也是望着佛法而兴叹。特别是在我们现前这个社会，这个时代，确实是不容易断惑转智。为什么？我们今天这个时代，无论是我们所学习的、所见闻的，无不是增长二执，无不是增长见闻。诸位要晓得，增长见闻就是增长所知障，你要断所知障，天天所知障在增长，怎么能断得了？在社会上天天是增长欲望，增长欲望就是增长贪瞋痴，那是增长的烦恼障，你看这个二障要断，却天天在增长。所以佛法的修学就成了一种很大的障碍。
可是八万四千法门，无论是哪个法门，如果说不断二障，不转识成智，而能成佛作祖者，无有是处，没有这个事情，没有这个道理。这样看起来，我们还会有成就的希望吗？要成就除非只有这么个法门，「特别法门」，特别在哪里？特别在不要断烦恼，不必转识成智就成就。这个太奇怪了，简直叫人不可能相信，因此这个特别法门也叫做难信之法。如果没有这个法门，我们这个时代众生学佛绝不会有成就。而佛给我们开了这个法门，末法时期的众生才有得度的机缘，真正是得到了一线光明。
特别法门里面，我今天要给诸位说的一个是事，一个是理，理事都特别，这个特别法门就是佛法里面的，「净土宗，持名念佛」。先跟诸位讲「净土之事」，当然在此地不能够详细介绍，详细的介绍我们要到经文里面，跟诸位再细细的来研究、讨论。西方极乐世界的「依报」，这个依报就是生活环境，那边黄金为地。黄金为地是怎么说？这个意思就是讲马路路面，我们今天地球上造的高级公路，这些道路用柏油铺的，柏油所铺的路面，我们觉得这很不错。西方极乐世界铺道路地面，就像我们这边用柏油，它那边是用黄金，诸位想想，这个世界多么的富足，金地，金地是指道路。
「七宝行树，七重栏楯，七宝楼阁，七宝莲池，八功德水」，在这经里面所看到的都是七。所以有的时候同学来给我讲，他说家家门口都是七宝，七重行树，七重栏楯，七宝楼阁，那有什么意思？有什么好看？诸位要晓得，经典里面所讲的七不是代表数字，而是代表圆满。所谓圆满的意思就是随心所欲，我希望我院子里面有什么花，有什么树，这个院子自然就有这个花，就有这个树。喜欢有多少棵就有多少棵，喜欢怎么排列就怎么排列，一切随心所欲，这就叫做七；与《华严经》的十一样，它是表法的不是数字。七之表法，在我们东方所谓四方、上下再加上当中，这叫做七，所以是很圆满；《华严经》里面十，从一到十是个圆满的数字。《弥陀经》讲这个七字，跟《华严经》讲这个十字，是同样一个意思。所以这个金地、宝树、栏楯、楼阁、莲池、八功德水，这是我们讲的生活环境里头，举个简单例子。
烦恼障尽了，那个世界好，好在此地，你生到那个里面这么好的环境。在我们世界，我们讲美国很富足，美国有也有穷人，但是诸位要晓得，美国那个穷人家里面都还铺着地毯，由此可知，他们的生活水准之高。西方极乐世界哪家道路不是黄金？哪家不是七宝行树，七重栏楯，七宝楼阁？由此可知，在十方世界里面，生活环境这个水准最高的，的确要算是西方极乐世界。这是它的生活水准之高，家家富足，人人富足，没有烦恼；换句话说，物质上所需要的他没有缺乏。不会像我们这个世界为衣食而操心，每天忙着生活，西方极乐世界不必。所以到了那个地方去，他因为没有烦恼障，烦恼自然断掉了，不断而自然就断掉了。
再讲所知障，第二个「说法」，这就是讲教育，这是生活，这是教育。教育在人身上来说比什么都重要，我们中国古人早就说过，「建国君民，教学为先」，说明教学的重要。我们要建立一个国家，要统治那些老百姓，在政治设施上什么最重要？教育最重要。西方极乐世界也不例外，阿弥陀佛也晓得教育重要，所以西方极乐世界的统治，是用教学来统治。而且是「六尘说法」，色声香味触法六尘都说法，不必要人讲，你眼见色，开悟，一见色开悟了；耳听音声，一听又开悟了；吃饭，尝味道，又开悟了。无所不觉，无所不知，这个世界本身了不起。我们今天的教学无可奈何，在今天我们的科学发展，利用电视已经觉得很进步了；要比起西方极乐世界六尘说法，那我们差得太远了。
还有一桩事情，就是「清旦供佛」，经里面所说的，每天早晨西方极乐世界的人，都好像我们这里出去参加晨跑，或者是早操，有益于身心的健康。极乐世界这些大众，他们早晨也有这个习惯，早晨出去散散步，可是他们是有目标的。他到哪里去？十方世界有诸佛，早晨带着花，带着天花去供养佛去。不是供养阿弥陀佛，阿弥陀佛是自己家里的佛，本世界的佛那不必说。他供养他方世界的佛，供养多少？经上讲的「十万亿」，诸位想想，一个大千世界只有一尊佛，他要供养十万亿佛，岂不是每天早晨出去转一圈，就已经经历十万亿个大千世界了。假如说一个大千世界是一个银河系，诸位要知道，他早晨出去玩一玩，就已经经历了十万亿个银河系，真正不可思议。
我们今天最进步的太空火箭，从地球射到月亮，这个距离是很近，还要几十个小时。人家只一个早晨已经游历十万亿个银河系，回来什么时候？吃早饭的时候。他去供养佛，诸位要知道，见到佛，佛一定给他说法，不要说多，一尊佛给他说一句，他每天早晨出去逛那么一圈，已经听了十万亿句的佛法。你们想想，他怎么能不开悟？供佛是修福，佛是最大的福田，种福；闻法是开智慧。每天早晨出去游历一番，已经是福慧双修，那就不必再谈别的了。所以在西方极乐世界这个环境，怎么可能有所知障？所知障尽了，断掉了。刚才跟诸位说，通途修行的原理是要断二障，到极乐世界二障不断，自然断掉了。
再讲「正报」，正报是讲的身体，「光寿无量，一生补处」，光是光明，我们今天讲光采非常好，某一个人光采、风度、智慧；寿是讲寿命，健康无量。因此阿弥陀佛，古人把他翻成「无量光佛、无量寿佛」。佛光寿无量，在那个地方所有的众生，每个人无不是与佛一样的光寿无量。不像我们这个世界生命很短促，长寿的也不过一百多岁；寿命短的，古人所讲「人生七十古来稀」。这样短促的寿命要想成就一桩事情不容易，譬如前面讲的断惑，转识成智，要经历五十一个位次，三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫在极乐世界人看起来这是小事，为什么？因为他们的寿命是无量寿。
我们就把这个无量当作一个数目字来看，印度数目字单位里头有无量这个单位。无量是多少数字？阿僧祇个阿僧祇，是阿僧祇乘阿僧祇叫一个无量。我们不要讲太多，就说一个无量，他的寿命是阿僧祇个阿僧祇，那三阿僧祇算个什么？好比我们人间寿命百岁，而这个事情多少时候可以完成？三个小时就可以完成。一个人活一百岁的寿命，三个小时它算什么？所以西方极乐世界人看三阿僧祇劫，就像我们看三个小时这么长的时间，这是大自在。所以诸位要求长生不老，到哪里去？只有到西方极乐世界才长生不老。我们这个世界没有办法，做不到！
说到成就则一生补处，一生他就完成，补处是什么？是等觉菩萨。补是后补，补处是后补佛；换句话说，他一生成佛了。虽然成佛，他不在佛位，必须等别的佛他退休了，他去做后补去。像现在弥勒菩萨在兜率天做为后补佛，释迦牟尼佛的法运终了之后，他来补缺，底下他到我们这个世界来示现成佛。这个事情，是从凡夫地修到等觉菩萨，一生完成，在其他任何一个世界都不可能。唯有在西方极乐世界，他一生完成，所以他变易生死尽了。这是讲西方极乐世界正报之殊胜。
再说我们「往生」，刚才讲破二种执着，断烦恼障、断所知障都是我们办不到的。二种障不断叫带业，带业能够往生，这是不可思议之处。我们前面讲过这是想不通的道理，理太深，事情也太奇怪，所以说理事都特别，这称之为特别的法门，理事都特别。往生，我们在本经跟诸位要细细的讨论，这是回什么事情？这是什么个道理？经上常说这一个法门叫「二力法门」。这是两种力量，一种是阿弥陀佛的力量，他帮助我们；另外一种力量，就是自己的力量。自己力量跟阿弥陀佛力量结合起来，这个法门它特别在这里。
除这个法门之外，在佛法里所谓是八万四千法门，都是只有靠自己的力量。我们所谓说佛菩萨的力量，就是佛菩萨讲的这些经典，这些道理，这些法门来教导我们，来帮助我们，如此而已。唯有这个法门是阿弥陀佛他的神力，确实能够帮助我们，临命终时带业往生。不带业往生的我们不必说，为什么？那个通途法门里头有不希奇，事理都是很正常，都是不难明白的，我们不谈它。我们今天要谈的就是带业往生，这是个很不可思议的事情。也许诸位要问，到我们临命终的时候，佛才来接引；如果我们这个寿命不要了，现在我就想去，佛来不来接引？给诸位说，佛也来接引。靠得住吗？决定可靠；有证据吗？古往今来的实证很多。
像宋朝莹珂法师，将来到经文里头，我再跟诸位详细的来说这个公案。他求往生，念佛念了三天三夜，阿弥陀佛现前告诉他，「你的寿命还有十年，十年以后，你寿命尽的时候，我一定会来接引你往生」。这个等于是授记，可是莹珂法师他自己不愿意，他说「我还有十年寿命我不要了，我现在就想跟你去，可不可以？」阿弥陀佛笑笑，「好！三天以后我来接你」。他高兴得不得了，于是乎向大众宣布，三天以后佛来接引我往生。寺院的大众听了他这个话半信半疑，如果对他修持上来说，大家对他怀疑；而听他说话语气那样肯定，那样的果断，不像是妄语。所以大众也就是姑且听之，也替他做了准备。到了第三天莹珂沐浴，把身体洗得干干净净，换上新衣服，早课的时候要求大众给他诵《弥陀经》，念阿弥陀佛的佛号，送他往生。佛号刚刚起，还没有念几声，莹珂就告诉大众，「阿弥陀佛来了，我已经看到了，现在要跟他走了。」向大众告别辞行，他就在大殿上坐化。
这是史传上有记载的，可见得这个带业往生真实不虚。莹珂法师是个业障很重的人，他都能够做得到；怕的是你不晓得这个道理，你不晓得这个方法。如果这个道理明白，方法也晓得了，正是永明延寿大师所说的，「万修万人去」，一个都不会遗漏。这是我们应当要好好的记住，这是个实在了不起殊胜的法门，也是百千万劫难遭遇的法门，有理论、有方法、有数不清的例证。我们如果说再要不相信，就像佛在经里面所说的，对于这个法门不相信，多半都是过去生中由恶道中来，他带着恶道的习气，于如来的正法不能接受，不能够信受奉行。这是自己错过了机会，自己耽误了自己，诸位想想，这是多么可惜的事情！这是说的带业往生。
其次往生还有一桩不可思议的，那就是「永不退转」。我们晓得通途的修行，无论什么人在修学过程当中，总是有进的时候，也有退步的时候，所谓是进进退退。这种现象也许我们自己有，可是不必着急，不必害怕，为什么？自古以来人人都有。如果说只有进没有退，他一生当中必定成佛，哪里要三大阿僧祇劫？这个要三大阿僧祇劫，就是因为他有退，所以时间才会拖长。初学的时候总是进得少，退得多，所谓是「一日暴之，十日寒之」，这种现象太普遍了。西方极乐世界这个情况特殊，刚才说六尘说法，清旦供佛，我们不要讲别的，就讲这两桩事情，所以他没有退堕的因缘，只进不退。
其实这个事情也并不很难懂，像我们现代学校的教学，学生的成绩，我们念书在学校里头，学生成绩每个月考试有进步、有退步。可是诸位要晓得，在我们从前私塾的教学，有进步没有退步，那是什么原因？私塾教学它不是同一个标准。像我们现在学校教学，它是同样一个标准，在这个标准有超过的，进步；有不及的，就退步。以前私塾教学是每个人各个有他自己的标准，譬如说甲这个学生他的能力很强，他一天可以背一千字这样的进度，老师每天教他背一千字，他不退。乙就笨一点没有这个能力，一天只能背一百字，老师每天就教他背一百字，他也不退。如果要是讲这个乙也要叫他每天背一千字的话，他就得要留级了，甚至于被开除，跟不上。
西方极乐世界的众生，各人以各人自己善根福德因缘，各个蒙佛加持，所以只要一往生西方极乐世界都证三种不退，「位不退、行不退、念不退」，这也是不可思议。因此一往生西方极乐世界，因为他不退转，所以他分段生死就了了，真的超越六道生死轮回，这也是不可思议的事情。如果在通途上来说，要想超越三界六道轮回，分段生死要了，必须要烦恼障断尽，要修成阿罗汉，要修成九次第定，这很难。佛在小乘经上讲，证得须陀洹果之后，天上人间七次往返，才能够把烦恼障断尽，超越六道生死轮回。诸位要晓得，人间寿命不长，天上寿命长，这个七番生死要多少时间！所以不能一生成就。这个法门是一生成就，一生往生，一生成佛，所以这个法门叫当生成就的法门。
这是从「因缘果」上来说，诸位一看也就明白了，这讲「分段尽」，这两条是因，烦恼障尽，所知障尽，这是成佛之因。分段尽就是往生，带业往生这是缘，正报；变易生死尽了，这是果报，这是成佛，一生补处就是成佛。所以西方极乐世界，的确具足圆满菩提的因、缘、果，我们要是把这点看清楚了，我们对于这个法门就相信，决定不会再有怀疑。为什么？你看为什么能够成佛？圆满菩提就是成佛。为什么能成佛？因为因缘果他统统具足，那他怎么不成佛！而这个因缘果，我们自己具不具足？具足。今天我们最重视的这个缘，因是我们真如本性里头，阿赖耶识十法界的种子没有一个人不具足，缺的就是缘，今天我们只要把往生的缘具备，我们能够带业往生，永不退转，我们成佛也就是一生决定可以做到，这是净土不可思议之事。
底下再给诸位介绍「净土之理」，有事必有理，理论的依据是什么？我们也从这四层上来看，先说「依报」，就是环境，刚才说过西方极乐世界每个人的质能转变，他都做得到。不像我们今天把少数这些物质转变为能量，只有那些科学家，还要特殊的设备，像核子反应炉，要用这个设备才能够把质转为能。西方极乐世界不必要，每个人都有这能力，每家都有这个能力，所以他得大自在。因为能量取之不尽，用之不竭，想要什么物质，能量就会转变什么物质。像大本经里面讲，极乐世界的人他想吃饭，这一念之中他的饭菜都现前，想吃什么菜什么菜就现前。而且餐具想用金的碗，餐具都是金的；想用银的，餐具都是银的。随心所欲，变化所现，它就变现，吃完之后不要，也用不着去洗碗、洗碟子，不要了。为什么？这些物质一转变又变成能，就化为乌有。诸位想想，这是我们科学家一天到晚也在想的！想到什么？理上是讲得通，事情办不到，不知道怎么变化。它那里懂得这个方法，所以他才大自在；这个原理，我们科学家已经承认了。
「说法」，为什么它六尘说法？何以有清旦供养十万亿佛这种能力？说老实话，这种能力连光速都赶不上。我们今天晓得，最快速度是光，一秒钟三十万公里。一秒钟三十万公里，说是一个清早晨，要去游历十万亿个银河系，做不到；他的速度，比光的速度大得太多了。这种能力从哪里来？这个说法是「离言虑分别」，故说法无有穷尽。这个道理在我们地球上二、三千年来，佛法教学里面见到过一点迹象。有些聪明智慧绝顶的人，他的能力从哪来的？是因为他离言虑分别。
像六祖大师他的能力之所以产生，靠他的清净心。「本来无一物，何处惹尘埃」，心清净，心清净所示现的万德万能。在经典里面，我们看到舍利弗尊者辩才无碍，有人请问释迦牟尼佛，舍利弗尊者何以有那么大的智慧？佛解释给他说，舍利弗的心就像一个鼓一样。诸位想鼓里面有些什么东西？鼓里面是空空如也，大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣。这就说明心清净至极则生智慧，这种智慧为他受用，则无所不知，无所不能，这是说法无尽之理。显示在极乐世界六尘说法，清旦闻十方诸佛说法，是根据这个道理。
讲到「正报」，就是前面讲的转识成智，转阿赖耶成大圆镜智，所以叫光寿无量，是这么个道理。换句话说，如果我们不能够转识成智，我们的光明寿量是业报所显现的，业报所显现的时间就不长。你的业报善，你示现的身相好，健康长寿，你有福；如果你的业力不善，所示现的身相丑陋，寿命不长，不很健康，而且还造恶业，受业力的支配，不自在。再讲到往生，往生有性具、有事造，这是很重要的。说法离言虑分别，言是言语，虑就是思惟，离言语思惟，离一切分别故无尽；「正报，识性转」，转成大圆镜智，所以光寿无量。
「往生，性具事造就成自然」，这往生的事，我们真如本性里头具足，这是因。事造，这是缘，我们今天要修往生之事，怎么个修法？依据《弥陀经》里面所讲的理论方法来修学，这就是事造；将来佛来接引我们往生，这就是成就，这是结果，因、缘、果统是自然的。我们还怀疑什么？诸位从这个事理上来看，你承不承认西方极乐世界是个科学世界？我们今天讲科学发达，跟西方极乐世界比一比，真是小巫见大巫，差得太远了。
末后我们做个「结劝」，总结劝勉，首先我们对这个事情要把它认清楚。净土就是我们所讲的，净土宗或者净土的法门，是「科学之极峰」，科学最高明的处所，是「哲学之精华」。无论讲科学、讲哲学，你不懂得净土，不晓得这个法门的理论、方法、境界，你谈不上科学与哲学。是「法门之大成」，我们从《华严经》就能看得很清楚，善财童子五十三参所显示的，这是无量无边法门里面之大成。这一个法门具足了一切法门，一切法门不能够包括这一个法门，这一个法门可以包括一切法门。我们今天讲修行，应该采取哪个法门？不说自己晓得了，因此，我们应当要觉悟。
古德告诉我们「欲漏未除」，欲是五欲六尘，漏是烦恼，五欲六尘、一切烦恼你没有断，这时候你的果报，你的境界是「轮回无尽」。你在六道里头要受生死轮回，这是一桩非常可怖的事情，就是非常可怕。你难道不怕吗？你没有认真去想想这个问题吗？要怕，怕有什么办法？如果说怕，没有办法解决，这个话是废话，这也不应该说。怕，不要紧，真害怕，害怕，我们出去，我们这一生超越轮回。虽然我们欲漏未除，我们也有办法超越轮回，那是什么？带业往生。「净业正因，当生成就」，带业往生是净业正因，是当生成就的佛法，那你怕什么？这个事情最可贵、最要紧的是要你信得及，你要能相信。
「学贵圆解」，圆是不偏、是不缺；解是理解。世出世间的学问都要圆满的理解，不要解偏了，不要有所偏差。「行（修行）贵专一」，行门贵专一，所以诸位要记着，你的解贵圆，你的行贵专一。「智者当取」，一个真正有智慧的人，应当要取法。大意就给诸位介绍到此地。古人讲经，在讲经前面都讲玄义，我们今天是用这篇讲演来代替玄义，说明净土的价值，说明净土之可信，说明净土为一个真正有智慧的人应当修学的，应当要采取的。
下面我们就介绍这部经，首先要介绍经题，本经的经题，《佛说阿弥陀经》六个字，这六个字就有四个段落，第一段「佛」这个字，第二段是「说」这个字；第三段是「阿弥陀」，这是一句印度话；第四段是「经」。我们就按着这四个段落，来给诸位简单的介绍，至于自古以来七立选题，就是七种方法立题目，我们前面在《阿难问事佛吉凶经》里头介绍过，此地不讲，直截了当的跟诸位介绍本经的经题。
我们先看看「佛」这个字怎么讲法，学佛先要晓得佛这个字的含意。在表解里面我们将佛这个字的大意显示出来，佛是「觉」的意思，它是印度话，翻成中国的意思是觉。觉里面又有三个意思，「本觉，始觉，究竟觉」，我们现在一段一段的来看。什么叫本觉？所谓本觉是说「自己本有觉性」，觉性不是外来的。我们举个比喻来说，譬如眼能见，能见是你本有的觉性；耳能听、鼻能嗅、舌能尝、意能知。见、闻、觉、尝、嗅、知这就是觉性。古德常讲「六根门头，放光动地」，就是指自己本有的觉性，这是本觉。
所以佛在大乘经常讲「众生本来是佛」。佛是什么？佛就是觉性，你有觉性，那你怎么不是佛？《金刚经》所谓「是法平等，无有高下」，是法就是性，本觉之法是平等的，是不二的，众生与佛是一样，一点差别都没有。现在佛跟众生有了差别，差在哪里？差在觉迷。众生一向迷失了本觉，对自己本有的觉性迷失了，这就是凡夫；不迷就是佛，迷了就是凡夫。不管迷不迷，如果从本体上说，从本觉上说那是佛；从现相上讲有觉，有不觉。现相上讲，觉是佛，不觉是凡夫。凡夫这是一念迷，迷了之后，现在他觉悟了，这个觉悟就叫做「始觉」，始觉一定是依本觉。
他怎么会觉悟？这个地方举两个因缘，第一个因缘，他有「知识开导」，知，知道这桩事情；识，认识这桩事情。就是对一切众生本来成佛，他知道、他认识，这在佛门里面称之为善知识，也就是我们一般所讲的老师。他善知、善识一切众生本有觉性，善知、善识是法平等，无有差别，这是一个因缘，使我们能够觉悟。其次一个因缘那是「读经」，譬如像杨仁山居士，他就是因为偶然的一个期间，读了一部《大乘起信论》，他觉悟了。他是个读书人，读书人当然都喜欢书，有一天他逛旧书摊，在旧书摊里头发现有一本《大乘起信论》，他就把它买了回家去看看。这一看，发现到佛门里面所说的道理太完美、太美妙了，于是乎从此以后搜集佛经来研究，后来成为一个大佛学家，对于中国近代的佛学有深远的影响。他是偶然读一本佛书，而开始觉悟的，这就叫做始觉。
始觉里面有浅深次第之差别，所以它有究竟，有不究竟。譬如说我们凡夫，现在在凡夫地，我们遇到好老师，我们读经，现在觉悟了，但是这不是究竟的觉悟，也就说不是究竟的始觉。什么是究竟始觉？成佛叫究竟始觉。由此可知，这个始觉就是你开始觉悟，天天都是始觉，为什么？天天都开悟一点。昨天开悟了一点，今天又悟到一点，天天都是始觉。因此在佛法位次上，菩萨五十一个位次，位位都是始觉，到成佛了，成佛叫究竟始觉。究竟始觉就是此地讲的「究竟觉」，究竟觉是讲究竟始觉，成佛了。「菩萨地尽」，十地以上等觉菩萨，等觉菩萨叫十一地，十一地再上去，菩萨地没有了，因为再上去就成佛了。菩萨地尽，尽了头到成佛了。「惑尽智圆」，惑就是根本无明，所谓的是根本生相无明断尽，智慧圆满了；一切智、道种智、一切种智统统圆满了。「究竟大觉」，这是佛，究竟大觉是我们对佛的称呼，这叫究竟觉。这是解释佛的意思。
还有经上常讲的三种觉，自觉、觉他、觉满。「自觉，异凡夫」，自觉就是始觉，因为凡夫不觉，不自觉；佛自觉，不同于凡夫。「觉他，异二乘」，二乘是声闻、缘觉，我们讲阿罗汉与辟支佛，这两种人自觉。但是怎么样？他不觉他，觉他是教化众生，他只有自觉，不教化众生；菩萨教化众生，菩萨自觉又觉他，所以不同于二乘人。第三个意思，佛的觉是圆满究竟觉，所以不同于菩萨；菩萨虽然觉，自觉觉他不圆满，就是前面所讲非究竟，佛是究竟。因此我们讲佛是三觉都圆满，这个成佛。
还在一切经里常常见到的，佛有「三身」，第一个叫「法身」，法身是理具之身，是说的理，理具身。什么理？真如本性圆满清净周遍法界，尽虚空遍法界这是一法身；法身也是今天哲学里面所讲的，宇宙万有之本体。这点不太好懂，我们在此地举个比喻来说，一般人功夫不到家的都会作梦，诸位晓得，作梦的时候时间短，醒得快，到你一醒过来，你就觉悟了，我刚才做了个梦。想一想梦里头有些什么事，还很清楚，梦里什么境界还满清楚的，还能想得起来，像是真的一样。可是你有没有曾经想到，你那个梦从哪来的？你梦中的自己，梦中所有的人物，山河大地，乃至于梦中的天空，是不是你自己心里变现之物？不错，是我心里变现之物。换句话说，这个时候你整个的心变成了梦境，整个的梦境就是你的心相，你要说你的心像什么样子？心变成整个梦境，整个梦境的样子，就是你心的样子。所以你要觉悟，你梦中哪一法不是你自己？这才恍然大悟，梦中整个境界都是自己心变现，梦中整个的境界原来就是自己一法身，所以说法身圆满就是这个意思。梦境时间短，容易觉悟，我们今天真如本性迷失了，变现出这个样子是什么？就是尽虚空遍法界，十法界的依正庄严，都是我们自性清净心变现的妄相。经上常讲「凡所有相，皆是虚妄」，道理就在此地，这一切万法的理体，称之为理具之身。
什么叫「报身」？报身是说智慧之身，是讲的智身。「惑尽」，迷惑断尽了，智慧圆满，这叫报身。诸位要记住，因为这是常常见到的，将来在一切经里头常常会看得到的，就是烦恼障、所知障、无明障，根本无明，全都断尽了；一切智、道种智、一切种智都圆满了，所现的相叫报身。报身也是自受用身；法身是理体，自他是共有的，这是情与无情所共有的。报身这是自己的受用身。
「应身」是功德之身，我们常讲修得的，法身不是修得，是理具的。佛在经上常讲「一切众生本来成佛」，意思也在此地，从法身上讲一切众生本来成佛。报身跟应身都要靠修得，报身是自受用所现，应身他受用所现的。譬如佛智身圆满之后，还要修相好光明，他为什么要去修相好光明？为了要度化众生。众生贪恋相好光明，佛满众生的欲望，换句话说，为众生而修相好光明，修三十二相八十种好。叫众生一见到佛就生欢喜心，就愿意亲近佛，不舍离佛，佛才有办法来教导他，才有方法来度他；换句话说，教他的时候他肯接受，这叫应身。佛皆有三身，这个三身禅宗六祖大师在《坛经》第五章里面，跟我们说得非常之亲切，诸位可以参考。
本经所说的佛，这个佛的意思，前面略略给诸位介绍了。此地所指的是我们的「本师释迦牟尼佛」，本师，本是根本，我们最根本的一个老师，佛门弟子称释迦牟尼佛为本师。从前我们中国念书人，尊崇孔子为「大成至圣先师」，这是我们中国最古老的一个教育家，谈到教育用他来做代表。所以佛门弟子尊称自己的老师为本师，他是我们根本老师。释迦牟尼都是梵语，都是印度话，释迦翻成中国意思是「能仁」，仁慈，这是「大悲」的意思。牟尼也是印度话，翻成中国意思叫「寂默」，寂默是定，表「大智」的意思。为什么寂默是大智？诸位要晓得，寂默是清净心，清净心能生智慧，智慧是从定当中生的；没有定就没有智慧。所以本师的名号，释迦是他的姓，牟尼是他的名字，在他的姓名里面表显出仁慈、清净，寂默就是清净，表现的这个意思。
实在讲他在我们这个世界，尤其在这个阶段，提倡正智、正觉的教学，拈出这个教学的宗旨，就在名号上显示出来。因为现阶段娑婆世界的众生，我们这个世界众生没有慈悲心，太缺乏仁慈，无论在哪个地区，这三千年来无论在哪个时代，我们都看到有战争、有残杀。尤其是在现前这个阶段，科技的发达变成了最危险、最恐怖的核子武器，使我们全球每个人心、精神都不能够得到安稳，这就是缺乏仁慈。所以佛陀的教学，这是以仁慈为教学的宗旨。
其次我们看看这个世界的人，人心太乱了，定不下来，静不下来，所以佛的教学宗旨，教我们把心静下来，定下来。定心、清净心这就能生智慧，智慧就能够把一切的理论、一切事实的真相，都会搞得清清楚楚，看得明明白白，就不会做错事情。所以佛的名号，实在上里面已经暗含着把教学的宗旨显示出来，我们今天要学的就是学释迦牟尼，学仁慈、学寂默，也就是学慈悲、学清净。能仁就是慈悲，寂默就是清净，以慈悲、清净是自利，这里面有无穷的受用，一片慈悲，一片清净，这种心多自在，多快乐。
我们要是讲到人生享受，究竟圆满的真正的快乐，无比的快乐，就是慈悲心跟清净心；教化众生也是以慈悲、清净利他。在我们中国教学里面所提倡的是「止于至善」，这是我们的理想，是我们的愿望。在佛法里面教学，确实做到至善，善到极处，无以复加！我们止于至善的教学，用在佛陀教学上最恰当不过。如果我们拿儒家教学来说，儒家教学三大纲领是「明德，亲民，止于至善」，这是大学之道。明德是自觉，亲民是觉他，止于至善是觉行圆满，觉满才是止于至善。
所以儒家所讲跟佛法的教学，实在讲并没有两样。儒家的经典分量少，所说的全是纲领，全是原理原则，不太容易叫人看得很清楚、很明白。除非有很高的智慧，有很高的悟性，他才能够理解先王之道。佛法的经论多，文字多，所以它解释得清楚，解释得明白。如果我们把儒家的经典，跟佛法的经典合起来看，自然能够融会贯通。中国人所讲的圣人，印度叫做佛；中国人讲的贤人，印度人称菩萨。圣贤之道无非是自觉，觉他，觉满；明德，亲民，止于至善。特别是在佛的名号当中显示出来了。本经的经题六个字，第一个字是佛，佛说就是本师释迦牟尼佛所说的。「说阿弥陀经」这个题目下面这五个字，今天时间到了，我们就讲到此地。到底下一次，再跟诸位把这个题目就可以讲圆满了，然后我们就可以看到经文了。