佛说阿弥陀经 （第四集） 1983 台湾景美华藏图书馆 档名：01-001-0004
《佛说阿弥陀经》第四讲，前面曾经将本经的经题给诸位介绍完了。至於玄谈的部分，我们读了蕅益大师的《要解》，感觉到玄义里面有很多重要的意思，是我们必须要晓得的。这次虽然没有讲《要解》，可是我们跟诸位介绍这部《弥陀经》，主要的参考资料，就是《要解》、《疏钞》与《圆中钞》，这三种注子里头，我们以《要解》为主，其中重要的道理，还是要跟诸位做个简略的介绍。
本经是以实相为正体，这个意思要跟诸位详细的来解释。「大乘经皆以实相为体」，这句是说明佛说这些大乘经，是依什么而说的，也就是他的理论依据是什么？祖师指示我们是以实相为体；换句话说，一切大乘经典，都是依实相而说出来的。什么叫做实相？经论里头说得非常之多，我们在这个地方简单给诸位介绍。第一个讲「无相」，这是说实相之体，佛法里面讲的本空，所谓是万法皆空，是从无相的实相，从体上说的。体虽然是无相，它起作用的时候则有相，无相它能够现相，它现的一切相，我们在这里叫「无不相」。无不相这是有相，这常住的意思，也就是一般所讲诸法实相，是讲一切法的真实相，这个从用上讲。但是诸位一定要明白，体与用是一不是二，是一如的。
由此可知，所谓有就是一切有相，是依无相理体而生的，所以叫相即非相，非相即相，相与无相一如，空有不二。这是讲空有不二，空有一如，是一桩事情，不是两桩事情。这个道理很深，的确不是一般人所能够理解，所能够体会得到的。蕅益大师说「觅之了不可得，不可言其无」，这就讲无相的实相，从体上讲不能说它没有，因为它没有迹象可寻。换句话说，我们六根都接触不到，眼见不到，耳听不到，甚至於我们连这个心都想不到，正是经论里面常讲，「言语道断，心行处灭」。可是它的确有不是无，这就是讲的「本空义」，本空不是无，这是诸位一定要把它记住的，佛法里面讲的空，空不是无，空是有，不能说它无。
它起作用是「具造百界千如」，十法界依正庄严都是它变现出来之物。我们今天讲大而宇宙，小而微尘，谁造的？无相、实相所造的。千如这是天台大师所说的，依照《法华经》里面十如是，每个法界皆有十如是，一法界具足十法界，所以十法界总共是一百个法界。每一法界里头都有十如是，百界千如，这就是讲整个的宇宙人生都是它变现之物。「不可言其有」，虽然变现这一切相，森罗万象，不能说森罗万象是有，为什么？它这个有是无中生有，有即同无，实在讲有即是无。《心经》上说得好，「色即是空」，这个地方是色，色是有，即是空，这是空。「空即是色，色不异空，空不异色」，就是说的无相、实相与无不相的实相。
这个道理明白之后，才晓得「寂照不二」，寂是从体上说的，照是从作用上说的，寂照不二，这是体用不二。体用不二这身土当然也不二，身是讲我们的根身，土是我们依存的国土，就是世界。为什么说它不二？因为皆是实相变现之物。因此性修也不二，这是讲性修，本性里头原本具足的，修是讲一切修为。本性所具跟一切修为也是不二，这里面含的意思都有相当的深度。「真应不二」，真是讲诸佛法身、报身，应是讲的应化身，三身即是一身，一身即是三身。这个道理六祖大师在《坛经》里面讲得很清楚，这些「无非实相」。真正觉悟了，那个境界是凡所有相无非实相，或者说皆是实相都可以。迷了时候凡所有相皆是虚妄，那是众生的境界；诸佛菩萨的境界，凡所有相皆是实相。
可是诸位一定要明了，皆是虚妄，这个意思不可言其有；皆是实相，这个意思不可言其无。诸位想想这两句话，「凡所有相皆是虚妄，凡所有相皆是实相」，这两句话意思是一还是二？这个意思是不二。皆是虚妄跟皆是实相，是一个意思，不是两个意思。「实相无二（不但无二），亦无不二」，到这两句你才真正体会到实相。佛所说的一切经论，都是依这个道理所说出来的；换句话说，佛所说的一切经论，无非是教我们悟入这个道理。到你几时悟入了，佛就无法可说了；没有悟入，佛有法可说。悟入不二之后，像禅宗里面讲口挂墙壁，墙壁上钉个钉子，把嘴巴挂在那个上面，这就表示什么？没有话说了，无话可说了。「言语道断，心行处灭」。
诸法实相，佛在《般若经》里面这个意思说得很多，也讲得很清楚。一切经里面可以说《般若经》是最不好懂，因为般若就是讲实相，就是说这个问题。这个问题，在本质上讲，它是非有非无，如果说有，我们也好懂，说无也好懂；说有即是无，无即是有，这个事情难懂。但是事实的真相如此，我们不可以不明白，不能够不晓得。理明了这是解悟，解悟固然算是不错，但是还是得不到受用。要讲到真正受用，一定要证悟，说到证悟就是亲证这个境界，空有不二的境界，亲证空有不二的境界。证得这个境界，在净土法门里面讲得理一心不乱，在禅宗里面讲大彻大悟，在教下讲就叫做大开圆解，才能够得到真实的受用。所谓真实受用也就是真修行，因为从此以后决定不迷，像《华严》所讲的四十一位法身大士，他们所住的境界就是实相的境界。
我们在净土经里面，就像本经所读的四土里面是实报庄严土，实就是实相，报这是果报，实相果报庄严之土。初证在圆教讲是初住的地位，要到究竟证则是如来果地上的地位，这里面一共有四十二个阶级，这就是证入实相有浅深次第上的不同。在没有证入之前，所修的可以说全是预备的工夫，所谓是预科；证得之后，这才叫真正的修行。说到不二，也就是《维摩经》里面所讲的「不二法门」，不二就是一。《华严》所讲的一真法界，净土所讲的一心不乱，一就是不二，不二就是一，这才是真实的境界，也就是真实之相，决定不再是虚妄的了。
所以「举体作依作正」，体就是实相，依报是我们的生活环境，正报是我们的身体，作依作正。「作法作报」，法是法身，报这是报身；「作自作他」，自是自己，他是别人，除自己之外这是他人。诸位在此一定要看清楚，依报正报、法身报身、自己他人，全是从一个实相变现出来的，不但这些自他依正境界是从实相生的。「乃至能说」，能说之人或者是能说之理，或者是能说的方法；「所说」，所说这些道理，所说这些方法。「能度所度，能信所信，能愿所愿，能持所持，能生所生」，乃至於赞佛，「能赞所赞，无非实相正印之所印也」。这个地方要跟诸位略略的介绍一下，这个道理不但是《弥陀经》如是，刚才说过，所有的大乘经论都是这样的，都是依这个来建立的。
能说在此地是释迦牟尼佛，就本经来讲《佛说阿弥陀经》，能说的是本师释迦牟尼佛，所说的是西方世界阿弥陀佛。能度所度，能度众生的人是佛；所度的是众生，此地所说的众生，是包括九法界的有情众生。除佛之外，菩萨、声闻、缘觉，再下面是六道众生，都是佛所度者。能信所信，能信是我们的心，这个心有真心、有妄心，妄心是我们所说的意识心，意识心也能信，但是它毕竟不是真心；换句话说，它的信不是真信。不是真信，信里面总带著几分疑惑，因此这个信心它有进有退。如果是真心来信，信心是清净的、是坚固的，永无退转，因为他没有疑惑。所信的就是佛所讲的理论方法，一般称之为法门，就是这个理论方法的门径。
能愿所愿，因为信愿行在本经称之为「三资粮」，也就是修行净土三种必要的条件，少一个都不能成就。在本经的正宗分里面，所说的就是这三桩事情。能愿就是能发愿的人，第一对於娑婆世界要厌离，这个厌离是形容他真正能够放下，决定不再执著了，是取这个意思。对於西方极乐世界他真的起了向往之心，因为晓得唯有在西方极乐世界，才能够真正的成就自己的道业、学业。不但我们这个世界人，应当要往生西方极乐世界，这在前面我给诸位说过，极乐世界好比是个佛教大学，本师释迦牟尼佛劝我们入学，往生就是入学。入学之后没有一个不成就，这是教我们要发这个愿。我们在一切经里面，看到十方世界那些菩萨们，没有一个不发愿求生净土的。连《华严经》里面所说的华藏世界，四十一位法身大士都不例外。所愿的就是极乐世界，对於极乐世界那边的情况十分的了解，那边的环境，那边的师资，那边教学的课程，没有一桩不了解。
能持所持，能持这是讲到修行，念佛不仅仅是口念，诸位要晓得，这句佛号它的意思是无量觉。莲池大师在《疏钞》里面，给我们解释阿弥陀佛，阿是印度话，意思是无；弥陀也是印度话，意思是量；佛是觉的意思。我们念这句阿弥陀佛，就是念无量觉。我们六根接触外面六尘境界到底是觉还是迷？单单口念阿弥陀佛，我们的心、我们的身还是迷在五欲六尘里面，依然不觉。那又怎么能相应？所以能持是三业，无量觉，我们口的言语要觉，我们身的行为要觉，我们心地更要觉悟。所持的就是指名号，名号要晓得意思，无量觉，我们固然是要照这个意思去修。而无量觉，西方极乐世界是导师的名号，导师有愿，只要人念他的名号，念是真有心，这个心是效法之心，取法乎圣贤，这才是真正持名。能生所生，能生就是能生的条件具足，生就是往生西方极乐世界。信愿行这三个条件统统具足，依照理论，依照方法，一切条件统统具足，所生的西方世界四土三辈九品。
能赞所赞，这是指本经里面能赞的释迦牟尼佛，与十方一切诸佛；所赞的阿弥陀佛以及极乐世界的依正庄严。不但在本经，在净土经典，甚至於在许多大乘经论里面我们都看到的，这一切的一切，无非都是实相正印所印。换句话说，与实相完全相应，一点都没有违背实相的原理原则，这是说明本经理论、方法、境界之依据。释迦牟尼佛不是凭空说出来的，不是他自己的理想；与西方哲学家，柏拉图的《理想国》，决定不相同；与孔老夫子的大同世界，也不相同。为什么？那是他的理想，不是事实，不与实相相应；本经完全是事实，与事实真相完全相应。西方极乐世界不是释迦牟尼佛的理想国，这点千万不可以误会，如果一误会，则这个大好的机缘你必定错过了，这是千真万确的事实。
再讲到修行的要领，本经以信愿持名为修行之宗旨跟要领，或者是讲纲要，宗旨跟纲要，讲的「信、愿、行」。信这个里面首先「信自、信他、信因、信果、信事、信理」，我们一条一条的来跟诸位介绍。信自是怎么讲？这条是最重要的，我们晓得，莲池大师在《弥陀经疏钞》里面，对於这个意思特别的强调，十法界依正庄严都是自己真心变现之物。所谓实相就是真如本性，体就是真如，真如就是自己的真心，就是自己的本体，禅家所谓父母未生前本来面目就是这个。经论上常说终日随缘，终日不变，随缘有染缘、有净缘，随缘是随真心之缘。如果是从《起信论》里面所讲，就是随顺本觉；随顺无明就是不觉，才有十法界依正庄严。随顺本觉，这个一念真心不变，真心里面没有觉想；随顺不觉，这是六道凡夫。或者也可以把小乘包括进去，小乘人没有见性，都可以算是不觉。
但是，这一念真性也没有改变，为什么？真性里面亦无不觉；换句话说，就像六祖所说的，「本来无一物」。真如本性里面觉与不觉，这两个意思都没有；可是觉与不觉，这两种现相是存在的。但是在真心理体里面没有这个东西，因为这个东西存在，这个东西是虚妄的，虚妄没有又怎么会存在？这个事情难懂。佛在经典里面给我们举个比喻，好像我们眼睛害病，眼睛害病是个普通事情。有许多同修都有这个经验，我自己也有这个经验，为什么？眼睛害过病！眼睛有了病，我们看到灯上会有一层缘影，无色的缘影，试问问灯上有没有影？灯上没有。好眼睛的人看灯上没有缘影，这个病眼看灯上有缘影。我问问你，那个缘影到底有没有？不能说它有，不能说它没有，眼睛病了真有；事实？事实没有。这个缘影就好比什么？好比无明，所以无明本来是没有的。病眼好比是迷，迷了本觉就现虚妄不觉的缘影，就现这个境界。
迷的程度有浅深不相同，所以才有六道；从迷再觉悟，觉的程度不相同，所以才有四圣法界，有这个种种的差别。但是不管它是觉也好，迷也好，终日随缘，终日不变，六根根性从来没有改变过，从来也没有染污过。正是《心经》里面所讲的，「不垢不净，不来不去，不生不灭」。十方虚空恒沙世界原本就是自己一心所现之物，这个事情难懂。十方虚空恒沙世界是我心变现的，我不相信，心怎么会变现这么多东西来？给你讲真话，你不相信。可是，如果从比喻当中你要是能够悟到了，还算是聪明人。佛在经上常常举梦境，当我们作梦的时候，这梦醒过来了，你好好的想想佛在经里讲的话，你梦里头有没有虚空？有虚空；你梦里面有没有世界？有世界；梦里面有没有芸芸众生？有众生。梦从哪里来的？是不是你自己一心变现的境界？不错！是自己一心变现的境界。
心能变，心是体，因为它能变，所以不可说它是无，它能变，它有这个作用。所变现这个梦境，你在作梦没醒的时候，你觉得这个梦境好像是真实的，样样都不假，不能说其有。梦境不错，是不能说无，作梦的心不能说无，梦的境界不能说有，这个容易懂。为什么？时间短暂，你一下醒过来。你就不晓得，我们现在在这个世间在做大梦！这个大梦与小梦的道理相彷佛，你要从小梦当中觉悟到大梦，你就会清醒过来。真正能够承认，能够接受佛给我们讲的，十方虚空无边国土一切众生，都是我们自己真心随染净缘变现的幻想。因此，所变这些幻相不可以说其有。《金刚经》佛告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。能变非无，所变非有，非无非有这是事实真相，这个道理，确实我们在一切大乘经论里面能够体会得到，这个事情不难。
真正体会到了，真正听佛这一开示觉悟了，自己真相信、真接受了。可是我们要想证得这个境界，证得境界证悟；我们能够体会到，能够感受得到，这是解悟。证悟就不是个容易的事情，为什么？因为我们过去无始劫以来，时间太长了，都是在迷惑颠倒，不知道这个事实真相。所以我们累积的习气太深了，习气不除，就没有办法证得这个境界，要想把这些习气除掉，当然不是个简单的事情。但是能不能除掉？能除掉。我们自己也有信心，相信自己能除掉，虽有信心能除掉，可以除一部分；要想把它除得干干净净，还是不容易。这就是什么？习气太深、太厚了、太广泛了。佛跟我们讲的西方极乐世界就是一个除习气，亲证不二法门，最理想的一个环境。我们要发心求往生，相信自己决定可以往生，相信自己决定可以见得到阿弥陀佛，相信见了阿弥陀佛一切成就，这才是信自己。所以我们讲到信心，信自己是亲因缘，你修行能不能成就根本就在此地。
第二再讲信他，他指谁？指我们的本师释迦牟尼佛，佛决定不骗人。诸位想想，世间人如果跟你没有利害关系，他不会骗你的；有了利害关系他想骗你，他当中得到某些便宜，得到某些好处，他才会骗你。如果跟你毫无利害关系，他要骗你，那这个人所谓是精神有了问题。诸位想想，佛有这么大的智慧，他的精神不会有问题，我们能够信得过。而我们众生与佛的确没有利害关系，佛当年在世间，他把国王的位子都舍弃掉，不要了。世间人所追求的名闻利养，功名富贵，他统统都具足，全都不要，舍掉了。我们想想，世间人跟他有什么利害关系？他有什么理由来骗人？没有理由。所以佛说的话，正如同在《金刚经》里面所讲的，「真语者，实语者，如语者，不诳语者，不异语者」。我们要相信释迦牟尼佛，佛给我们讲西方极乐世界不是寓言，佛经里面我们要问有没有寓言？有。有没有假设的？有。寓言、假设只能够说一次、二次，不能常讲！为什么？那不是真实的。西方极乐世界在一切大乘经论里面佛都说，这个事情千真万确，不是寓言，不是假设。《华严经》里面普贤菩萨十大愿王导归极乐。《法华经》里面，《悲华经》里头，《智度论》里面，净土三经更不必说了，千经万论处处指归，那怎么是假的？所以我们要相信释迦牟尼佛，这是信他。
还有一个要信阿弥陀佛，阿弥陀佛没有直接跟我们说过法。释迦牟尼佛给我们介绍过，在《无量寿经》里面，佛说阿弥陀佛的因地，修因证果的种种事迹，我们要相信。世尊给我们介绍的阿弥陀佛四十八愿，愿愿都圆满了，我们要相信他。释迦牟尼佛的话真实，绝无妄语；阿弥陀佛的愿决定真实。不但我们要信释迦，要信阿弥陀佛，而且十方诸佛，在本经是六方佛，六方无量无边恒沙诸佛的赞叹，这也是千真万确的事实，绝不是虚假的，这叫信他。
信因，因是因地，有因才会有结果。散乱持名，都是往生西方极乐世界成佛作祖的种子，何况专心持名，何况一心不乱，怎么会不往生西方极乐世界！这是信因。信果，深信西方世界环境殊胜，亲教师是阿弥陀佛，同学都是诸上善人，老师都是十方世界诸佛菩萨。所以到那个地方，果报很容易就成就，不是个难事情。在我们这个世间最苦的，没有好老师，没有好同学，没有好的修学环境，苦在这个地方。在本地还有些法师在这里讲经说法；在别的处所想求个法师来讲经说法，很难。那法师比起菩萨差得太远，菩萨比佛又差得太远了。所以你要到了西方极乐世界，给你讲经的那些法师都是诸佛如来，这是我们应该要相信的。所以永明延寿大师说，「但得见弥陀，何愁不开悟」，老师好！《阿难问事佛吉凶经》里面，告诉我们学佛的第一个条件，就是「明师受戒」。诸位想这个明师，还有哪个老师能比得了阿弥陀佛？还有哪个老师能比得上十方诸佛？观音、势至都是古佛乘愿再来的，这是第一流的明师。西方极乐世界处处都遇得到，我们这个地方想遇到一位很不容易，遇到了必定成就。
信事，就是相信确实在娑婆世界西方以外，十万亿个佛国土的那边真的有极乐世界，这在事上相信。这个事从前人相信比较上容易，现在人信这个事麻烦大了。为什么？你说西方，地球是圆的，地球既然是圆的，你说南方、北方还有点可以相信，为什么？那个方位变化不大。东西没有，那个圆球是这么转的，西方在哪里？变成什么？变成没有方向，这是个很大的问题，有许多同学提出这个问题来。如果在理上讲的确没有方位，西方极乐世界也是你自己一心所现的境界。佛讲西方只是一种权巧方便，教我们这个心能够专注，能够成就一心不乱。如果你这个心没有一个方向安住，你要得一心不乱就难了，所以这是权巧方便的法门。可是佛说这个西方，是指我们娑婆世界的西方，没有讲我们地球的西方，要讲娑婆世界的西方，在事上讲讲得通。娑婆世界是个大千世界，这个大千世界，彷佛我们今天所发现的银河系，如果以银河系这个范围来讲，我们讲西方那就很正确。是银河系的西方，不是我们地球的西方。当然整个银河系都在那里动，释迦去我们才三千年，如果说整个银河系在太空当中的运行，三千年角度变化才一点点，微不足道，大体的方位还是很正确。所以要讲是娑婆世界西方没有问题，这个方位是很正确的。
在《十六观经》里面，是随著我们世俗的观念来作观。日落悬鼓，大海结冰，这就是我们世俗所讲的西方，用这个来作观，这是善巧方便，帮助你得到一心不乱。如果诸位再要怀疑，我也可以提供诸位一点消息，这句「南无阿弥陀佛」就是个信号，这就是一个指引。这个信号，就譬如无线电报一样，你在这个地方念，西方极乐世界阿弥陀佛，那里他就接收到，他就有感应。当你临命终时，经上说得很清楚，阿弥陀佛来接引你；换句话说，你决定不会迷失了方向。你就照经典里面所说这个办法去做，毫无怀疑的去相信去做，到临命终时佛来接引你，你跟佛一道去。太空虽然大，你也不会把路走错了，这个多稳当！所以说千万不要怀疑，要相信这个事实。
信理，深信十万亿佛国土之外的极乐世界，实实在在不出自己一心之外。所谓是「心外无法，法外无心」，前面说过，十方虚空无边的国土，都是自己真心所现的境界。就好像作梦一样，梦境的时候，整个的真心所现的相就是梦境。我们今天真如本性所现的相，就是十法界依正庄严，可见得西方极乐世界有没有离开我们？没有离开。是我们一心所现，这叫信理。还要相信西方极乐世界，教主阿弥陀佛佛、诸菩萨们、诸上善人，都是自己一念所现的影像，整个依正庄严的相就是自己的心，整个自己一心就化成这个境界相。你要问你的心是什么样子？十法界依正庄严所呈现的，就是你心的样子。好像作梦，你心是什么样子？梦境就是你的心的样子。因为心就是梦境，梦境就是心，古德的比喻「以金作器，器器皆金」，这叫信理。
理，既然如是，整个境界就是唯心所现，我们何必要求往生？这个话说起来不是没有道理。但是这里头就是有迷悟之分，果然证悟、彻悟，哪有生不生！如果你迷惑颠倒，业障未除，娑婆世界是我们自心染污所现之物，极乐世界是我们自心清净所现的境界。试问问，我们要不要离染污，恢复我们自己的清净？这是应该的。离染污就是厌离娑婆，希望恢复到清净就是欣求极乐，可见得这个事情是一而二，二而一。不但我们应该，十方世界诸佛菩萨都不例外，也是用这个方法断尽无明，恢复我们究竟大觉。这是说的信。
再讲到「愿，厌离娑婆，欣求极乐」，这个意思、这个道理，我们都要认识清楚，这是求生西方极乐世界必须具备的条件。厌离是说他放下，能够放得下；欣求也是形容他真正期望著到极乐世界，接受阿弥陀佛的教学，快快的成就自己。所以欣求与厌离在此地都是形容词。
这个法门的行门，讲到修行，「执持名号，一心不乱」，执是执著，持是保持，继续不断的执著名号。这个意思实在就是孔老夫子给我们所讲的，「择善固执」。这个佛法，诸位晓得，它是破执著的，这个法门里面教我们要执著，我们对娑婆世界不可以执著。因为什么？娑婆世界你要执著就放不下，你要厌离，就是不执著。往生西方极乐世界，你就要执持名号，执持名号给诸位说，这是择善固执，善中至善。《大学》里面所讲的「止於至善」，执持名号也就是止於至善，择善固执这是真善。这是方法，它的目的则是一心不乱，这是诸位一定要记住，这是一心不乱。如果我们执持名号，要不能够达到一心不乱，当然也有带业往生，到后来会跟诸位说明。但是总不如达到佛在本经里面，要求我们的目标，所以讲到修行，是要以一心不乱为目的，这个一心有事一心、有理一心。「信愿持名」，有信、有愿、持名，你看看这三种条件全都具足了。这在行门里面「为一乘真因」，一乘佛法里面真正的修因。「四种净土」是一乘佛法最妙的果报，真因、妙果，一乘法！比大乘还要高！你们看看这是什么法门？与《六祖坛经》有什么样的差别？六祖大师他是一乘教学，他所接引的大众上上乘人，他自己说上上乘就是一乘。《坛经》里面教学的理论跟方法是一乘真因，成就的是「一乘妙果」。如果跟这个法门来比较，这个法门比《六祖坛经》还要殊胜，还要真实。六祖的法门所接引的大众不广，仅限於某些具足他那个条件的人可以修；而这个法门，信愿持名三根普被，利钝全收。
因此这个法门在十方诸佛教学度生里面，是一个最主要的法门，道里就在此地。你们看《华严经》里面，善财童子五十三参，第一位善知识，吉祥云比丘就是教他信愿持名，念佛法门；最后一位普贤菩萨教给他的十大愿王导归极乐。一个开端，一个终结，就是代表行门里面的主流，我们讲的修行的正修。当中五十一位善知识，所教给善财那些修学的理论与方法，都叫做助修，正助双修，一生成就。这是真正值得我们深深的去反省，应该好好的去觉悟，千万不要辜负了自己，不可以当面错过。
再讲到本经的作用，大师告诉我们，本经是以往生不退为力用。在表解里面，我们也简单的跟大家列出来，「本经以往生不退为力用」。经典给我们讲的是四土，就是这个四土，「凡圣同居土，方便有余土，实报庄严土，常寂光土」，这是西方世界的四土。四土里头「各有三辈九品」，同居土里面有三辈九品，方便土里头也有三辈九品，实报、寂光都不例外，这是大家要记住的。所谓同居土是「见思烦恼未断」，什么叫见思烦恼？这个地方简单跟大家介绍，不能细说，细说很耽误时间。
见思，见就是见惑，惑是迷惑，如果用我们现在术语来说，就是错误的见解，思惑就是错误的思想。想法错了，见解错了，这里头包括有五类，第一个就是「身见」，执著身体是自己，这个见解是错误的。第二种叫「边见」，边见实在讲就是现在科学家所讲的相对的，相对论就是边见，两边。空与有两边，善恶两边，真假两边，凡是相对的都是属於边见。「见取见」跟「戒取见」，我们俗话称之为成见，某人成见很深，这两种都是成见。执著因，错误的原因，以为是真实的，这叫戒取见；执著错误的果报，以为是真实的，这叫见取见。
我们举个比喻，印度婆罗门教里面他们修禅定，有的时候禅定功夫相当之深，他在定中看到牛死了，死了那个牛的魂生天了。於是乎他就奇怪：牛死了以后它的神识会生天。於是乎他就学牛，持牛戒，他不吃饭，吃草了，他给农夫去耕田去了，他学牛。为什么？他看到牛死了，神识生天，他认为学牛将来一样就可以生天，这是错误的见解。生天是要修十善业道，他不知道这个牛前世修的十善业道；做牛是业报，它这个报尽了，它十善业道那个因成熟，它生天，与它做牛这一生决定没有关系。这一类叫戒取见，这是讲因的。见取见是讲果报，譬如说有很多宗教家，他们认为生天就是究竟，天堂就是永生，这是错误的见解，这叫见取，果报上的成见。他不晓得天也有生死，天死了以后还要堕落。天的福报比人大，不错；天的寿命比人长，不错，虽长寿他还是要死的。果报是假的，当作真的，见取见。修的因不是真正的因，他认为这个是真正的因，执著这个为正因，这叫戒取见，错了。从外道很显著的能够看到，见取见跟戒取见。
但是佛门里头也不例外，就拿我们念佛人来说，如果认为念阿弥陀佛就可以往生西方极乐世界，这是戒取见。为什么？未必。你要不相信？你可以看看清朝灌顶法师，《大势至菩萨念佛圆通章疏钞》里面所讲的，念阿弥陀佛的人一样念到地狱里去，他在《疏钞》里面讲念佛人一百种果报。所以念佛你要懂理论，要懂方法，如理如法的是正修行，是正因。不懂理论、不懂方法，以为念阿弥陀佛就往生西方极乐世界，这是戒取见。以为往生西方极乐世界：我一切都成就了，到这里黄金为地，我什么享受都有了，我从此以后不要再受苦了。这是见取见。往生西方极乐世界那边是学校，不是你老家，学校当然不错，比你家的建筑范围要大。比如台湾大学校园那么大，建筑那么好，你一考取这个学校，这个学校就是我老家，我一生永远不要离开，那错误了。到那里是念书，是成就自己智慧德能，是这个意思，不是叫你到那里去享乐的。极乐世界不是叫你去享乐的，所以这是见解上的错误。
「邪见」不是上面四种，凡是属於不正确的见解，都叫邪见。这个五类是见解上的错误。
另外五类思惑，思想上的错误，贪心，你在这个世间名闻利养起贪心，五欲六尘起贪心是贪心；你在佛法里面起了贪心，还是贪心。贪心是错误的，瞋恚是错误的，愚痴是错误的，贡高我慢是错误的，对於佛菩萨教学怀疑是错误的。这是五种错误的思想，错误的想法，错误的见解。这个错误的见解与错误的想法，你没有根除，没有能够断得了，你念佛往生西方极乐世界，这是生凡圣同居土，叫做带业往生。你要是念到事一心不乱，你就生方便有余土，念到事一心不乱。由此可知，事一心不乱，见思断了，错误的见解跟错误的思想统统没有，这是事一心不乱。如果你念到理一心不乱，生实报庄严土，也能够分证寂光净土。事一心，见思烦恼断了，没有见性，换句话就是没有入不二法门，没有入一真法界，这是事一心，等於小乘阿罗汉、辟支佛的境界。理一心，这是圆教大乘菩萨，圆教初住以上的，不但见思烦恼断，也破了一分无明烦恼，所谓破一品无明，证一分法身，这是生实报庄严土。净土法门里头所说的，「花开见佛悟无生」，那就是刚刚证得理一心不乱的境界。要是到四十一品无明统统断尽，就是寂光净土，是上上品实报土，是圆满的常寂光土。
功夫成片，我们讲到最低级的功夫成片，诸位要知道伏而未断，就是见思烦恼，这个见惑、思惑并没有断掉，但是什么？有能力伏住，伏惑，没有断惑，这叫带业往生，净土法门讲带业往生，是说这个境界。
再讲到不退，不退转是很难得的。如果我们修行要不退的话，诸位想想，成佛哪里要三大阿僧祇劫？麻烦是退得多，进得少，这才需要很长很长的时间。如果不退转，那多好！当然退有退的因缘，换句话说，他有退的环境；不退，一定要具备不退的条件。在我们娑婆世界退的缘太多了，自己身体疲乏，兴趣失掉了，会退心；或者有的时候，亲朋好友他们喜欢玩乐，邀著你一道去玩，你在盛情难却之下也退了心。有种种退的因缘，自己无法把持，所以退得多进得少。西方极乐世界因缘太好了，换句话说，它具有不退转的种种条件存在。只要往生西方极乐世界，这些条件各个具足，实在讲太难得了。
经里面讲三不退，大师在此地给我们解释四种不退，我们来看看哪四种？第一个「念不退」。这四种不退是前面的意思、境界都深，往后面这是渐渐说得浅显。念不退，这是最深的，「念念流入如来果海」；换句话说，念念都向著成佛大道。这点我们得想想，我们二六时中一天到晚，我们的念头是不是念念都是成佛的念头？很难很难！我们在一天二十四小时当中，有几个念头流入如来果海？你就想到这个事情之难。所以念会退，退到哪里去？退到六道，退到恶道。念人天就退到人天道，念贪瞋痴就退到三恶道去了，你不想不晓得，你要一想这个问题真是严重，真是可怕。
第二「行不退，精进度生不堕二乘」。二乘人怎么样？二乘人不度众生，因为度众生很麻烦，不是个简单事情，你诚心诚意发心去教导他，他未必肯接受。所以二乘人声闻、缘觉，这阿罗汉、辟支佛只度自己，不顾别人。至少他不主动去教人，他是被动的，你去求他他教你，你不求他他不教你。就跟世间老师一样，「只闻来学，未闻往教」，这个老师是有相当的架子的。不像菩萨，菩萨怎么样？主动来教你，菩萨作不请之友，你不请他，他自己就来了。所以这行不退，精进度生不堕二乘。
第三讲「位不退」，为什么他的地位不退？地位，譬如讲从圆教初住，十住、十行、十回向、十地、等觉，他这个位子不退。因为「上善俱会，永离退缘」，西方世界都是最善的善人，大家聚会在一块，没有恶缘，没有坏人，所以你不会退转的。
第四讲「毕竟不退」，经里面只讲三不退，这条是蕅益大师给我们讲的非常有道理。「佛号经名」，不仅是阿弥陀佛、《阿弥陀经》，当然直接指这两个。一切佛的名号，一切经的经名，「功德不可思议，一历耳根，永为道种，毕竟因斯得度」。这是说明佛法是金刚种子，我们今天对众生，想帮大家的忙，前面这三种我们帮不上。这种帮上忙，我们印经、印佛像，叫你见闻到佛号，见闻到经名。我们用录影、录音，使你闻到佛法，一历耳根，永为道种。这一生不能得度，将来必定会因这个因缘而得度，这是佛法真正不可思议的功德。
再说到这部经它的重要之处，「华严奥藏」，这是大经奥秘的宝藏。「法华秘髓，一切诸佛之心要，菩萨万行之司南，皆不出於此矣」。你就想到这个《弥陀经》的重要性，它要不重要，在这个地方可以能看到在整个佛法，可以说是归纳在这部小本的《弥陀经》。
佛为了度一切众生，「随机施化」，机是众生的机感，施舍教化的方法，善巧方便。「归元无二，方便多门」，八万四千法门，方便法门，指归的一条路。在方便多门里面，讲到最直捷、最圆融、最顿入的，无过於「念佛往生」。这是我们在《大方广佛华严经》里面所看到的，善财童子五十三参，是《大方广佛华严经》的结论，提倡的念佛往生。善财童子表演的就是念佛往生，这个方法简单、容易、稳当，八万四千法门算是第一。第一简单、第一容易、第一稳当，稳当是可靠，决定不落空。
要领是「信、愿、持名」，这是本经的三大纲领。永明延寿大师讲但见弥陀，何虑不悟，这个悟是明心见性，是证得理一心不乱，是入一真法界。「法门尊重」，不管是哪一宗、哪一派，对於《阿弥陀经》，对於持名念佛，无不尊重。「法门尊重，独以此经」，因为无论哪一宗、哪一派早晚课诵里面，晚课都是以《弥陀经》。念《弥陀经》，念阿弥陀佛，就连达摩祖师传来的禅宗，都不例外。你要是不信，你去看看《禅门日诵》，那就是禅宗里面的课诵本。《禅门日诵》就是早晚功课里面，是以两种东西为主要的功课，早课里面是以「楞严神咒」为主，晚课里面就是以《弥陀经》为主。诸位由此可知，连禅宗都这么重视，何况其余？这点意思我们一定要了解。
除了这个理论方法，概略的我们晓得了一点之外，在此地我们跟诸位举出几个往生的人，可以做为我们的榜样。「文殊、普贤」，这是每位学佛的同修都知道，华严三圣之二。文殊菩萨代表的是大智慧，普贤菩萨代表的是大修行，这两个人都是求生西方极乐世界。《华严经》里面，文殊菩萨有一首偈子说，「愿我临终时，尽除诸障碍，面见阿弥陀，往生安乐刹」。普贤菩萨更不必说了，十大愿王导归极乐，还用得著讲吗？这是讲的补处菩萨、等觉菩萨求生西方极乐世界。我们的智慧，我们的功夫，能比得上文殊、普贤吗？文殊、普贤尚且求生，我们自己想想是什么样的人，怎么敢不求生净土？这是往上看，上面的榜样。
往下看，如果说我们自己业障深重，恐怕阿弥陀佛不要我们，念也枉然！你这个想法就错了。唐朝时候有个张善和，是一个杀牛的人，屠户，杀了一生的牛，杀业太重，真正是罪业深重。到临命终的时候，许多牛头人来问他要命，这是地狱相现前。他这一叫救命，不得了，牛头人统统来问我讨命来了，这不得了。他叫他太太赶快给我请法师来帮助我，给我解决问题。他太太请了法师来，法师就告诉他，「这个时候你这是地狱相现前，没有别的办法，赶快念阿弥陀佛，求生西方极乐世界」。他太太给他点了一把香，他拿著香大声念阿弥陀佛，念了几声之后，他告诉法师，告诉他太太，「牛头人不见了，阿弥陀佛现前来接引我往生西方极乐世界」，他走了。诸位想想，我们说一生造深重罪业，你造的罪业有张善和那么重吗？他一生杀牛，不知道杀多少牛？他能往生。我们想我们虽然造罪业，还不至於像张善和，张善和能往生，我们为什么不能够往生？
还有一个榜样，宋朝潭州黄打铁，我们讲愚痴，或者家境困难。黄打铁一家四口，靠打铁维持清苦的生活，一天不干活一天就没饭吃，他尝到人生之苦。有一天有个化缘的法师从他门口经过，他请法师到家里来坐坐，请教法师，「我太苦了，有没有什么办法能够救救我？」法师就教他学佛！唯有佛法才能真正破迷开悟，离苦得乐。但是他想想，我哪有时间？第一个要不耽误我工作，第二要不花钱，因为什么？他没有钱，也能够救我。法师就告诉他，你念佛号就行！不耽误你工作，你打铁，铁锤下去阿弥陀佛，提起来阿弥陀佛；从前拉风箱，风箱推进去阿弥陀佛，拉出来阿弥陀佛。你看既不耽误你工作，又不要花钱。
他听了这个办法好，於是乎天天就念佛，他太太就说，「这个打铁已经很苦了，再念佛不更苦吗？」黄打铁就说，「不，从前我拉风箱拉得手酸，现在我念阿弥陀佛，手不酸了；以前打铁很辛苦，现在一面打一面念阿弥陀佛，不觉得辛苦了。」这样念了几年，果然他真成功了，有一天他跟太太说，他说「我要回家了。」她说「这个地方不是你的家，哪里是你的家？」他笑笑说，「这不是我的家。」换了一身干净衣服，洗洗澡换了衣服，照样还打铁。打的时候，他不认识字，他念了一首偈子，「玎玎璫璫，久炼成钢，太平将近，我往西方」，他一锤下去，他是站著往生，他没有害病。他是宋朝时候的人，站著往生，没有害病。这个示现被大家看在眼里，是真的一点不假。
凭这么一个人，愚痴的人，没有闻过佛法，不懂得佛法的道理，一个法师教给他这个方法，他就诚心诚意的去修。所以玎玎璫璫不是形容打铁，形容他念佛功夫不间断；久炼成钢，他功夫成片，他念佛功夫成熟了。是不是得一心？这个我们不敢讲，最低限度他功夫成片。所以才有这样的瑞相，预知时至，晓得自己什么时候走，而且站著走，没有病苦。这些人都是我们的榜样。我们今天学佛，我们的环境比黄打铁要殊胜，我们的业障没有张善和那么重，他们都能往生，何况我们？所以诸位同修不要错过大好因缘，不要辜负了百千万劫难遭遇的机会。一切经可以不学，《弥陀经》不能不学。但是要想真正通达《弥陀经》的教义，那你得要探讨相当分量的大乘经论，你对於《弥陀经》的经义，才能够真正了解，才能够真正的相信，死心塌地依著这个方法来修行，一生当中决定成就。
张善和的成就，品位不高，是我们能够想像到的；黄打铁的品位不可思议，我们不敢下断语。举出这四个人的例子，正是古德所说的「上智与下愚不移」，文殊、普贤这是上智，张善和、黄打铁是下愚。你看看上智之人他成就，没有话说；下愚之人他也成就，也没有问题。难办的就是像我们这样的，上不上，下不下，所谓是半吊子，这上不上、下不下亏就吃大了。上智难，当然不容易；下愚，愚不可及，也不容易。经，前面的大意就介绍到此地，向下我们就要讲到经文了，给诸位正式介绍经文。当然我们还是受时间的限制，但是经中精要的义理，重要的修行方法与境界，一定要给诸位介绍出来。总希望诸位在这一会当中，能够得到真实的功德利益。今天我们讲到此地。