佛说阿弥陀经　　（第五集）　　1983　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-001-0005

　　《佛说阿弥陀经》第五讲。今天我们可以正式的讲到经文，在讲经文之前，先要将佛经的体例，做一个简单的介绍。这就是所谓的经开三分，第一是「序分」，第二是「正宗分」，第三是「流通分」。这个体例的分法，起源於东晋道安法师，东晋道安法师也是与鸠摩罗什大师同时代的人，他与罗什大师也有相当深的渊源。与净土宗初祖庐山慧远大师，都是很好的同参道友。当年他将一切经做这么一个分法，有许多人不太赞同，认为佛所说的一切经都是一个整体，不可以将它任意的分裂。到后来玄奘大师译出佛的经论之后，佛的经论也有这三种分法。於是乎大家对於道安法师这样一个分判，尊称之为「弥天高判」。以后无论是注解、讲经都采取这三分的分法。

　　至於应当从什么地方分起，这些历代讲注的大师们，各人的看法也并不完全相同。就以本经而论，莲池大师的《疏钞》，幽溪大师的《圆中钞》，与蕅益大师的《要解》，他们这个三分经文起止就不相同。我们这次跟诸位介绍的，是依据蕅益大师的《要解》，虽然不能将科判一一的标示出来，但是在大段落一定会交代的。我们先看一看经开三分，「亲光菩萨」，这是《佛地经论》，就是玄奘大师所翻译的。「晋朝道安，弥天高判」，这三分，序分相当於亲光菩萨的「教起因缘分」，正宗分相当於「圣教所说分」，流通分相当於「依教奉行分」，这是一切经都不例外，都是这三种分法。

　　再看看「本经」，本经的三分，序分，蕅益大师所说的是提一部经的纲领。正宗分里面，这是主要的内容，本经分三个大段落。第一大段落陈说西方世界依报、正报种种庄严，目的是启发我们的信心。第二个大段是劝勉我们应当发愿求生净土，这是第二个大段，主要的是劝我们发愿。第三个部分，是指示「执持名号以立行」，建立修行的法门。这个地方我们很明显的看出，信、愿、行这是净土法门的三资粮，也就是求生净土三个必须具备的条件。流通分是「流传万古，通达十方」，经文目的是在此地。蕅益大师在《要解》里面这么样的说，「谁堪倡募流通，唯佛与佛」，这里说明这部经的流通不简单，不是一般人能够做得到的，唯有佛与佛。在此地我们的本师释迦牟尼佛，与十方无量恒沙诸佛，「乃能究竟诸法实相」，这是说明得有这样的功夫，有这样的境界，才有资格流通这部大经。「此经唯佛境界，唯佛佛可与流通耳」，蕅益大师这几句话说得并不过分。

　　现在在此地，我们要特别说明的，第一个「依教修证流通」，这是讲净土宗的道场。如果没有修证，这个法门就算是断绝了，这个法门存不存在这个世间，要看修证。并不是讲这部经典还在世间，还有这么许多人在读诵，还有这么许多人在念佛，这是形式上的流通。实际上的流通，要真正发心修行，要真正能够证得一心不乱，确实往生西方世界。这是流通里面最重要的一个部门，就证明这个法门确切是流通在我们世间，这是净土宗的真正道场。像当年慧远大师，在庐山建立中国第一个莲社，提倡念佛法门。当时有一百多人随著远公念佛求生净土，个个成就，这是净土宗真正的道场，是我们要晓得、要效法的。

　　第二种这就是「印送经疏流通」，或者是印经，这个疏就是有注解的。像我们法施会印的有《弥陀经》，有《弥陀经疏钞》，有《弥陀经讲义》，有《弥陀经要解》，这就印送经疏流通，普遍是赠送给十方道友。希望这些经疏能够启发他，能够诱导他，使他知道这个法门，理解这个法门，依教修行这个法门，这是个很重要的流通方法。

　　第三就是「弘讲」，弘扬、宣讲，这非常的重要。因为纵然是有注解的经本，一般对佛法没有研究的人，看到这个注子也未必能够看得懂，所以一定要讲解。佛当年在世的时候，每天都在讲解；佛灭度之后那些弟子们，也是每天都像佛一样的在讲经说法。建立道场的目的，就是弘扬佛法，讲经的一个场所，讲席之所在。现在随著科学进步，除了弘讲之外，像我们用的「录影、录音流通」，便利一些远道的同修没有机会能够到讲堂里面来听讲。所以这两种方法在今日之下，的确是一些学佛同修的福音，可以利用这个工具传达到远方。

　　在录影方面，我们是尽可能便利於大众同修，从这次起，我们将经文、注解都写在字幕当中，即使你没有经本，也都能够看清楚，也都能够听明白，这是更为方便了。所以只要你有这套录影带，你就可以得到完整的弘讲记录。这个录影带在「华藏佛教视听图书馆」流通，如果诸位有需要的话，我们这里可以代你拷贝。图书馆所流通的录影带和录音带，以及印送的经疏都没有版权，欢迎翻印，欢迎拷贝流通。

　　这是「佛弟子本分之事」，佛弟子应当帮助佛弘法利生，应当帮助佛流通经疏，现在更加上流通录影带和录音带。讲到建立道场，今日之下，应当是以流通佛法为最主要的一个目的，因为现在的社会，已经进展到相当高度的工业社会，尤其是所谓的资讯时代来临。在以往建立寺院、建立讲堂，那是农业社会的时代，唯有寺院讲堂才能够建立佛法，才能够弘传佛法。今日之下我们进入到高等的科技社会，每个人都忙碌著他本身的工作，所以已经不可能有长期休闲的时间住在寺院丛林里面来修行。因此今天的道场，应当建立在每个人自己的家庭。

　　佛法流通的所在，当然最理想的就是图书馆，也不必要大型的图书馆，有小型的图书馆就够了。譬如说以我们本省来讲，能够有个二、三十坪的这么个小的场所，有两个人负责照顾，建立一个小型的图书馆。这里面的经书可以供给大众，里面有录影带、录音带，可以出借给大家，照顾这一个地区。这种设施的成本是相当的低廉；如果我们建个寺院，总得要上几千万，甚至要花上几亿。可是建立一个小型的流通处，也就是小型的图书馆，所费不多，拿目前来讲有个几百万就足够了，包括全部的设备都够了。确实可以帮助一方的同修，这个地方、这个地区的同修。所以我们今后努力的方向，要从这个地方去发展。

　　除此之外还有个重要的工作，就是培养人才，也可以发展建立小型的佛学研究班，研究所这样的性质，来培养弘法利生的人才。同时在这里录制一切经讲演的录音带和录影带，这是现代社会弘扬佛法，无量无边的真实功德。我们正在做，向著这个方向去努力、去发展；更希望诸位同修们，希望你们也努力，也向这个方向去发展。在你们自己居住的地区，或者利用你家庭有多余的房子，你自己本身就可以兼事诸佛弘法的事业，就可以修以前人没有机会修的真正福报。我们图书馆会尽心尽力的来协助你，来帮忙你。这是讲到今日之下，流通的方式，我们要跟著资讯科技来发展流通佛法，利益众生。而不是把经文里面流通分念念，回回向就好了，那是无济於事的。我们要懂得佛陀教导我们真实的用意。

　　古人所说这个三分的作用，中边皆甜，所谓是「如人食蜜」，像蜂蜜一样，中间、旁边都甜，都是一样的。序分里面表法的意思很浓，所以我们一看序分，就晓得这部经它是属於大乘，还是属於小乘；它是属於藏教，还是属於圆教。它是什么样一种性质，一看就了然，特别是佛经的序分，它犹如一般开会的会议记录一样。譬如说我们看到有个集会，看看那些出席的人，我们就会想到它这个会议的性质，它这个会议的重要性。佛经序分里面所列的这些大众，全都是表法的，所以你一看这些出席的人，就知道这次会议的性质。譬如说我们世间，政府召开个什么会议，如果出席的全是财经首长，财经界的要人，你一定就晓得，这个会议必然是讨论经济、财务上的事情。如果出席的都是教育界的人士，你一定想这个会议是讨论在教育上的问题。所以你看它出席的是哪些人，就晓得这个会议情形。佛经里也是如此，所列的这些人不是随便列的，这个我们一入序分，都能够看到的。

　　诸位请看这个表上，我们先把这个序分，序分分为两段，一段是通序，也就是证信序；另一段是别序，是发起序。我们先把经文，在这里我们念一遍：

　　【如是我闻。一时。佛在舍卫国。只树给孤独园。与大比丘僧。千二百五十人俱。皆是大阿罗汉。众所知识。长老舍利弗。摩诃目犍连。摩诃迦叶。摩诃迦旃延。摩诃拘絺罗。离婆多。周利盘陀伽。难陀。阿难陀。罗睺罗。憍梵波提。宾头卢颇罗堕。迦留陀夷。摩诃劫宾那。薄拘罗。阿[少/兔]楼驮。如是等诸大弟子。】

　　这是一段，现在我们就跟诸位介绍这段的经文。这一段是通序，所谓通序是通一切经，诸位只要展开佛经，你就会看到这样的字样，就有这么一段文字，只是列的人名不相同。像『如是我闻，一时』，佛在某个地方，它都会有这个字样。通序也叫做证信序，也称为经后序，这里面内容就包括六桩事情，所以也叫做六种成就。第一个叫我们起信，这信成就；第二个是闻成就，因为经是佛说的，但是佛当年只说而已，并没有文字的记录。结集经典这是阿难担任主席，所以阿难说是「我闻」，他亲自听佛所说的，并非传言；传说不可靠，自己亲自听到的这个可靠。第三是讲经的时间；第四是讲经的主人，也就是说法主；第五是讲在什么处所讲的，这说的处所；第六是当时在会是哪些人，我们在一起同听，这个众就是听众。有这六种，当然我们就可以相信了；不是某个人自己在那个地方捏造的。而确实是有事实的依据，所以有这六种成就，这个我们留在后面再说。

　　说到通序的来由，必须要追溯到释迦牟尼佛入灭的这个时候，当时阿难尊者还没有证得阿罗汉；换句话说，他的感情还相当之重，佛将要入灭，他内心很痛苦，心也就乱了。有个同学就提示他，他说「你是佛传法之人」，阿难尊者在佛的法会里面，大家晓得他是多闻第一。他是佛的侍者，佛一生所讲的经，他是一次也没有漏掉，即使他没有听到的，佛也重复再讲一遍给他听。换句话说，四十九年所讲的，唯有阿难听得最完整，一句都没有漏掉；阿难的记忆力又非常之好，他全都能够记得住。所以同学提示他，佛灭度之后不住在世间，以后有几桩大事你赶快去请示佛，你不能在那里哭。阿难就问，他说我应该问什么？我现在心都乱了，不晓得问什么。

　　同学就告诉他，你现在第一桩大事情，你要问，佛在世我们是以佛为老师，佛领导我们；佛不在世，我们要跟谁，谁是我们的老师？这是很大的事情。还有同学当中当然也是龙蛇混杂，良莠不齐，那些顽皮捣蛋的学生，佛在世，佛会呵斥他，会管教他。佛不住在世，我们都是同学的身分，我们去管他他能听吗？我们对这些调皮捣蛋、不守清规的同学，我们怎么办？这个事情的确是很大的事情。再说佛一生辛辛苦苦为我们说了这么多法，说了这么多道理，这么多的法门。我们总不能说佛灭度之后，这些法门也就丧失掉了；所以必须要好好的把它记录下来，写成书本，流传给后世，这是我们应当做的工作。这是弟子对老师，报答老师的恩德，应当做流通弘法的工作。

　　在结集经典，结集这些经前面要加什么字样。因为在印度的习惯，外道的经典，前面都加一个「阿忧」，要加这个字样，这是印度传统习惯。他说我们佛经不同於外道，我们应当要加些什么字样？这个问题就是今天我们所讲的通序，所以通序是佛的遗教。佛就告诉阿难，将来你们结集佛经，前面要加「如是我闻，一时佛在什么地方，与哪些人在一起」，要加这个字样。所以今天我们展开佛经，前面都有这种字样，这所谓是六种成就，这样法会才能够建立。

　　至於别序，也叫做发起序，就是这部经发起的因缘，是不能够通用别部经典，一部经是一种特别的因缘。通序，释迦牟尼佛四十九年所说都是相同的，所以一切经前面要加上这样的字。这也是一点佛学常识，我们应当要晓得的。

　　在通序里面，第一句「如是我闻」，这四个字含义非常之深，蕅益大师简单的开示我们。如，「实相妙理，古今不变」，这叫如；是的意思，「依实相理，念佛求生净土，决定无非」，这叫是。这两个字是讲的「信顺」，我们先来说这两个字，在《疏钞》里面，这是莲池大师他老人家说，阿难唱「如是我闻」，这四个字里面含有三个意思，第一个意思是「断疑故」，第二个意思是「息诤故」，第三个意思「拣邪故」。阿难在结集经的时候他一升座，所现的相好就像佛一样。这种情形，诸位如果要留意会看得到，就是以我们一般法师讲经说法这个例子来讲。法师，平时你看到他这个样子，到他在讲台上讲经，你再去看看，往往相貌不一样，比他的本来的相要庄严，要好得多。这就是讲他相貌会变，他下台了，他又变回来；升了台，他相会变，诸位要留意的话，会有这个感觉。

　　阿难一上台，把佛当年所讲的经，重复再讲一遍，在讲的时候他这个相好突然变了，变得跟佛一样。於是乎有人讲，这不是释迦牟尼佛怎么又再来，又回来了？佛已经灭度，佛不会回来，那是不是他方佛来？不是他方佛。那是不是阿难成佛了？所以大家有这三种疑惑。於是乎阿难一说「如是我闻」，大家：这是阿难尊者。所以这种疑惑就断掉了，这是第一个意思。阿难是同学，而且在同学当中他所证的果位不算太高，比他高的人多得很；年龄也不是最大，比他年岁大的人也很多。诸位想想，如果是阿难来讲经，这些大众能服气吗？不服气。那不服气他讲的就会有争论，阿难一说「如是我闻」，听佛所说的，大家没争头了，这不是阿难讲的，佛讲的息诤论。

　　第三个意思，这就是拣别外道，刚才说过外道经典一开头用「阿忧」，阿忧两个字就是有无。换句话说，外道经典里面，所讲的理不是讲有，就是讲无，是从这个地方建立的。佛法不如是，佛法是建立在实相的基础上，尤其是一切大乘经典都是建立在实相的基础上。这在前面，我们在《要解》玄义里面，已经跟诸位说明过，在这个地方就不必多说。

　　「如是」这两个字所含的意思非常的丰富，诸位如果有兴趣深究，而实在讲是应当要深究的，可以去读《大智度论》。《大智度论》是《摩诃般若波罗蜜经》的注解，龙树菩萨所造的，鸠摩罗什大师翻译的。玄奘大师所翻的是《瑜伽师地论》，这是我们佛门里面的两部大论。《大智度论》一共是有一百卷，原来的梵本有一千卷，罗什大师知道中国人喜欢简单、明了，最怕繁琐，所以将一千卷浓缩为一百卷。这是供养我们中国这一个地区的众生，可见佛祖真正是大慈大悲。讲信顺，我们必须要晓得，阿难结集经开头说「如是我闻」这四个字，意思是说闻佛所说，我听佛怎么讲的，我也怎么讲，不增不减，表示信实，真实，能够顺一切众生的心。所谓是佛法大海，信为能入，这是如是、信顺的意思。

　　我们要晓得，「圣人」，这是指佛说法，所说的一切法。「但显於如」，这个如的意思就是真如本性。佛在《法华经》里面给我们讲「十如是」，这如是讲了十种，天台大师将它扩展为「百界千如」。佛讲了个十如是，天台大师把它一演绎成为一千个如是。实际上世出世间一切法哪一法不如是？「唯如为是」，这才是如是两个字的本义；换句话说，这部经所讲的就是讲个如是，你要真正懂得如是，这个经你就全都懂了。不但这部经讲的如是，十方三世一切诸佛所说的经，无不是讲如是而已。这个后面我们会讲到，这是简单来说。

　　「当理为如」，当是什么？完全恰当，与这个真理完全相应，这叫如。如就是如如之理，真理决定无非，「无非为是」，套佛学名词上「如为真空」。法性、性体叫如，真如本性的理体用这个字来代表；真如本性理体所起的作用，妙有，这叫是。「如为真空，是为妙有」，真空跟妙有是一桩事情。《心经》里面说得好，色，妙有是色，「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」，这就是「如是」两个字的意思。所以释迦牟尼佛，「世尊四十九年所说，十方三世一切诸佛所说，如是而已」。诸位只要能够通达如是，世出世间一切法无不通达，所以这两个字不能够轻易的看过去。

　　圆瑛老法师在《弥陀经讲义》里头曾经说过，「念佛法门，心不异佛」，这是特别就这个法门来讲，心不异佛，「佛不异心，心佛虽有二名」，名词上一个叫心，一个叫佛。而实际上，「心佛无非一体」，从心佛一体，所以叫「如是」。这是就本门(我们这个法门)来解释「如是」这两个字。还有一个解释，「又万法俱寂，一心不乱为如」，这都是就念佛法门来讲的，可以说佛在一切经一开头，就把经典的宗旨标示出来。所以这个「如」，在本经里面来讲万法俱寂，一心不乱；「是心是佛，是心作佛」，这是「是」的意思。从这个意思上来看，你才真正明了心佛不二，无非一体不二，这是「如是」简单浅显的解释。这个实相前面说过，我们就不必再多讲，这个意思大家都能明了。

　　再说「我闻」这两个字，「我」是阿难尊者「随俗称我」。诸位要晓得，佛法，不但是大乘佛法，就是连小乘佛法都不例外，学佛先要破我执，佛法是智慧之法，是觉悟之法。如果我们要破迷开悟，先要把觉悟的障碍要把它破除掉，而觉悟的障碍就是执著，就是我执与法执，这两种执著是一切障碍的根本。所以在小乘法修学一定要破烦恼障，这在前面也跟诸位讲过，就是见思烦恼。小乘的初果已经断了三界八十八品见惑，才能够证到小乘须陀洹果，换句话说，小乘入门。阿难尊者，譬如在楞严会上来讲，他已经证得初果了；换句话说，他绝对不再执著自己的根身是我，身见破了，所以他懂得。这是大乘里面讲，实相无我，无不我，体上讲绝对无我，在相上讲随俗无不我。所以为了说话，这就是对众生、对别人说话方便起见，也要随俗称我，称一个我。

　　「闻，亲聆圆音」，如来一音而说法，众生随类各得解，所以如来这个音是圆满之音。下面这四个字很重要，「如空印空」，这就说明真正会听，会听的人不执著，听了没有？听了，听了没有执著。假如你听法，要是有了执著，死在句下，所谓是念死书的，我们世俗人讲书呆子；听讲经要是死在句下，叫佛呆子。因为佛说法，诸位晓得是无说而说，说而无说；所以会听的人听而无听，无听而听。如空印空！这才能真正破一切执著障碍，开发圆满究竟的智慧，说听皆不可思议。这是我们佛法里面讲的「师承」，意思是在此地。

　　在这个地方，我又要特别提醒诸位同修们，佛法所教、所学、所修、所证的，如果从智慧上来讲，不外乎根本智与后得智。根本智是实智，真实的；后得智叫权智，方便智。根本智是无分别智，后得智又何尝例外？这点是必须要明白的。因为在近代，有许多人误会认为根本智很难，为什么？一定从戒定慧里面产生的。经里面常跟我们讲，博学多闻，博学多闻是为的什么？无非是为了增长后得智；但是，你没有证得根本智，决定没有后得智。根本像树木一样，这个树它有根，根在土底下；它有本，本就是一根主干。后得智什么？枝叶花果。如果你没有根，没有主干，你想想看，哪来的枝叶花果？所以后得智是建立在根本智的基础上，才叫后得智。

　　因此，佛说一切法是后得智，但是，他因为是依根本智而说的，所以叫说而无说。说是后得智，无说是根本智，无说而说，是从根本智起后得智，听法也是如此。这叫善说、善听，师资道合，这是佛门的教学。不但释迦牟尼佛如此，十方三世一切诸佛无不如此，佛佛道同，没有例外的，这是希望同修们要特别留意到，不能误会。如果我们现在不在根本智之上下功夫，一开头就博学多闻，落到什么？结果不免落到邪知邪见。正如清凉大师讲，你不落在无明里头，就落在邪见里头，那就太可惜了。

　　我们看古来这些大德，无论在家、出家，人家学佛三、五年就有相当的成就。我们现在学几十年，学一辈子都没有成就，原因在哪里？因为我们这两种智慧都没有。我们也没有认真去修学这两种智慧，所以走错方向，始终不得其门而入。如果方向要正确，怎么不入门？怎么可能说不成就？这是我们应当要晓得的，就是学佛必须要认真的在戒定慧上下功夫。等到你定成就了，慧现前了，这个时候就是像善财童子一样，百城烟水，参访知识，博学多闻，成就圆满的后得智，才有资格！这个里面意味深长，道理甚深，境界尤其不可思议。希望大家能够细心的去体会，这是「我闻」两个字的大意。

　　底下是时间，这是时成就，时间，经里面都是讲的一时。「一时，师资道合，说听周足」，这是讲的「机感」。这个时间不是真的，这是诸位要晓得不是真的。在唯识，像《百法明门》里面所讲的，这是唯识入门的一部书，许多同修们都读过。时间这一法，在百法里头是属於二十四种不相应之一。什么叫不相应？它与心法不相应，换句话就是心法里面没有，心所法里面也没有，色法里头亦没有。可见得这个时间的观念，拿我们今天的话来说，它是属於抽象的，决定不是事实，所以时不是实法。因此佛讲经的时间，实在说哪一年哪一月哪一日，甚至於上午、下午几点钟，阿难尊者难道记不起来吗？如果连这个事情他都记不清楚的话，他所记录的这些经文，我们都不能相信他。

　　我在初学佛的时候看佛经，对於这点我就很不服气。阿难把经文意思记得这么清楚，地点也记得很清楚，与会大众也很清楚，老师那不必说了。唯独这个时间，只是笼统讲个一时，不服气，那一时什么意思？从前有一个时候，这个给小孩讲故事可以，这个话不确定。佛经是如来金口所宣，诚实之语，怎么可以用这种字样？后来佛经念多了，才真正体会到一时是绝对正确的。如果说记录在某年某月某日，这个意思就完全变了，为什么？过去的，不是现在的。这个一时两个字是活的，不是死的，所谓是师资道合，说听周足，周是周圆，足是满足，这两个字的意思也是圆满。为什么？初学有初学的满足，老修有老修的满足，人天乘的根性他有人天乘的满足，声闻、缘觉有声闻缘觉的满足，菩萨有菩萨的满足。真正是所谓「一音而演说，众生随类各得解」，不但各得解还人人都满足，这个真正是不可思议。

　　所以师资道合这些话都是活的，众生是什么样的根性，是什么样的程度，诸佛菩萨就示现什么样的身分来教他。像《普门品》里面所讲的，观世音菩萨三十二应身，应机说法，老师与学生才能够道合。佛为师，弟子为资，以资之机与老师之教，机教相契，叫做道合。就像我们世间人，所谓是说得非常投机；所以话不投机半句多，就不愿意听了。说得非常投机，程度浅的，说的理与事都浅，他很乐意的听；程度深的，说的理与事都深，他听得也非常投机，意思就在此地。你要问什么时候说的？就是机感相应，他这个学生根性成熟，有资格也有必要听这个法门。佛看到他能够接受，能够相信，能够依照这个方法去修学，而得无量无边的真实利益。所以佛无问自说，这叫做一时。

　　真正当机的人，就是程度正适合的人，他成就了；还有不当机的，就是程度还没有成熟，没有成熟的人也得利益。所谓是「一历耳根，永为道种」，他将来必定因为闻法的机缘，听到阿弥陀佛的名号，听到《阿弥陀经》这样的机缘，这个机缘就是金刚种子。我们今天利用电视录影带，这个录影带就是金刚种子。诸位如果说，听了一遍，不管你信或者不信，总而言之，你的阿赖耶识里面已经种了这个种子。在将来这个种子必定成熟，开花结果，往生西方世界，亲见弥陀，这就是今天所种的种子。这个种子永远不会坏，像《法华经》里面所讲的，「一称南无佛，皆已成佛道」，意思完全相同。如果记载某年某月某时，就过去了，这些意思全都没有了；所以那样记载是变成死的，不但是死的也是虚妄的。一时这两个字活活泼泼，而且什么？人人皆有分。

　　像过去智者大师念《法华经》入定，亲见灵山一会，他定中见到灵鹫山，释迦牟尼佛还在那个地方讲《法华经》，所以他出了定之后，「灵山一会到现在还没有散」。可见得这是一时，机感相应的时候，他亲自参与释迦牟尼佛讲《法华经》的法会。《虚云老和尚年谱》里面所记载的，他老人家入定的时候到兜率天，听弥勒菩萨讲「唯心识定」。由此可知，十方诸佛菩萨所有的法会，会会都未散，这叫一时。在本经只要你一心不乱，你到一心不乱，十方诸佛菩萨这些法会统统没散，你机感相应都可以亲自参加。因缘多么殊胜！所以一时带给我们无限的期望，而且这是真实的，决定不是虚妄的。说法的时间。

　　说法的主人是「佛」，这个说法的主人是本师释迦牟尼佛。佛这个意思有「自觉、觉他、觉满」，满就是自觉圆满了，觉他也圆满了。是「人天大师」，大师是对佛的尊称，一般人是不应该称的。譬如古来的这些祖师都称法师，像鸠摩罗什，你看都是称译经的法师，三藏法师，我们在经典里面是这样看到的，而没有看到说大师。这大师，唯有佛称大师，一般人称大师都是太过分。但是有个例外，就是净土宗的祖师称大师，就特别显示出这个法门是特别法门，所以这个法门的祖师称大师，这是一点佛学常识我们要晓得。

　　下面就是「在」，在这个字是「应机示现，所以有在」，就是佛在什么地方，「在」实际上就是住的意思。为什么不用住，而说在？从前皇帝他的住处都叫在，叫行在。为什么？因为皇帝的观念说「富有四海，贵为天子」，他这个国就是他的家，所以他不能说住在哪里，只能说在哪个地方，是这个意思。我们问别人你住在某地方，你家在哪里？说我住在某县某市某街，这是你的住所。一个国王，你说他的家在哪里？一国就是他的家，所以一个国那么大，只好说他在哪里。像我们这个家里头，如果他在家里，你总不能问你家在哪里？只能说他在某一个房间，他在客厅，他在房间，只能这个说法。因为皇帝说这个国就是他的家，所以不能说他住在某个地方，只能说他在哪里。所以皇帝的住处叫行在，他的行动在某个地方，用这个字样。

　　佛，诸位要晓得，整个娑婆世界是他的教化区，他这个教化区的范围，比一个国家大得太多了，你怎么能说佛住在某个地方，不能。如果说他方世界说佛住在哪里？他住在娑婆世界，娑婆世界太大了。我们在娑婆世界里面，只能说佛在哪里。因此，这有应机说法的意思在。

　　本经是『佛在舍卫国只树给孤独园』所讲的，这就是把说经的处所，很清楚、很明白的说出来了。「舍卫」是印度话，翻成中国的意思叫闻物。我们看舍卫大城，「舍卫国，梵语舍卫，此云闻物」，此是中国话，中国话的意思是闻物。所谓闻，我们的意思就是说出名，这个地方是很有名气；物是物产丰富。所以对比来看，就是人非常有智慧、有聪明，闻名於世，物资丰富。这也可以拿今天的话来讲，文化水准很高，人很聪明，都有智慧，可见得这个地区是非常好的一个所在。

　　舍卫国，实际上舍卫是大城，是一个都市的名字，它是「憍萨罗国」的首都。憍萨罗国当时的国王就是「波斯匿王」，波斯匿王的都城，就是憍萨罗国的首都，叫做舍卫城。我们有的时候就把这个城来代表一个国家也行，譬如我们今天这个世间，你看有些报章杂志里面讲的，它讲东京有什么事情，讲东京就代表日本；讲华盛顿，就代表美国；讲台北，就代表中华民国。是以首都来代表一个国家也可以，这自古以来都有这个例子。这个地方是以舍卫这个城市来代表憍萨罗国，这个都市是很出名的。

　　「只树给孤独园」，这里面有段故事，我们在此地简单的跟诸位介绍。只树给孤独园，只是「只陀太子」，只陀太子就是波斯匿王的儿子。只陀，中国的意思是「战胜」，大概是波斯匿王打胜仗，正好他生了一个儿子，所以取了个名字，就取为只陀。这就是舍卫城的王太子，憍萨罗国的太子。「给孤独」，这是翻成中国的意思，梵语称为「须达多」，须达多就是给孤独，须达多是波斯匿王的大臣，这两个人我们总得把他搞清楚。须达多这个号是别人送给他的，就是这个人非常慈悲，他常常喜欢布施孤苦伶仃的老人，他常常照顾他们。所以大家就送给他美称，一个很好的号，叫他给孤独，他常常能够救济这些孤独的人。

　　在他的邻国，就是「王舍城」，有个国王叫「瓶沙王」。这个地方还有一个人要注意到的，就是「珊檀那长者」，我们现在来跟诸位简单介绍这个故事。这是有个时期，须达多长者为他的儿子娶媳妇，去下聘，他这个亲家是谁？就是王舍城的珊檀那长者，这是他的亲家公。正好须达多到王舍城去拜访这个亲家下聘，聘媳妇的时候，这个时候珊檀那长者正在迎接释迦牟尼佛，而把他这位亲家冷落在旁边。他就想了，你看两个人都是大臣，珊檀那是王舍城的大臣，须达多是舍卫国的大臣，都不是一个普通人物。而且须达多到珊檀那那里去作客，这是贵宾，同时又是亲家，这样重要的人，在一般常理来讲应当亲自要来接待，要来招待他。他把他放在旁边，去迎接释迦牟尼佛，而且看到他对释迦牟尼佛那么样隆重，那么样的尊重，他感觉得很奇怪。就向他打听，那是什么人？你对待他那么样的尊重，甚至於超过对於国王的尊重。到底是个什么人？

　　於是珊檀那长者就给他介绍，说明佛的这些功德，度化众生这些事迹。须达多一听了之后，非常的感动，於是乎就要求珊檀那长者给他介绍引见，他去礼拜释迦牟尼佛。拜了佛之后当面就邀请，就是请佛到舍卫大城去弘法，就请佛。当然佛现在在王舍城说法，就请佛明年到我们国家去弘法利生。佛就告诉他说，「明年还是瓶沙王请了我，我没有时间」。给孤独长者说，那么就后年好不好？佛就答应了，好，后年我一定去。於是须达多长者就非常的高兴，结果一看看佛的这些弟子们，常随弟子有一千二百五十五人，是一个相当大的团体。这些人都是跟著佛，佛到哪里，他们就跟到哪里，不相舍去。所以要请佛一个人简单，这一请是一千二百五十五人，必须要有相当一个宽大的场所来招待这些人。

　　於是回来之后，他就想哪个地方能找到这么好的一个所在？看了好多处的地方都不太满意。到最后在城外看到只陀太子的别墅，是个花园，地方也很宽敞，里面的建筑非常的典雅。距离城又不太远，拿今天来讲，交通也相当方便，又离开都市在郊区，非常理想这个地方。於是乎想这个地方可以容纳世尊的这个团体，就是一千二百五十五人没有问题，可以容纳得下。但是这个地方是太子的地方，一般人的地方，他出面来买很容易；太子的花园，要跟他买不太容易。於是乎他就找只陀太子来商量，只陀太子就跟他开玩笑，「长者，听说你很有钱，你家的黄金很多，你想要我的花园，行，你用黄金铺地，你把我这个园子铺满了，我就卖给你」。须达多长者真的有钱，在舍卫国那是第一有钱的人家，他回去真的打开他家的仓库，把黄金搬出来铺地。

　　有人就跟只陀太子说，我在开玩笑的，真的，结果跑过去一看，果然在黄金铺地。只陀太子这下子被感动了，「释迦牟尼佛到底是什么样的人？你能够这样为他牺牲」。於是乎他就说明释迦牟尼佛的智慧、功德。只陀太子说，「原来是这样的人，这个功德、好事我们两个人做，不能让你一个人做」。给孤独长者不答应，他说「这个功德是我的，我不让给你。」他说「那不行，如果你真的要是不答应的话，好，你黄金可以铺我的地，我地卖给你；我房子要拆掉，我这里很多花草树木你不能铺，花草树木我统统把它砍得干干净净，给一块荒地给你。」那这个地方没有意思了，这是无可奈何，所以长者就说，「好！那好，我们两个人做好了。」

　　这个花园算是给孤独长者的，里面所有这些树木、建筑物是只陀太子的，所以这个地方就两个人是功德主。只陀太子的树木、庭院，给孤独长者的花园，所以这个地方，因为只陀是太子的身分，须达多毕竟是大臣，所以把太子名字放在前面，他自己的名字列在后面，「只树给孤独园」。这是黄金布地来供养释迦牟尼佛，也就是供养三宝，这个典故就是从这来的。由这个地方可以能够看得出，在当时这些国王大臣，对於释迦牟尼佛的尊重，对於三宝的尊重，这样热心的来护持，帮助佛弘法利生，接引大众。这是这么一段的故事，所以这几个人物，我们都把它写在这个地方，这是「布金买园」，买只陀太子的园林，「供佛及僧」。

　　下面我们要讲到经文里头，就是听众，「只园精舍大讲堂，主讲是本师释迦牟尼佛」。听众人数相当多，这个地方所列的名字叫「上首」，上首就等於是班长一样，领班的听众。听众里面，经文里头分为三类，「先声闻（小乘的听众），次菩萨，（菩萨列在第二，最后再列）天人大众」。这种排列法它里面有很深的意思，声闻排在第一位，因为这是出家人，全部都是出家的弟子，一千二百五十五人，这是出家弟子，是佛的常随众。佛不在世的时候，出家弟子要担负起续佛慧命，弘法利生的任务。也就是讲传法这个工作，是由他们来负责的，所以把他们列在首先。

　　菩萨众，他这个相不定，为什么？有在家、有出家，不像声闻完全是出家相，菩萨在家的多，在家菩萨多。摆在当中也表中道的意思，先后，他在当中，所以菩萨代表的中道；菩萨不是佛的常随众，不常随佛。因为菩萨是大乘真正觉悟之人，佛在世的时候就要帮助佛去教化一方，也等於是佛的分身说法。只有在每年夏安居自恣法会，这个时候他要来见佛，参加一年一度的进修教育，就是每年有这三个月进修教育。其余九个月，他在外面代佛教化众生，所以他摆在第二位。

　　最后有诸天、有国王大臣这些人，人众，这些大众也在法会当中。这些人摆在最后，因为他们也是当机，同时也是护法，佛法如果没有这些人来护持，是无法流通的。所以佛法的护持流通，佛在世的时候把这个工作，这个任务交代各国国王大臣。国王大臣来护持，佛法必定兴旺，佛法兴旺一定是国泰民安，天下太平，这是一定道理。因为佛法是最完善的教学，我们中国古人懂得这个道理，所谓是「建国君民，教学为先」，佛法是最完善的教学。所以在从前，国家施政里面，都列入第一个施政的项目。像中国过去行政组织里面，第一个就是礼部，这个礼部相当於现在的教育部，它是施政最重要的一个部门。

　　经文里说『与大比丘僧千二百五十人俱』。什么叫做「比丘」？比丘是印度话，「佛门出家受具足戒之称」，具足就是圆满，出家的男子一共是二百五十条戒。二百五十条戒，每条都受了这叫具足戒，称为比丘；女子出家要受三百四十八条戒，称为比丘尼，尼就是女子的意思，这是出家人的称呼。比丘是梵语，这个字是含多义不翻，因为它里面含著有三个意思。第一个意思「乞士」，诸位要晓得，士是念书人，在我们中国从前社会里头，士、农、工、商，士是读书人，是有学问、有道德之人，为社会所尊重之人。但是他是个乞丐，这个念书人是个有学问、有道德的乞丐。因为佛在世的时候，这个制度是托钵，「日中一食，树下一宿」，是托钵制度，在中国人就是讨饭。

　　佛这个制度它里面含义很深，因为众生无始劫以来就具有傲慢的习气。行乞食的制度，可以断除我们无始劫的贡高我慢的习气，所以它有这个意思在。上乞法滋养自己的法身慧命，上面要向佛来求法；下则要向一切斋主乞食，乞食养自己的身体。我们有这个身体在，当然须要饮食，没有饮食怎么行？所以饮食要靠施主来供养，来滋养身命；求法这是滋养我们的法身慧命，所以称之为乞士。正如同佛在《阿难问事佛吉凶经》里面所讲的，这修道之人三衣一钵，决定不能够储蓄财物。为什么？积财则丧道，修道的人什么都要舍弃。一心一意在道上，所以说无所蓄藏，一心一意在修道，在弘化。

　　第二个意思就是「破恶」，恶是指的烦恼，一切不善之法统统要断除，断恶修善，绝不再堕在爱见上，决定不会堕落。第三个意思是「怖魔」，魔是指魔王，指天魔。天魔总希望他所统治的人口愈多，好像他这个威望也就愈大。这一出家要超越三界，他就苦恼，我这个人口减少了，人口都往外流，他心里就难过，就不高兴。所以当你要是成道的时候，魔就来扰乱，就想来破坏你，叫你退转，用意就在此地。你功夫不到家，魔不会来找你，你虽然有这个想法，有这个念头，你没本事，你出去不了，他不干涉你。所以到你真正有这个功夫，有这个能力，他就会来干涉你。因此，真正发心出家的比丘，登坛受戒，这个时候有地行罗刹，会把这个情形报告天行罗刹，天行罗刹辗转就会告诉魔王，魔王一听就很不高兴，这是讲真正发心。如果不是真正发心的，魔听到之后一笑了之，不把你放在眼睛里；你要是真正发心，魔他真恐怖。所以有这么三个意思称为比丘。称为「大比丘」，这讲大乘的比丘，不同於小乘，那就不一样了，这种回小向大的比丘。

　　底下有「僧」，僧是「僧伽耶」的略称，僧伽耶是梵语，翻成中国意思是「和合众」。这个意思，佛在经典里面给我们说得很清楚，僧的意思是有理、有事，一共是七种和合。「理」，大家是「同证无为解脱」，无为是真理，像六祖大师所讲的，「本来无一物」是无为，「何处惹尘埃」是解脱。本经所讲的「一心不乱」，一心是无为，不乱是解脱。这都是讲的我们出家或者在家学佛，为佛弟子我们干的什么事情？就是要证无为、解脱，要证一心不乱，这是学佛目标之所在。

　　我们大众在一起生活，这不是个人，是个团体，既然是团体，在佛法这个僧叫僧团，团体，四个人以上叫僧。团体当然要有团体生活的公约，这样才是一个真正和合的团体。众就是现在讲团体，必须要守住六条共同的生活规范，这六条是释迦牟尼佛定的，所以这也可以算得上基本的戒律。第一「见同解」，拿我们今天的话来说，就是见解、思想要相同。如果大家的见解不相同，怎么能够同住？怎么能够共同生活？所以说一定要见解相同，志趣是一样的。这个见同解与理相应，我们大家都是这么一个见解，都是这一个目标，都是这个想法，都是向这个方向去走，这见解相同，也就是说我们这个思想统一的。第二「戒同修」，戒是佛给我们制定的戒，是生活规范，我们必须要遵守的。小乘戒律是自律，是你私生活的规范；大乘戒律就是菩萨戒，是团体大众共同的生活规范。所以戒律是这两大类，一个就是你个人的生活，一个是团体的生活，这是大小乘两种戒律，生活规范我们要遵守。第三个我们「身同住」，我们住在一个寺院，一个精舍；「口无诤」，互相在一块的时候没有争执；「意同悦」，心里面每个人都法喜充满。正如同孔老夫子所说的，「学而时习之，不亦说乎」，心里面有喜悦。第六是「利同均」，利是利养，这个十方的供养大家是均等，人人都有分，没有厚薄。不是住持当家的，他要得的多一点，没有，这是大家平均的，利同均。这个样子才称之为僧团，所以这也叫六和敬。

　　由此可知，「僧」之一字，不是出家人的专称，在家人也能称，因为什么？它的意思是遵守这六条和合的条件。你的家庭，如果要是遵守佛所说的这六条去做，你一家就是个僧团，就能够称之为僧。如果你是个公司行号，你这个公司行号里面，从老板到伙计也能够遵守这六条。见解相同，都能够遵守五戒十善，身同住、口无诤、意同悦、利同均，你这个公司行号也是僧团。如果运用在学校里面，学校是僧团；如果运用在一个国家，这一个国家就是僧团。所以僧不一定是出家人，这个诸位一定要记住；唯独「比丘」是出家人的专称。前面跟大家讲过称和尚、称法师、称僧，在家、出家都可以称的，连阿闍黎在家、出家都可以称的。唯独比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼，这是决定出家人，在家人不能称，这也是一点佛学常识。

　　「大比丘僧」，这是僧团，人数有多少？有一千二百五十人，实际上还有五个人，因为它这里是算一个整数，那五个人就包括在里面。这是佛的常随弟子，一千二百五十五人是一生都跟佛的，佛走到哪里，他们就跟到哪里。因此在一切经里面，佛讲这个听众都是把他们列在前面，他们等於说是固定的听众，一个人也不会少，一次也不会缺席，这些是佛的基本听众，所以把他们这个人数表出来。至於这个里面列名字，前面讲过都是代表这次讲经的目的、目标，以及它里头的义趣。并不是说这部经那人听了，那部怎么没看到他的名字？不是的，这些人统统都在里面，而是为了表法才列名。

　　因为这些上首弟子各有各的特长，标哪个人，这个经里头有什么意思在。譬如『舍利弗』，智慧第一，这个经上有他，这部经代表智慧的意思。『目犍连』神通第一，这个经上有他，这个经里头有神通第一，有这个意思在。所以诸位读《金刚经》，《金刚经》只有须菩提，须菩提是解空第一，那你晓得《金刚经》所讲空的道理，是用解空第一来说的。所以一看到经上列的名字，就晓得经的性质，他是代表这个经的性质。本经列的声闻众有十六位，它所代表的意思，「三根普被，利钝全收」。今天就给诸位介绍到此地，上首中下次再给诸位详细的介绍。