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01-001-0007 主講人 : 淨空法師
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佛說阿彌陀經  (第七集)  1983  台灣景美華藏圖書館  檔名:01-001-0007

  《佛說阿彌陀經》第七講,我們繼續看發起序的經文,發起序的大意前面給諸位介紹過。現在我們繼續讀這段經文:

  爾時佛告長老舍利弗。從是西方過十萬億佛土。有世界名曰極樂。其土有佛。號阿彌陀,今現在說法。】

  這段經文就是本經的發起序,希望大家要特別的留意,其中每句經文都代表著很深的意思在。在這節經文裡面,我們要給大家做詳細的介紹,『爾時』,就是指前面六種成就的時候,通序所講的,也是眾生的機緣成熟,佛,「宜說」就是應該要說這個法門,這是前面在經的意思,給諸位說過。佛說經是「上契諸佛所證之理,下契眾生可度之機」,就是機緣熟了,眾生可以接受,歡喜接受,能夠依照這個法門修行證果,這個時候就是應當要說經。

  『佛告長老舍利弗』,前面跟諸位講過,「舍利弗」尊者代表智慧第一,完全是從機上說的。舍利弗代表權智,這個地方要特別注意到;文殊菩薩是代表實智,那是這個法門所說的,代表這個法門。這個法門必須要有權智的人,他才能夠接受。此法,這是講淨土法門,圓收,收就是包含,圓滿包含了一切法門。通常我們講八萬四千法門,又講法門無量無邊,這無量無邊的法門都包括在這個法門之中。的確是「甚深難信」!一個法門能夠圓收一切法門,怎麼能夠叫人信得過?這甚深難信。因此要不是大智慧的舍利弗,佛要說這個法門,連說話的對象都沒有了。

  所以本經,釋迦牟尼佛頻頻喚著舍利弗,實際上舍利弗尊者是接受釋迦牟尼佛教導,信受奉行的一個代表人。意思就是說,如果我們對這個法門能夠信得過,依教奉行,經裡面舍利弗尊者就是我們的代表。換句話說,佛叫舍利弗給他說,也就是叫我們對我們講。如果我們真正有智慧,能夠信得過,能夠接受佛的教導,依教奉行,所以是以這一位智慧第一來做代表。所以說「非第一智慧,不能無疑」,真正是甚深難信。我重複這麼多句,我也非常的感慨!

  這一個法門「三根普攝」,所謂是上中下三根,這是講一切根性。古德告訴我們說,「上上根不能越其閫,下下根亦能臻其域」,這是古德給我們說的,這兩句話是千真萬確的事實。上上根,我們在《華嚴經》裡面看到,四十一位法身大士隨著普賢菩薩往生西方極樂世界,這上上根。普賢、文殊都是古佛再來,現居等覺,名符其實的上上根,他還要求生西方極樂世界。下下根,像前面跟諸位講的張善和、黃打鐵,這些人都屬於下下根,下下根的人也有分,也能夠帶業往生。這是真正三根普攝,利鈍全收。

  「一句阿彌陀佛具足四句宗旨」,這也是不可思議之事,怎麼說它具足四句宗旨?「第一是以唯心為宗,第二是以唯佛為宗,第三是以絕待圓融為宗,第四是以超情離見為宗」。我們簡單的來解釋一下,什麼叫唯心為宗?念佛的人,全佛就是一心,心外無有佛,唯心所念。心性豎窮三際,橫遍十方,盡虛空遍法界無非是一心所現的相狀。就好比我們在作夢,在夢中我們全心化為夢境,變化為境界,整個的夢境就是自己的一心。這個境界大家容易明瞭,因為夢境的時間短,一醒過來,一想就覺悟。我們不知道現前十法界依正莊嚴,就是我們真如本性所幻化的境界,實在講與夢中的境界無二無別。

  也許諸位會說,夢中境界虛妄的,我們現在這個境界真實的。我問你,你以為夢中境界是虛妄的,是你醒過來之後以為它是虛妄的;正在作夢,你曉得不曉得夢中境界是虛妄的?不知道。你在夢中確實是以為夢境是實在的,這叫迷;醒過來之後,夢中境界虛妄的,這是你悟了,這是覺悟。我們現前把一切境界當作是真實的,這就是你迷而不覺;如果你現在省悟過來,就像佛在經裡所講的「凡所有相,皆是虛妄」,就跟夢醒的時候一樣。又像《金剛經》裡面所講的,「一切有為法,如夢幻泡影」,有為法指什麼?如果你讀過唯識《百法明門論》,百法前面九十四法都是有為法。有為法包括心法、心所有法、色法、不相應行法,包括這四大類,一共裡面是有九十四法。這個九十四法「如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」,這是你真正覺悟,就跟在夢中醒過來一樣。所以法外無心,心外無法,這就是講以心為宗。

  第二條是唯佛為宗,這是說全心就是佛境。念佛的人,心裡面沒有別的,心裡想的是阿彌陀佛,口裡念的是阿彌陀佛,行為上表現的是大徹大悟。大徹大悟就是阿彌陀佛,阿彌陀佛這個意思翻成中文是無量覺,這到後面會跟諸位來介紹的。佛也是豎窮橫遍,換句話說,佛外也沒有少法可得,這兩條都是說明絕待的意思。

  第三句說以絕待圓融為宗,所謂圓融是指圓通融洽的意思,也就是無障無礙。如果我們用心佛這個境界上來看,心性圓滿周遍不妨礙,佛性也是圓滿周遍。不但佛性圓滿周遍,一切法性也是圓滿周遍,佛性、法性是一心不是二心,這才叫不二法門。既然不二哪來的障礙?諸位曉得凡是有障礙,障礙都是從二、三裡頭產生的,一法裡面決定沒有障礙,這是說的圓融之義。證圓融就是絕待,證絕待就是圓融,像天台家所說「隨拈一法」,就是隨便舉一法,體就是法界。如果舉心,心為法界,萬法即心;舉佛為法界,一切即佛。同時絕待圓融,沒有先後次第,猶如帝王千珠,光光相攝,這個境界唯有覺悟的人才能夠見到,才能夠體會到其真實的狀況。念佛人由功夫成片到事一心不亂,再到理一心不亂,就入這個境界了。

  末後一條說超情離見為宗,與《楞嚴經》上所講的沒有兩樣,超越凡情,同時也遠離聖見。不要以為凡情是錯誤的,聖人見解就是正確的,那就錯了。你要曉得,聖人沒有見解,他要有見解,他就會說經;正因為他沒有見解,所以他一天說到晚,沒有說一個字。諸位要懂得這個道理,要懂得甚深的密意。如果你說佛菩薩說法、度眾生,實在是笑話,那是謗佛、謗菩薩。佛菩薩何嘗說過法?何嘗度過眾生?根本就沒有這回事情!這是跟大家講真實話。方便法裡面,有佛菩薩說法,有佛菩薩度眾生,但是不是真實的,方便法裡面。換句話說,第二義裡面才有,第一義裡面沒有;第一義是真的,第二義是虛妄的。就絕待的時候來說已經超越凡情,也已經離了聖見。如果我們就心佛圓融上來看,尤其是非凡情、聖見所能及的,這個意思很深,希望諸位要用心的去體會。我所說的用心是要用真心,如果你用妄心,虛妄分別的心無法體會得,因為妄心它的功能是分別執著。古德所謂說「只可意會,不可言傳」,這個意會恍然大悟,豁然悟得,都是真心,也就是所謂的根本智。

  講到「圓收圓超一切法門」,這是指淨土法門而來說。為什麼它有這麼大的功能?我們先說明,十方三世一切諸佛所說一切法門,不出三學三慧,你不要看經典那麼多,超不出這個範圍。小乘的經論講的是戒定慧,我們今天講佛經三藏,律藏講戒律,經藏講定學,論藏講慧學。這是佛法基本的課程戒定慧三學!初學佛法的人能夠把握著這個中心,他的佛學根基一定能夠學得很好,奠定一個很好的基礎。入大乘完全是慧學,聞慧、思慧、修慧這叫三慧。什麼叫做聞?六根接觸外面六塵境界,正在接觸的時候叫做聞。這一接觸就明瞭,而且是正確、徹底的明瞭,沒有一絲毫的疑惑,這叫思。正在接觸,剛才講不迷,這就是修,不起心、不動念、沒有妄想,這是修,所以修慧是這樣說的。由此可知,「聞思修」是一剎那之間同時完成的,沒有次第;戒定慧有圓融、有次第。大乘佛法的戒定慧是圓融的,小乘佛法裡面,有圓融有次第,在大乘佛法裡面,戒定慧聞思修是圓融的,也可以講自受用決定圓融,他受用裡頭所表現的有次第,那是為了教學的方便。這是「攝盡一切佛法」,一切佛法都離不開這個原則。

  「八萬四千法門中,念佛第一」,這個說法是不是誇大了?給諸位說不是的,這是事實。絕不是說我講這部經,就特別來讚這部經;我修學這個法門,特別來把這個法門提高,不是如此。我們在《華嚴經.入法界品》裡面所看到的,所指示給我們,德雲比丘,這是善財童子五十三參所遇到的第一位善知識,德雲。在《四十華嚴經》裡叫做吉祥雲,德就是吉祥的意思,這是翻的不一樣,是一個人不是兩個人。他教導善財童子就是念佛法門,這是五十三參的第一位教給善財念佛。到最後第五十三位善知識普賢菩薩,普賢菩薩不但教善財童子念佛,而且領導華藏世界四十一位法身大士。這個四十一位就是十住、十行、十迴向、十地、等覺,這個四十一位都是明心見性,證得法身的大士,帶他們到西方極樂世界。諸位想想,這個法門是不是八萬四千法門,第一個法門?是不是圓收圓超一切法門?這是值得我們認真的去反省。我們要很正確的體會到,佛說法的甚深義趣。這是說出世尊在當時告訴舍利弗尊者,這個意思之所在。

  『從是西方』,「是」指我們娑婆世界,意思就是說從我們娑婆世界西方,要『過十萬億佛土』,(這個不念土念度,念去聲)。「西方是指娑婆世界的西方」,是說明阿彌陀佛示現的處所,也就是我們常講的依報,「依報是極樂世界」。極樂世界在梵語稱之為「須摩提」,翻成中國意思,有「安養、安樂、清泰」的意思。經文裡面跟我們說,這個處所「無有眾苦,但受諸樂,故名極樂」,這是佛跟我們說得很清楚,這是講的依報世界。

  說到這個地方剛才講的這一段,許多初學的同修聽到西方世界總不免要懷疑,那就是西方沒有定法。究竟在哪裡?如果就地球來說的確沒有西方。但是,娑婆世界是一個大千世界,彷彿今天在天文學裡頭所講的銀河系,假如要是指銀河系的西方,這個問題就解決了。佛說經那個時候,距離我們現在不過三千年,三千年如果在銀河系的運動,那實在是微不足道,方位還是非常的正確。縱然說釋迦牟尼佛的法運一萬二千年,一萬二千年在我們看是相當長的時間;可是在整個太空銀河的運行,一萬二千年也才移動一點點,沒有離開這個方位。由此可知,佛給我們講標示的、示現的處所,我們無需要懷疑。還有個很可靠的就是阿彌陀佛是個信號,我們心裡面有阿彌陀佛,與西方極樂世界的阿彌陀佛心心相印,感應道交,到臨命終時他來接引你。所以太空雖然很大,你不會迷失方向,阿彌陀佛來接引你。這個法的確難信!

  從前蓮池大師講,這個法門,不但是一切法門的理它包括完完整整,一切法門修行的原則也是圓圓滿滿的包含了,真正是不可思議。只要人真肯發心執持名號,這個人臨命終時,心不顛倒,就可以往生西方極樂世界,見到阿彌陀佛。這個話不但講初學人難信,老修的人也難信;不但老修的人難信,每天在這裡念阿彌陀佛的人都難信。我們要相信佛之誠言。

  淨土經上告訴我們有四種淨土,這是不可不知的,說到四種淨土各分淨穢,這也是我們要明瞭的。四土名稱第一個叫凡聖同居土,第二個叫方便有餘土,第三個叫實報莊嚴土,第四個叫常寂光土。我們在這個表裡面,給諸位做個簡介,「四土淨穢」,四土各有淨有穢,乃至於到常寂光土也有淨、也有穢。凡聖同居土裡面,「五濁重者穢,五濁輕者淨」,什麼叫五濁?我們到經文後面會讀到,就是劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。濁這個意思好比是水,水裡面帶的泥沙很多就不清淨。所以它是代表的煩惱、不淨,濁就是不淨,就是污穢、骯髒,就是有這個意思。

  劫是說的時間,我們常說年頭不好!諸位想想,時間哪有好與不好?而是在這段期間裡面,如果是社會很安定,大家的生活非常好,所謂是安和樂利,這個年頭好!國泰民安,沒有戰爭,沒有災害,五穀豐增,這是好年頭。由此可知,劫濁不是它本身濁,而是指社會的動亂,所以才稱之為濁。我們看看古今中外的歷史,像我們台灣這個地區,三十多年來繁榮安定,這是很難得的、很希有的。沒有動亂,大家能夠過太平日子,能夠聞到如來的正法,尤其是難得。可是世界上有幾個超級強國,不斷的在發展科學武器,給全世界的人帶來了戰爭的恐怖。尤其是核子大戰,整個世界毀滅性的這種戰爭,每個人心裡面都不能夠平靜,這是真正的劫濁。

  所謂見濁,見是見解,失去了正知正見,完全為邪知邪見所蒙蔽。把邪當作正,把正見當作邪見,顛倒真妄,這就叫做見濁。簡單的講,見濁就是舉世之人沒有一個正確的見解,這是第一可悲之事。佛常常說眾生為可憐憫者,諸位要曉得,煩惱、生死不足為可憐,最可憐憫的就是知見顛倒,不能夠辨別邪正是非。

  第三種煩惱濁,這是大家容易懂的,生活在煩惱之中。大乘佛法裡面,把煩惱歸為六大類,貪、瞋、痴、慢,對於聖教的懷疑,再是惡見,就是錯誤的見解。試問問,我們是不是生活在六大煩惱之中?這個六大煩惱有哪條我們能夠離開的?佛門裡面常說苦海無邊,苦海指什麼?就是指這六大類的煩惱。

  眾生濁,這是指一切眾生無有正知正見,生活在煩惱之中。所以眾生的相是濁相,不是個清淨之相。命濁,簡單的說就是壽命不很長,壽命短促。壽命短促你要想修學法門,功夫還沒有成就壽命到了,這真是一點辦法都沒有。來生來世再繼續來修,諸位想想這一轉世,就算你的福報很大,你的善根很深厚,這一轉世至少要耽誤二十年。你的修行當中中斷二十年,這就沒有辦法繼續精進,它當中有中斷。哪裡能夠比得上西方極樂世界?人家壽命長,無量壽!無量到後面再跟諸位介紹。

  佛在經論裡頭常常告訴我們,一個人修行成佛,從初發心到成佛,需要多長的時間?要三大阿僧祇劫。在我們這個世間命濁,壽命短,誰能夠活三大阿僧祇劫?所以我們的修學相當困難。到西方極樂世界是無量壽,無量是個數目字,多大的數目字是一個無量?《華嚴經》裡面給我們說阿僧祇個阿僧祇,就是阿僧祇乘阿僧祇叫一個無量。那好了,我們不要多,只要一個無量就可以,成佛時間足夠了。因為成個佛三個阿僧祇劫,你的壽命是阿僧祇個阿僧祇,豈不是太容易了嗎?所以釋迦牟尼佛要送他的學生到西方極樂世界去留學,道理就在此地,送到那邊去,保證成佛。

  西方極樂世界四土裡面,諸位要記住,凡聖同居土裡面有淨、有穢,這就是帶業往生,這都是講帶業往生。帶業往生到那邊去的人,一定還帶著娑婆世界五濁的習氣,習氣不太好斷!總得要相當長的時間,慢慢的才能夠斷得掉。所以你到那邊去之後,帶的這個習氣重,凡聖同居土裡面的穢土;你五濁習氣輕,這個凡聖同居土現的淨土,這是比較。它這個穢土比我們的三禪天、四禪天還要清淨,這就是他們本身做個比較,這是我們要曉得的。

  如果證得事一心不亂,往生西方極樂世界是生方便有餘土。所謂方便是講你修學的法門,所謂有餘,就是你的無明煩惱還沒有斷盡。只斷見思煩惱,塵沙、無明還在,所以叫有餘。它這裡頭的穢淨怎麼說?我們就小乘境界來講,「析空拙度證入者」,這叫穢。析是什麼?分析空。像我們講一切物質把它來分,一分為二,二分為四,這樣的分析,分析到最後,恍然大悟萬法皆空,這樣的把煩惱斷盡。見思煩惱斷盡了,從這個地方證入一心的,這是事一心,是個很笨的辦法,這叫穢。「體空巧度證入者淨」,這來得快,悟性高,一聞他就開悟,所謂當體即空,用不著分析這麼麻煩,當體即空比析空拙度要巧得太多了。這就是說方便土裡面智慧高的、智慧低的,方法善巧跟方法笨拙,我們來說淨穢。

  如果你是修到理一心不亂,那你生實報莊嚴土,實是真實,不是方便。可見得凡聖同居土、方便有餘土都不是真實的,跟我們這個世界一樣幻化的,「凡所有相,皆是虛妄」,是這麼個境界。到這裡真實的,這才是真實的果報,理一心才是真實果報。下面這個註解,是蕅益大師用天台教義來說的,天台講的是三止三觀,次第三觀,三觀是空假中,空觀、假觀、中觀。「次第三觀證入者穢」,這個智慧淺一點;「一心三觀」,三觀同時證入者叫淨,這高。實報土裡面它也有高下之分,我們在大乘教義裡頭看,大乘圓教,像剛才跟諸位提到的,《華嚴經》裡面四十一位法身大士,這個四十一位那就是四十一個等級,四十一個次第從圓教的初住到圓教等覺,愈是往上面去愈清淨。在比較上來講,下面是穢,上面是淨,譬如說十住菩薩是穢,十行菩薩是淨;十行菩薩是穢,十迴向菩薩是淨;十迴向菩薩是穢,十地菩薩是淨;十地菩薩是穢,等覺菩薩是淨。這個淨穢是比較說,統統都是理一心不亂,由此可知,理一心不亂的功夫有淺深差別不同,因此實報土的受用也不一樣。

  證得了實報也就是分證寂光,為什麼?寂光土是法性土,這是理體,也就是我們一般所講的,宇宙萬有的本體。實報是宇宙萬有的實相,真實相;凡聖、方便這是虛妄相;實報土是真實相。但是理體是一個,實報土是寂光土變現出來的,凡聖土、方便土也是寂光土變現出來的境界。所以,真妄不二!寂光土「分證者穢」,哪些是分證?從圓教初住到等覺菩薩都是分證。「究竟滿證者淨」,究竟滿證者唯佛一人,成佛了這才是究竟滿證,你看看等覺菩薩還算分證。

  現在經上講的淨土,在四土裡面它指什麼?《彌陀經》裡面所講的,《無量壽經》所講的,《觀無量壽佛經》所講的,全是講的凡聖同居土。「今正指同居」,雖指同居,「亦兼上三」,方便、實報、寂光它也包括在裡頭,為什麼?經上有這麼一句話說,上善俱會,「諸上善人俱會一處」,上善是什麼?上善是上上善。你雖然帶業往生去的,方便土的菩薩,實報土的菩薩,寂光土的菩薩,你都能夠跟他們在一起,諸上善人聚集在一會。這種殊勝的因緣,到哪裡去找去?「此論修德」,這是諸位要注意到的,「不論性德」,跟大家所講的這些,全是講的修德。為什麼不講性德?「性德則本來無一物」,六祖大師所說的「本來無一物,何處惹塵埃」。性德是什麼?就是講寂光土,是從理上講的,修德是從事上講的。理上,「法爾具足四土」,法爾就是自自然然本來就是這樣的,這叫法爾。法是一切萬法,爾是如的意思,「百界千如也」,本來就是這樣的,十法界跟一真法界是一不是二。為什麼?因為十法界是性德法爾具足的,具足四土就是具足百界千如。

  依報屬於世界,依是我們依存的環境,報就是果報,我們生活所依賴的環境,這是世界,依報的世界就是講極樂世界。極樂世界是「佛願行所成」,這個事情在《無量壽經》裡面講得很詳細,阿彌陀佛在因地的時候曾經發四十八願,曾經去參訪二百一十億的佛國土。他發心建立成的這個世界,提供十方有願志同道合的修行人,到這個地方來修學,這是很難得的一樁事情。同時也是「眾生淨業所感」,這些眾生與阿彌陀佛志同道合,感應道交,才有這麼個理想的修學環境。我們也要懂得,譬如說我們在這個世界上,我們自己有願力要建個道場,當然這個世間還有許多人跟我們志同道合在一塊修行,你這個道場才能夠建起來。如果你自己有願,好,我有願,我也有錢、有勢力、有力量,我把大道場建成了。可是沒有人願意到這來修學,你這個道場是空殼子,不能夠發生作用!

  所以自己的願,要與眾生的願要能相應。不但與眾生的願要能相應,這裡頭還有關係,與眾生的福報要相應;眾生有願,但是沒有福德,道場也不能成就。阿彌陀佛這個道場太大了,他接引的對象不僅限於娑婆世界。他的對象是十方國土,就是十方無量無邊的諸佛國土,有緣之人都生到他這個道場來;換句話說,都到他家來。所以娑婆世界在他接引的對象來說,是無量無邊對象裡頭的一個。好像這個世界一所著名的大學,全世界每個國家,學生都希望到那裡去留學、去讀書;而我們在全世界所有國家裡面,只是一個國家而已。所以它並不是特別為我們這一國而設的,它是為全世界一切愛好這些學術的人而建立的,我們要曉得這個意思。眾生要有願、要有福、同時又有緣分,正是經典裡面所說的「不可以少善根福德因緣,得生彼國」。同樣的我們有緣,我們要有志同道合的人,要有真正修善根、修福報的人,才能夠把大乘佛法復興起來,弘揚光大,特別是這個淨土法門。

  我們曉得這個法門,在民國初年在我們中國只有一個道場,就是印光法師在蘇州靈巖山報國寺,所建的念佛道場,就只有這一個,常年念佛道場;而禪宗的道場也只剩一個,高明寺。這是在大陸上文化大革命之後,這兩個道場都不存在。今天就是真正修學的一個道場,在我們世間已經沒有了。所以我在講席當中,常常提醒大家,勸勉諸位同修,你們真正有願行、有力量,要為諸佛菩薩建立一所真正的道場,這個功德無量無邊。為什麼?真正想續佛慧命,光大遺教,沒有道場是辦不到的。

  我們今天所作的工作,以電視錄影帶送到諸位家庭供養諸位,來幫助你理解佛法,幫助你進修佛法,固然有許多的方便;可是要想培養人才,要想真正的幫助人修行,還是要大道場。但是大道場實在講不必多,在全世界,尤其現在交通發達,有個二、三所就夠了。從前交通不便,一個省分、一個縣分需要幾個道場,才能夠照顧得來。現在交通方便,不必要,全世界只要有二、三個道場就足夠,這是無量無邊的功德。依報我們介紹到此地,這是講西方世界的環境,這是略說。

  再給諸位介紹正報,那就是『其土有佛,號阿彌陀』,這句也非常的重要。我們先將「阿彌陀佛」這個意思給諸位介紹一下,我們念佛上面加兩個字,「南無阿彌陀佛」,南無是皈依、是恭敬的意思。阿彌陀是印度話,梵語,阿翻成中國是「無」的意思,彌陀是「量」的意思,佛是「覺」的意思。要是以中國意思來說是無量覺,意思就是「無所不覺」,沒有一樁事情他迷惑,不迷就是覺,無量覺。我們俗話說無所不知,無所不能,全知全能,印度話就叫做阿彌陀佛。一般宗教用這句話讚歎他的教主,宇宙的主宰,全知全能,那是有名無實,不是真正的無量覺,不是真正的全知全能。

  西方世界這尊佛,的確是全知全能,是無所不知,無所不能者。你要不相信,你看他所造的世界就曉得了,真是全知全能,沒有人能夠跟他相比。極樂世界「本師之德號」,我們現在念阿彌陀佛,這是一個人的名字,是西方極樂世界那邊的本師,也就是教主他的德號。在經上講「其土有佛,號阿彌陀」,這講正報,正報舉一個人就是舉教主,就是本師,西方極樂世界的本師,教主,舉他的名來說。

  在這個地方要跟諸位介紹的,「佛有三身」,這也是佛學常識,諸位將來在經論裡面常常會看到。身是聚集的意思,聚集!許多條件聚集起來,它現一個相,我們叫它做身相。眾生,我們講凡夫「聚集業障以為身」,眾生的心一天到晚起惑、造業、受報,得的是業報之身。佛,佛身那就不然,佛他不聚集業障,他聚集什麼?這是我們應當要學習,要特別注意到的。所以我們講的佛身,與我們的關係太密切了。

  三身裡面第一個是法身,我們先介紹這個名詞,什麼叫法身?「法身,聚集理法以為身,理法平等」。理是一切法的原理,也就是哲學裡頭所講的一切法的本體。前面跟諸位講的寂光淨土,常寂光,這是個平等的理體,不但平等而且普遍。「故法身遍一切處」,這也很難懂,我們還是拿剛才的夢境來做比喻。現夢境的理,理法就是我們的一心,這個心整個化成夢境,在夢境裡面一一法都是這個心,平等、普遍而顯現的。所以一切境界包括了虛空全是一個理聚,全是一個理法,所以說法身無相,法身無不相。法身無相是講理,是一心無相;無不相變現出一切的境界相,一切境界相就是法身。在這個裡面必須要見到它平等之理、平等之相,普遍之理、普遍之相。六祖大師在《壇經》裡面也跟我們說得很詳細。

  第二是「報身」,這是理體你要明瞭,報身與應身,特別是報身你要好好的去修。這個地方眾生聚集業障以為身;「佛則不然」,佛是什麼?佛「聚集智慧以為身」,眾生跟佛不一樣,我們講應當學要學這個地方。眾生可憐!他二六時中,也就是說我們講他的生活,他日常生活他活在哪裡?他活在迷惑顛倒造業裡頭;諸佛菩薩他生活在智慧裡頭,智慧為身,所以他不迷惑,他不造業。「故報身惑淨智滿」,惑是迷惑,業障完全斷了,得清淨,智慧圓滿,這是報身。圓滿報身,就是圓滿的智慧身,這是諸佛菩薩自受用的;他受用的這是應身。

  「應身,聚集機緣以為身」,佛門裡頭常說廣結法緣。我們一切的布施供養為的什麼?是為結緣。結緣就是聚集機緣,緣結得愈多,結得愈大,你將來這個應身「機緣成熟,應時出世」,隨類化身。像觀世音菩薩一樣,眾生機緣成熟,應以什麼身得度,你就現什麼樣的身分,你看這多自在,這是我們應當要學的。所以我們要學智慧為自受用,以廣結法緣為他受用,這就是說明你今天與一切眾生廣結法緣,你是修應身;你斷惑求智慧,是修你的報身。報身圓滿,法身就現前,法身不必修的,法身完全從智慧裡頭悟入的,證得的。

  「法身指所證的理性」,就是如如之理;「如如之理生佛同具」,生是眾生,佛是十方一切如來,共同具足的,沒有差別,這是如如理。只要你證得如如理就親見法身了,就是證得了,這是證得的理性。「報身指能證的功德智慧」,功德就是禪定,在念佛法門裡面理一心不亂,真實的功德。從理一心裡面起的覺照,是真實的智慧,這是如如智,與如如理完全相應,理、智一如,理、智不二。「化身指所現相好色像莊嚴」,像世尊在我們世間所示現的三十二相、八十種好,色像莊嚴之身,這叫做化身。佛的三身我們要明瞭,就是我們所修學是以這個為目標。

  前面將大意跟諸位介紹,現在要跟諸位說明三身有性具的,就是有性德、有修德,因此法報應三身各有兩種,這是我們要曉得的。雖有性具,如果沒有修德,我們還是不能夠得到真實的受用。曉得性具,我們的信心堅定,曉得這個東西是我們本性裡頭本來具足的。諸佛證得不希奇,我們現在雖然沒有證得,不失望,因為它本來有,當然我們決定可以證得,它不是本來無。本來無我們要想證得,不見得有把握;本來有,我們要想證得,有決定性的把握。證得三身就是成佛、成菩薩,就是恢復自己本來面目。

  二種三身,諸位看表解上,法身兩種,「自性清淨法身,生佛一如」。剛才跟諸位所講的這是理體的,是真如本性本來具足的,叫自性清淨法身,佛與眾生沒有兩樣,平等、普遍的。第二種就屬於修德,「離垢妙極法身,修德所成」,這就是諸佛才有的,菩薩以下沒有;或者我們講菩薩也有,菩薩沒有妙極,菩薩有離垢法身,沒有妙極。加上妙極,這是如來果地上才有,所以這是屬於修德的。修德所成的什麼?性德現前。就是自性清淨法身,離垢妙極就是自性清淨,離垢是清淨的意思,妙極是自性的意思。所以說既然是本來有,怎麼修不成?當然可以修成。

  報身的兩種,「自受用報身」,自受用的,這就是前面所講的智慧,聚集智慧以為身。「智斷究竟圓滿」,智慧圓滿,見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱都斷盡了;一切智、道種智、一切種智都圓滿了,究竟圓滿,這是自受用的報身。「他受用報身」,如來為地上的菩薩所現的,所謂是十地菩薩所必須!如來要教化十地菩薩,現他受用報身,教化地上菩薩。由此可知,在登地以前就是三賢的位次上,三賢菩薩只見佛的化身,不見佛的報身。

  我們淨土法門迴向偈裡頭說,「花開見佛悟無生」,花開見佛見報身佛;花沒有開你見佛見的是化身佛。所以當你念佛機緣成就,你在此地捨報,佛來接引你,西方世界阿彌陀佛來接引你往生,那個佛是什麼身?給諸位說是化身不是報身,是化身。如果你要是證得理一心不亂,臨命終時佛來接引你,那個佛是報身。為什麼?理一心不亂登地!這個地是別教的地上菩薩,在圓教初住以上。所以念到理一心不亂,往生西方極樂世界,報身佛來接引,他受用的報身來接引你。事一心不亂以前的,功夫成片帶業往生,或者事一心不亂生方便有餘土的,都是化身。

  化身有兩種,一種叫「示生化身」,示是示現,生是降生,示現降生在世間。像釋迦牟尼佛在三千年前,在北印度所示現的八相成道,跟我們凡夫沒有什麼兩樣。這是恆順眾生,隨喜功德,示現降生在世間,這叫示生化身,佛在印度示現的成佛之相。而在我們中國,這些佛菩薩示現的很多,有的示現出家相,有的示現在家相。像前面跟諸位講的阿逸多菩薩,彌勒菩薩在我們中國的示現,有記載的我們就曉得有兩次,這都是示生化身。一次就是傅大士,就是示現的在家居士;一次就是布袋和尚,示現的是出家相,這是佛菩薩的化身。

  還有一種叫「應現化身」,跟這個不一樣,隨機示現,隨類化身。隨機示現,佛菩薩突然之間你看他來了,見過之後他又沒有了。像這種見佛、見菩薩的,很多人見到過,這個相就是叫應現化身。隨類化身範圍就非常之廣大,像觀世音菩薩所說的三十二應身,三十二類的應現化身。應以什麼身得度,他就應現什麼樣的身相,去度那一類的眾生。由此可知,佛菩薩沒有定相,沒有一定的身,他這個身得的是自在身!這些從離垢妙極以下,都是論修德的;這是性德,自性清淨法身這是性德。

  「若論性德,實非三非一,而三而一,離過絕非,不可思議也」。這是我們要明瞭的,所以佛說法是這樣一樁一樁細細的來給我們分別說明事實真相。但是,我們不能執著,為什麼?性修不二。你要執著就有過失,執著就有錯誤;不執著、不分別樣樣都明瞭,真正不可思議,才能夠得其真實相。現在經裡面所講的阿彌陀佛,到底三身是屬於哪一身?這是很要緊的事情。經上所講的「阿彌陀佛,正指同居土中,示生化身」,是這個身,極樂世界凡聖同居土裡面示生化身的阿彌陀佛。雖然是示生化身,與報身、與法身是一體,脫離不了關係,「仍復即報即化」。這個道理,這個事實的境界,六祖大師在《壇經》裡面講一體三身佛,說得很清楚,諸位可以做參考。

  講到此地,我要附帶跟諸位介紹一下佛門的表法,佛門表法實在是太多了,這是佛法教學的藝術。如果諸位要是明白這樁事實,你對於佛法的教學那真是佩服得五體投地,真正是無以復加。教學最高的它是講藝術,今天我們講的藝術化,佛法的教學,在三千年前就已經進入到藝術的境界,實在是不可思議,實在是叫人佩服得五體投地,我在此地只介紹一點點。諸位要想多了解一些,可以看《華嚴經》清涼大師的《疏鈔》。我只把佛門最普通的常識,跟諸位說一點點。

  佛門,你要到一個寺廟去參觀,第一個你一定見到天王殿,佛教寺院就山門。天王殿這裡頭就有表法,就是給你說法,天王殿裡面的佛像一共有五尊,就是有四大天王與彌勒菩薩(阿逸多菩薩)。東方叫「持國天王」,我們一般人稱作四大金剛,其實是不對的,是四大天王,四王天的四天王,他是發心護持佛法的。持是保持,國是國家,他代表的意思是「負責盡職」,唯有負責盡職才能夠保持國家,這從大的方面講。小的你能夠保持你的家庭,對於你的家庭要負責盡職;你在社會上或者是做生意,你有個公司行號,你負責盡職,你的生意才能夠興隆,你的事業才能夠發達,所以他代表的是負責盡職。南方天王叫「增長天王」,這個增長就是「日新又新」,天天要求進步,要不斷的求新、求發展,不能夠墨守成規,更不能夠退轉。西方「廣目天王」叫你多看;北方「多聞天王」叫你多聽,這是講「博學多聞」。唯有博學多聞才能夠日新又新,唯有日新又新才能夠做到負責盡職,你看看這四天王代表這個意思。

  當中供養的是彌勒菩薩像,我們現在供養的是布袋和尚,布袋和尚他所表現的,「生平等心,成喜悅相」,笑咪咪的,代表的是「慈悲方便」。佛法裡常說,佛門是「慈悲為本,方便為門」,彌勒菩薩所代表的,代表的根本,代表的方便門。你一進佛門看到天王殿,你要曉得這個意思,換句話說,沒說一句話,就已經給你上一課,你所得到的就很多了。

  再說大殿,「主殿」,我們一般講「大雄寶殿」,這不說大殿,說主殿,這個主殿裡面一定是一佛二菩薩,一定是這樣供養的。譬如說西方三聖,當中是阿彌陀佛,觀世音菩薩、大勢至菩薩,一定是這樣的。「一佛二菩薩」是表體一個,用是無量的,二是表多,一體多用,是代表這個意思。體,佛來代表是「表清淨法身」,這是體。菩薩「表報身、化身,表權實二智」,這是用,這有一位菩薩一定是代表權實二智,另外一位菩薩一定是代表慈悲方便,所以表用,這都是報化二身。以西方三聖,觀世音菩薩代表慈悲方便,大勢至菩薩代表權實二智。如果是華嚴三聖,毘盧遮那佛表清淨法身,文殊菩薩表權實二智,普賢菩薩表慈悲方便。三寶佛裡面當中是釋迦牟尼佛,表清淨法身;大乘裡面文殊、普賢;小乘裡面迦葉尊者、阿難尊者。阿難尊者表的是權實二智,迦葉尊者表的是慈悲方便,你就懂得這個道理,才曉得主殿裡頭為什麼要供一佛二菩薩,道理在此地。

  現在我們再看末後一段,「復次世界及佛,皆言有者」,裡頭具四個意思,這四個意思就是四悉檀,前面介紹過。第一個意思,的確標示出真實的境界,希望我們欣求;第二個意思,誠實語所指示,令我們要專一,要專一這是相當重要的。極樂世界是現在的,不是過去的;極樂世界佛也是現在的,不是過去的,像釋迦牟尼佛已經過去了。統統都是現在有,我們應當要求,佛是誠實語指示我們,我們要一心去求,不要打閒岔,不要好高騖遠,不要再搞別的法門。第三個,揀簡別不是乾闥婆城,乾闥婆城是幻化的,不是真實的。非陽焰,陽焰是北方地上一種氣,遠看到像是水,近看沒有了。所以這個鹿,牠是畜生,牠口渴想喝水,牠看到陽焰以為是水,就在前面不太遠!牠就往前面跑,跑到那個地方還在前面,永遠沒有水,渴鹿陽焰這是迷信,不是權現。權現是方便,委曲來現個境界,來安慰你,不是的。也不是「保真偏但」,保真偏但就是一般人講保證,到底是有沒有?還靠不住,只是憑人家的擔保,憑人家的保證不見得是真實!蕅益大師這幾句話有很深的用意,為什麼?都是破除我們的疑惑,就是破魔邪見、權教、小乘,魔邪權小對於西方極樂世界阿彌陀佛,他不相信,他認為這是佛假設的,是理想的世界,不是真實的事情。所以我們要相信,決定不是理想國,不是假設的,不是佛故意在那裡說來安慰我們的,不是;而是千真萬確,確實有西方、有阿彌陀佛。不但有,現在在,現在就有。

  第四「圓彰性具,令深證故」,彰是彰明的彰,彰顯的彰,是圓滿顯示給我們,這些都是性具的!圓是圓滿,本性裡頭圓來具足的。希望我們要深證,特別提出深證,不是淺證,淺證證得事一心,或者證得理一心,證得淺,不夠的。理一心裡面,我們要往深處證,因為理一心,諸位曉得裡頭有四十二個階級,證到圓滿才究竟成佛。這四個意思,第一個就是世界悉檀,叫我們生歡喜心。第二誠語指示,令專一故,為人悉檀,指示我們修學最理想的一個法門。第三段的意思對治悉檀,破除我們的疑惑,增長我們的信心。最後這條是第一義悉檀,教我們真正的能夠達到明心見性,見性成佛。由此可知,序分裡頭已經給我們說明本經旨趣之所在。

  序分末後這句經文,『今現在說法』,這句話意思說得很深,對我們之期望很厚,意思是說西方極樂世界的環境,依報;阿彌陀佛、諸上善人,正報。都是「現在今時,正應發願往生」。如果他是過去、是未來,那不必說了,過去那等於講故事,未來我們心裡頭嚮往。他是現在、現今,趕快發願往生「親近彌陀如來」。一個人在無量劫當中,要是有機會能夠親近如來,親近到佛,這個福報太大了。正是開經偈裡面所講的「百千萬劫難遭遇」,阿彌陀佛「今現在說法」,這種大好的機緣,怎麼能錯過?聞佛法,親聞佛所說法,這才能「速成正覺」;聽別人說的傳說,不是親聞。我們今天看經,經是阿難他們結集的,我們是從佛弟子當中傳聞不是親聞。哪有親聞的這種功德殊勝?所以今現在說法,就是鼓勵我們要發願親聞。

  這段是總結,「結出發起大義」,經文雖然不長,裡頭三個意思,第一個是依報、正報都是現在實在有的,這是大師勸我們相信,釋迦牟尼佛勸我們信。「世界名極樂」,你就想極樂這兩個字,這個多自在,勸我們發願。「佛號阿彌陀」,無量覺,勸我們「持名妙行」,執持名號、一心不亂是妙行。八萬四千行門裡面第一行門,它怎麼不妙?這一個行門具足圓收圓超一切法門,這叫妙行。信、願、行這三資糧,就是三個條件全具足,都有了,不但具足成就了,確實有三資糧就具足成就。下面「必得往生」,這個字全程肯定,一絲毫懷疑都沒有,你必定得往生。

  「此門修行」,這是講淨土,特別是指小本《彌陀經》裡面所講的理論與方法。「唯以阿彌陀佛為所緣」,這是教你執持名號,「心不離佛,佛不離心,心中不雜餘想」,這是真正念佛。二六時中你的心裡頭只有一個念頭,這一個念頭就是一句「南無阿彌陀佛」,或者只有「阿彌陀佛」這四個字。二六時中念念在心裡,心就是阿彌陀佛,阿彌陀佛就是你的心,你的心跟阿彌陀佛已經變成一個,心即是佛,佛即是心。「心不離佛,佛不離心,心中不雜餘想,必得成就一心不亂」,一心不亂是能生,決定往生;西方極樂世界是所生,哪有不成就的道理?

  全經我們才把序分講盡,序分才講完,經中的大意,已經非常明顯的呈現出來了。換句話說,諸位如果能夠信得過,能夠真正的理解,修行的綱領大略已經得到了。依照這個方法修行,如佛之本懷,暢佛之本懷,決定會得到圓滿的成就。下面這是本經的正宗分,正宗分裡面有三段,也是講的信願行,那是給諸位要細說。今天就講到此地。