佛说阿弥陀经　　（第十一集）　　1983　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-001-0011

　　《佛说阿弥陀经》第十一讲，在上一次我们将这节经文讲了一半，因为时间的关系，今天我们要继续讲，首先我们将经文念一遍。经上说：

　　【又舍利弗。彼佛国土。常作天乐。黄金为地。昼夜六时。雨天曼陀罗华。其土众生。常以清旦。各以衣裓。盛众妙华，供养他方十万亿佛。即以食时。还到本国。饭食经行。】

　　这段是就五根五尘的受用，也就是享受，而介绍西方极乐世界的状况。这节文显示极乐世界，所谓是「一声、一尘、一刹那，乃至跨步弹指，悉与十方三宝贯彻无碍」，取这个意思。前面我们说过神足不可思议，那是讲的理。而这个地方是说的事，也是《华严经》里面所说的事事无碍的法界，所以举出一声、一尘、一刹那，乃至於举手弹指，无非都是全体法界。换句话说，极乐国土随便拈一法，体就是法界。因此它摄尽十方无尽的三宝。因为十方三宝，如果从体上讲又何尝不是法界？由此可知，它也摄尽极乐国土的依正果报，因为依正果报也离不开法界。

　　诸位如果体会到这个道理，再回头来想一想，我们现前依正的果报，又何尝不是法界全体？问题是极乐世界的人，他可以亲证得；在我们这个世界虽有，而不能够亲证得到。原因究竟在哪里？我们应当去找，找出原因，消除原因，娑婆与极乐实在是无二无别。这个地方说的是悉与十方三宝贯彻无碍，就如同经里面常举的比喻，帝释天的罗网一样。帝释天的罗网是非常广大，网中都结这些宝珠，宝珠也无量，光光互照，光光相摄。所以这个境界是无穷无尽的，一珠光摄千珠，千珠光摄一珠，重重无尽的境界。这是佛在经典里面常用这个来比喻，法界互摄相融的理事。

　　又说明在「娑婆则浊重恶障，与极乐不隔而隔；生极乐则功德甚深，与娑婆隔而不隔也」。这个意思诸位要把它看清楚，前面跟诸位讲十方世界不隔毫端，娑婆与极乐，经里面虽然讲相去十万亿佛国土，实在距离不远，真是不隔而隔，隔而不隔。问题在哪里？就在染净的差别。经论里佛常常告诉我们，娑婆是五浊恶世；换句话说，人心多恶少善，多染少净，因此恶业为障！这是与极乐世界不相同的地方，本来是一样的，变得不一样。

　　我在这里举个公案给诸位说说，我们这个世间也是凡圣同居土，有许多佛菩萨、阿罗汉，他们住在我们这个世界，跟我们同在一起。但是我们自己因为有业障，而没有办法见到他们，他们能够见到我们，我们不能见到他们。怎么晓得这些佛菩萨在我们世间？因为确实有人见到。由此可知，不但佛在经里面这样讲，真有人见到了，而且见到的人不只一位，我们在此地举出一个比较上著名的。这个事情在唐朝时候，五台山竹林寺，法照法师，竹林寺就是大圣竹林寺。法照法师有一天，他那个时候住在现在的湖南一个寺院里面。早晨吃粥，这是丛林里面早饭都是吃粥，在那个时候还是用的钵，钵里头盛的粥。他在吃的时候，突然之间看到钵里面现了一个境界，就像我们现在看电视一样。他在钵里头看到这个境界，这里面有山、有水，道路、方向辨别得很清楚，那个里面有个很大的寺庙，他这一看绝不是幻觉，愈看愈真实。当时他也没说，他看了很久，把这个境界记得很清楚，去请教别人。因为有人曾经去朝过五台山，对五台山附近那个情形很熟悉。他就把这个境界给人说，别人就告诉他这是五台山竹林寺，听说是像你见到的这么个境界。

　　於是法照就发心去朝五台山，因为竹林寺是文殊菩萨的道场。文殊菩萨是等觉菩萨，他就住在中国五台山这个地方，在过去有缘的人的确遇到过。法照法师他感得这个缘分，事先见到这个境界，於是乎他发心朝五台。到达五台山的时候，他看到这个境界，果然和他在钵里面所见到的境界，完全一样。於是乎他还记得路径，就顺著这个路走去，走了五十多里，果然见到竹林寺了。他也算是个有心人，沿途走沿途就做记号，怕什么？下一次来不要再迷失路了。到竹林寺，竹林寺有两位法师招待他，到讲堂见到文殊、普贤两位大菩萨。这两位菩萨正在说法，文殊、普贤两位菩萨正在说法，东面是普贤，西面是文殊，正在说法，他见到有一万多菩萨在听讲经，在听文殊菩萨在讲经。

　　他礼拜文殊、普贤之后，特别请教文殊菩萨，请他开示这个末法时期，我们修行要修什么法门比较上容易成就？文殊菩萨就给他开示说，「念佛，供养三宝，福慧双修，最为径要」，这是最捷径的路径，也是最重要的修学法门，最径、最要。他礼拜文殊菩萨离开之后，走了不远回头再去看看这个道场，道场已消失了，不见了。所以才晓得菩萨道场在人间，如果没有特殊的因缘是见不到的，这是五台清凉胜境。你看看跟我们的确是不隔而隔，没有缘的人见不到，这就隔了，实际上他在我们人间。大陆上名山大川里面，有很多菩萨、罗汉的道场。

　　诸位如果读过《三昧水忏》，你就晓得悟达国师所遇到的阿罗汉，就是迦诺迦尊者，他的道场在四川，也是在一个山上。我们平常人一看，那是个荒山，山上什么也没有；悟达国师到那个地方，见了迦诺迦尊者，把他的人面疮治好了。这些都是真实之事，不是妄语，不是欺骗人，这些大圣人跟我们同住在一处。再给诸位说，还有许多鬼神，也跟我们同住在一处，可见得隔而不隔，不隔而隔，这个话是有道理。如果我们把这些业障消除，我们就是不隔，如同西方极乐世界一样，凡夫也能见到佛菩萨的境界，佛菩萨也常常照顾这些众生，这个道理我们应当要晓得。

　　下面再讲『饭食经行』，它代表的什么意思？西方极乐世界，大经里面告诉我们受用自在，我们在玄谈里头把这桩事情也略为向大家提示了。譬如经里面告诉我们，带业凡夫去往生，所谓带业就是带著习气。譬如娑婆世界的人，我们的生活习惯没有舍掉，一往生西方极乐世界，到了中午，想到我要吃午饭，实际上这是习气。但是不要紧，你只要想到要吃饭，这个饭菜就现在你的面前，你看用不著去烹调，你喜欢吃什么菜，那个菜就现在面前，它就合你的口味。吃完了，这些碗筷、钵盂统统就没有了，用不著你再去收拾，也用不著去洗碗、洗碟子，这些麻烦的事情没有了。

　　这在前面曾经说过，这就是质能互相转变，当你想用的时候，能量立刻变成了物质，供给你享受；你不需要，这个物质立刻又化为能量，就没有了。这种道理我们世界的科学家，在近代才明了也证实，可是不知道怎么个变化法，不晓得怎么变化。极乐世界那边的众生，人人都知道变化，不但知道变化，他们统统都能够随心所欲的变化，这是真正不可思议。所以说极乐世界那边的人，贪瞋痴很容易断掉，道理在此地。我们这边众生为什么会有贪心？因为许多的物质太少了，太少就变成不容易求得到，愈是难求到的，对那个物质就起深重的贪心。譬如说我们这个世界，哪个人不贪财？谁不贪黄金，不贪七宝？为什么？因为黄金跟七宝太希有了，所以拿到一点点都非常珍贵，要把它收藏起来。

　　其实诸位想想，对我们自己这个身命，在一切物质上最重要的是什么？少了我们就不能活了，是什么？第一重要的是空气。谁贪空气？谁把空气拿到家里去储存著，怕别人偷走了？为什么这样重要的东西他不贪，那就是遍满了世界到处都是，所以他不贪，太普遍了。其实这比什么都重要！极乐世界那个地方一切的物质无不随心所欲，所以他不贪。真正做到有求必应，他还贪什么？只要你往生到那个世界贪心不断，自然就没有，样样都如意，没有一样不如意的。你的瞋恚心从什么地方生？瞋恚心难断！所以到西方极乐世界，瞋恚心不要断，自然就没有了。六时闻法，你开智慧；诸上善人俱会在一处，你那个愚痴不要断，自自然然也没有了，自然就变得聪明伶俐，智慧充满。所以三毒烦恼在西方极乐世界，要不了多少时间全都消除得干净，而且还不要费工夫去修，自然就没有了。这是那一个世界殊胜之处。

　　从饮食这点，因为食色是人之大欲！出家修道之人色断掉了，但是饮食的大欲没有办法断掉的，所以经里特别提出这条来给我们说明。还有意思它在表法上讲，说「寻常日用事，头头是道」，「饭食经行」就是饭后的散步，讲究健康长寿，所谓是饭后百步，经行就是吃饭之后散步。为什么用经？这个经的意思，一个是有经常的意思，就是每餐饭之后都会去散散步。另外一个意思，这是念念不忘修行，这是个很寻常日用之事，头头是道。

　　古人所谓「运水搬柴」，这个运水是挑水。搬柴，像六祖大师在黄梅求学，他每天的生活就是挑水、舂米、破柴，就是干这个。「无非妙用，穿衣吃饭，尽是禅机」，我们懂不懂这个意思？如果能够体会到，这里头有无量的快乐，有无量的法喜，法喜充满！无不是道，真正是万法皆如。

　　这莲池大师讲的，「拈匙放箸」，匙是调羹，吃饭的时候拿起调羹，放下筷子。「口口不离，举足动身，步步踏著」，诸位想想不离的是什么？踏著的是什么？这里头尽是禅机，无非妙用！所以禅机与妙用都在日常生活之中。由此可知，整个的生活就是什么？就是禅机，整个的人生就是真如本性的妙用。这个地方如果省悟了，天台大师所说的，「百界千如」，法法皆如，无有一法不如，你才能够得到一点消息，这是佛法真实的受用，也是学佛人常讲的破迷开悟，离苦得乐。末后一行经文，是这段的总结：

　　【舍利弗。极乐国土。成就如是功德庄严。】

　　这段经文里面有两桩事情，一个是「大愿庄严」，一个是「大行庄严」。所谓『成就』，就这段经来讲，前面所说的「天乐、天花、神足、饭食经行」，当然还有很多，这略举几桩事情来说，无非都是阿弥陀佛他老人家功德之所庄严。说到愿庄严的，这就是佛在因地所发四十八愿当中，有一愿他这么说：我作佛的时候，我佛国土当中的菩萨们，以香花种种供养具，要想去供养他方诸佛。佛就讲他在一顿饭的时间，这是很短的，吃一顿饭的时间他就可以遍至，都达到了。这实在是不可思议。还有一愿说，他说我国中之人想吃的时候，百味的饮食自然化现在面前，吃完之后自然就化去，如果不到这样一个境界，他就誓不成佛。阿弥陀佛现在成佛了，他成了佛当然他的愿都满了，他说他这个国土里头种种庄严，必定如他愿中所说的，不折不扣，这就是愿力庄严世界。

　　讲行庄严，也是说阿弥陀佛既然发愿之后，经上告诉我们「天雨妙花，以散其上」。所以发愿是修因，当时诸天都供养、都赞叹；现在佛已经成佛，当然诸天的供养、赞叹，比以前修因的时候一定更为殊胜，这是我们可以能够想像得到的。何况阿弥陀佛发愿之后，在这么长的时间当中，他不断的修行，实践他的大愿。他曾经参访过二百一十亿的佛国土，这也是了不起的一种成就。他承事供养，所以成佛之后，他的国土当中有这样殊胜，不思议的这种庄严境界。细说诸位可以参看《弥陀经疏钞》、《疏钞演义》，可以参看净土的经论，也可以参看《大方广佛华严经》。《华严经》毗卢遮那佛的境界，与阿弥陀佛极乐世界没有两样。底下一段经文是就耳根对声尘上的享受来讲的，前面是五根五尘，可以说总说，现在来细说。经文：

　　【复次舍利弗。彼国常有种种奇妙杂色之鸟。白鹤。孔雀。鹦鹉。舍利。迦陵频伽。共命之鸟。是诸众鸟。昼夜六时。出和雅音。其音演畅。五根。五力。七菩提分。八圣道分。如是等法。其土众生。闻是音已。皆悉念佛。念法。念僧。】

　　到这个地方是经文里面的一段，这段是说明阿弥陀佛以他的神力变化这些鸟类。底下经文会给我们说明极乐世界没有三恶道，哪来这些鸟？鸟是畜生，这是「阿弥陀佛变化所作」。这些鸟不但是我们娑婆世界这些众生所喜爱的，最难得的它会说法，这是太不可思议了。也许有人要问，阿弥陀佛自己现身给我们说法不好吗？为什么变个鸟来给我们说法？诸位想想，佛要来给你说法，你一定坐在那里恭敬的听，时间久了，你还会觉得很累，觉得佛在此地，我什么都不太方便。佛变一个鸟，那你就很方便了，你躺在那听也可以，你坐著、站著、走著，一面欣赏一面听，这是得大自在。所以佛恒顺众生的喜爱，叫你无拘无束二六时中不住的，就是不停止的薰习大乘妙法，是这个意思。

　　『种种奇妙杂色』，这是说种类之多，而且很美，叫你看不厌，叫你看不倦。经上所举出这几种，是我们这个世界也有的，一说我们就明了，还有许多这些珍奇的，变化珍奇的这些鸟类，我们这个世界没有的，没有说出来我们也不晓得，所以举出几种我们常见的来说一说。『舍利』是梵语，中国的意思叫「鶖鹭」，也有人说是「春莺」。『迦陵频伽』翻成中国的意思叫「妙音」。讲到『白鹤』，鹤有很多种，是以白色的，纯白的最为可贵。所以讲到鹤，大家都会想到白鹤，的确是很少见的，在这个世间也是珍禽之一。『孔雀』，大家看到比较上多，像一些大的动物园里面都有，色彩非常之美。尤其是孔雀开屏，羽毛展开来的确非常之美。『鹦鹉』，是以红嘴、绿色的羽毛为最珍贵，它很灵巧，能够学人的语言，会说话。

　　『迦陵频伽』，佛经里面讲，它的音声特别的好听，纵然是天人的音声都比不上它。更妙的就是小鸟还没有出壳，因为它是卵生的，还没有出壳的时候，叫的声音已经就非常之美。所以在《大论》里面讲「迦陵频伽」，它叫的声音超出一切的鸟音。它产在雪山，就是喜马拉雅山，这种鸟我们很少见到。还有一种就是『共命之鸟』也是产在雪山，喜马拉雅山，这个鸟也是珍禽之一，它是一个身体两个头，连体的。经上说它是两个神识，但是它共一个身体。在动物里头，像这种情形除鸟之外，其他的也有，譬如说大家晓得两头蛇，它也是两头共一个身。

　　这些年来，我们从报纸、电视广播里看到，有所谓连体婴儿，这小孩，人也有两个头共一个身体，这些都是神识是两个，他这个果报是一个。在鸟里面我们视之为非常珍贵的珍禽，我们去欣赏它，实在讲业报不可思议。像这种业报，我们也能够想像得知，所以一个人，人在这个世界，人与人之相爱要理智，不可以沈迷在这种爱恋之中。如果像《长恨歌》里面，唐明皇所说的「在天愿作比翼鸟」，恐怕他跟杨贵妃死了以后，就变成共命鸟了，共命鸟多难过！两个神识共一个身体。这多难过？所谓是「在地愿为连理枝」，连理枝，植物还好一点；这两个神识共一个身体，谁也不自由。这个虽然是真情，可是它的果报，我们要多去想一想。鸟因为希有，所以为大家所欣赏，为大家所珍爱，阿弥陀佛随顺众生的爱好，变化这些珍奇之鸟。一方面可以满足你欣赏的愿望，一方面利用这些来做教学的工具，利用这个来做工具，来教导一切大众。

　　说到『六时』，这个里头有简单的解释，「六时出音」，「六时」前面说过，极乐世界的众生都是莲花化生的。所以他不要睡眠，也不需要夜晚躺在床上，一切大众如此；鸟是阿弥陀佛变化所作，它当然也不要睡觉，也无需睡眠。由此可知，极乐世界这些众鸟说法是不间断的，六时出音就是不间断的。换句话说，那个地方的薰习，完全是大乘佛法的薰习，一乘妙法的薰习，所以人成就得快，道理就是在此地。它说的法可以说是无量无边的法门，本经里面只略说一个纲领，纲领是通大小乘的，就是『五根，五力，七菩提分，八圣道分』，这是说的什么？是三十七道品，三十七道品通大小乘；换句话说，一切佛法都可以用三十七道品统摄。

　　所以三十七道品并不仅限於小乘法，这点诸位要特别留意，就是说大乘法里面也不外乎三十七道品。世尊不说四摄、六度这些大乘法门，而说三十七道品，这里面的用意也很深，那就是告诉我们学道要从根本法修起。虽然修的是大乘、上上乘，但是千万不可以疏忽根本法门，就是基础的佛法，它有这么深的意思在。经里面是从「五根、五力」讲起，既然讲到三十七道品，前面它还有三科，就是四念处、四正勤、四如意足。经上虽然没有，但是后面它有个『等』字，我们在此地，先将这个三科给诸位做个简单、扼要的介绍。

　　先看「四念处」，念处是智慧的观照，它有四条，所以叫四念处。念就是能观的智慧，处就是所观的境界，这个四种观就是念，底下的就是境界。观这个字是念，身不净这就是处，所以在底下你就看到念是观照，是智慧的观察。这在佛法修学是属於根本法，譬如有许多同学们讲到佛法，大家都很关心，我们智慧不开怎么办？如何去开智慧？这四种观法是教我们开智慧的。第一个「观身不净」；第二「观受是苦」，受是享受；第三「观心无常」；第四「观法无我」。我们先跟诸位解释这四句，首先说我们的身，谁不以为自己的身很干净，自己的身很可爱，天天给它洗得很干净，涂上香水香料，总感觉得这个身很美。其实你要用智慧去一观察，这个身并不可爱，为什么？要说真话，这是个臭皮袋。你想想看，外面像个皮袋一样，里面装的什么？里面所装的，佛在经上讲三十六种肮脏、不干净的东西，装在这里面。皮袋又不是很好的皮袋，为什么？里头那个脏的东西还往外头漏。毛细孔里面漏出的汗，七窍所流出来的不净之物！你要一个星期不洗澡，你的身上就臭，里面那个东西都往外头漏了。

　　天天洗、天天漏，可见得这不净之物，这是你要晓得事实的真相。如果你一旦发现这个真相，的确是肮脏不净之物，你对这个身不会爱惜了，不会再珍惜它。然后才能够发心藉这个身体，这个有漏、不净之身去修无漏清净身，这才是个有智慧的人。如果你要是吝惜，过分的爱惜你这个身体，诸位想想看，这个身体能保存多久？这是业报之身，无法长久存在，没办法保持！你怎么样珍惜它，到后来还是一场空。那好了，我们现在懂得一点佛法，我们藉这个有漏、不净之身，怎么样去修无漏清净身？

　　谈到修行，最好的方法就是修净土，我们仔细去研究、观察西方世界的诸上善人，他们的身是究竟清净。不像我们这个世界有漏、不净，为什么？因为我们的身是染业，不清净的业所感的，业报之身；西方极乐世界人家修的是净业，不是染业。纵然是同居土下品下生，他也伏断烦恼而往生的，这是我们讲带业往生。伏断烦恼就能够往生，往生到西方极乐世界，佛在经上给我们讲得很清楚，圆证三种不退，绝不退转！他的境界一天比一天殊胜，他的智慧一天比一天增长，他的业障一天比一天要消除得很多，这是西方极乐世界殊胜之处。所以我们如果要想得无漏、清净、自在之身，在一切修行行门当中，的确无过於求生净土。

　　我在佛学讲座里头也告诉很多同学，一般人只知道中国的佛法特色是在禅宗，不晓得中国佛法的特色在净土。为什么大家知道在禅宗？因为禅宗影响的面很大。譬如说中国的禅影响了中国的艺术，影响中国的文学。中国人的画，画里面有禅意；中国人作诗，诗里头有禅意；中国人写字，书法，字里头有禅意。所以有这么大的影响力，大家才认为中国佛法的特色在禅，禅的影响面很大；但是他不晓得，净土影响的深度，远超过禅宗的影响。自从东晋慧远大师建立莲社，提倡专修净土以来，一直到今天修净土的人比参禅的人多；修净土成就，往生的人比禅宗大彻大悟的人，不知道要多多少。由此可知，中国佛法的特色，如其说是在禅，不如说它是在净更为恰当。当然这两种都是中国佛法的特色，我们今天要想中国佛法发扬光大，能朝禅与净这两方面同时来阐扬，同时来传播，对於整个世界世道人心、世界和平、美满生活，一定会有很大的贡献。

　　念处里面第二条是讲的享受，观受是苦，我们想想我们的享受，不要自己以为我现在很自在，一切都很顺利，我很乐；实际上乐是假的，苦是真的。真假的标准在佛法里面定义，凡是会变质的，这就不是真的；它不变的，我们就说它是真的。譬如说你肚子饿了，饿的时候很苦！你得到很好吃的东西，你吃的时候很乐，饮食很乐，饮食是人之大欲。你最喜欢吃的这个，吃了一碗很乐，再吃一碗很好吃，连续叫你吃个二十碗、三十碗，你叫苦了，你看乐变成苦，乐极生悲，乐变成苦，乐是假的。打你一鞭痛，苦！打十鞭更痛，打一百鞭更痛，不会说打到后来会变成乐，不会变的。苦不会变成乐，只有苦上更加苦，苦是真的；乐会变成苦，乐是假的。你喜欢跳舞很乐，叫你连续跳上个七天七夜，你受不了，叫苦连天了，苦！

　　所以诸位想想，世间事是不是这样的？何况生老病死人之大苦，哪个能够避免得了！前面在三苦八苦里头跟诸位说过，求不得、怨憎会、爱别离，古今中外哪个人能够逃出这个范围。所谓的乐，那是你迷信，为什么？因为你那个苦暂时离开，你把苦忘掉，你以为是乐。其实你那个苦只是暂时离开而已。譬如说饮食，你虽然饮食很自在，你要晓得饮食是治苦的。你不吃饭，饿得很苦，饭是什么？饭就是救你苦的！就好比病人吃药一样，他到时候病就发作，不吃药病就会发作，苦不堪言。这个药下去了，有效的时间只能够几个小时，几个小时以后又要吃药，咱们吃饭就是吃药。所以佛门里叫饭，叫药石，道理在此地，把这个饭当药吃，这就是有智慧。晓得什么？这饮食是疗我们饥饿之苦，饥饿之苦是真的，你不吃饭这苦马上就来。如果这是假的话，那你就可以不吃也不饿；穿衣服，这是御寒冷之苦！我们的享受，乐在哪里？没有乐，你以为你有乐受是迷信，你把事实的真相看错了。

　　讲到真正的大苦，没有闻法的机缘，没有闻法的机缘就没有开悟的机缘。没有开悟，哪里会能证果？我们无量劫以来生生世世，在六道轮回舍身受身，真是佛说的生死疲劳，这是众生的大苦！哪个人觉悟了？哪个人看出事实的真相？唯有佛与大菩萨，这些真正有智慧的人，他看出来了。他教给我们脱离苦海，先要觉悟，知道生死轮回是苦海。脱离苦海，当然往生西方极乐世界是最好的办法，因为净土里面不说别的，同居国土里头的享受，我们在经论里面看到，本师释迦牟尼佛给我们介绍的，的确不可思议之乐。那个世界没有生老病死，没有怨憎会、爱别离、求不得、五阴炽盛；乃至於坏苦、行苦，统统没有，没有这些众苦逼迫我们。所以那个地方叫极乐世界。

　　第三观心无常，这个心就是念头，我们自己稍微省察就发觉了，我们现在这个念头一个念头起，一个念头灭，一天当中不晓得有多少万千的念头在那里起灭，这是苦因。这些念头里面，你想想哪个是自己的念头？哪个念头是真实的？如果是真的，那就永远不消失，这是真的。是生灭、会消失的，妄念！给你讲这一切念头都是妄念，就是从这个地方来说的。因为你的念头不能保持住，会失掉，而且很快的就失掉，念头在那里起灭，所以叫妄心，妄心是无常的，这是苦本，是一切苦的根源。我们前面讲观身不净，这个身不净，受是苦，从哪来的？就是从妄想当中来的。我们再想想西方极乐世界，人家那个心是真心，不用妄心，所以他的心是清净心，心净则土净，心净则身清净。

　　四念处观里面，讲到修行，这条是最重要的，我们把一切就是妄心、妄念统统把它断掉，你的真心就现前了。这个话说来容易，做起来不容易，为什么？你一天到晚还是要打妄想，你知道妄想不好，很想把妄想止住，止不住，只有妄想更多。这怎么办？念佛法门里面教给我们，用一个妄念来对治所有的妄念，这个妄念是什么？阿弥陀佛。换句话说，叫你一天到晚，二六时中，你这个心里头不起念则已，这一起念马上就转到阿弥陀佛上去，这是用一念来对治一切妄念的办法。因为你要想所有念头都没有，这是不可能，做不到的，所以就要用一念来对治一切妄念，何况这一念与清净心相应。

　　因为这一念叫无量觉，觉心就是清净心，觉的境界就是清净的境界。所以叫提起一念，这一念也可以称之为正念，也可以称之为无念，无一切妄念。但是你毕竟还有这一念在，我们带著这一念往生到西方极乐世界，到那边去我们的功夫再精进，连这一念也断除了，那就成无上正等正觉。但是诸位要晓得，在没有证得无上正等正觉之前，这一念千万不要失掉。为什么？你要失掉这一念你必定就退转了，又有妄念现前。所以这一念是无论如何要把它保持住，绝不能让它有一刹那的时间失掉。因为失念的时候，妄念必定趁机会又起现行；极乐世界的人都是用的常住真心，远离生灭无常。

　　第四条讲法念处，这一条是破法执的，所以诸位能够修这个观，法执纵然不破，也渐渐的淡下来。它教我们观五阴之法，色、受、想、行、识，因为五阴前面跟诸位讲过，四土都离不开五阴，也就是说四土都属於因缘所生法。前面我们引用天台家的讲法，跟诸位介绍过。《般若心经》里面，教这些大菩萨们修行作观的原理，也是讲「行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」。果然照见五蕴皆空了，四土都清净，不但人我执破除，法我执也能够断得掉，这才真正的度一切苦厄。我们看西方极乐世界人家都能够观五阴之法，自在为我；不同於我们这个地方，有坚固的人我执、法我执。所以就四念处观来说，我们这边四种病都有，而西方极乐世界的众生，这四种观慧都成就了。正因为观慧成就了，所以佛在经里面讲三十七道品，把四念处省略掉。就是这个方法在我们这边必修的功课，在他们那边已经毕业，用不著了。

　　再看第二段讲「四正勤」，四正勤容易懂，勤是勤奋、勤劳，也是精进的意思；正是正而不邪。这个有四条，正勤这两个字也是勉励我们，我们要勤学，因为它是正法，这四种正法，我们要好好的勤修。在修学入道它非常重要，如果不修四正勤，给诸位说世出世间的善法都有障碍，想往生，那只是心里向往而已，决定做不到。

　　这四条可以分为两类，前面两条是一类，讲的恶法；后面两条这讲的善法，就是善恶两种法。第一「已生恶法令断」，这是你自己晓得了，知道自己的毛病，哪些地方自己造的是恶，是错误的，既然知道，就要下决心把它断掉，这是真正的忏悔法。「未生恶法令不生」，晓得哪些是恶，但是我还没有，我并没做，可是你要认清楚，自己决定不能做；已经做的立刻当机立断，要把它断掉。没有做的恶法要下定决心，从今之后我们决定不做，令不生。晓得这是善法未生，还没有发心去做，善法要发心，要令生。你知道是善法，现在已经在做了，已经在修善法了，要叫它增长，要将这个善修得更圆满，更为广大。积小善为大善，积大善为究竟圆满的善法，这是正勤。

　　这在佛法里是根本法，断恶修善的最基本的原则，无论是大小乘的菩萨必修的课程。我们千万不要疏忽，不要把这个文念念就算了，念念而做不到，我们这一生什么都不能成就；如果要想有所成就的话，就要认真的去修学。诸位果然能够认真的来修四正勤，你纵然这一生不能往生西方极乐世界，你来生是大福德之人，来生的人天果报不可思议。诸位想想，这个三十七道品的排列，第一个四念处是讲智慧，是讲慧学，四正勤是戒学，戒定慧先把智慧摆在前面，然后再讲戒。为什么？没有智慧的人，不会持戒的；真正肯发心持戒，持戒就是断恶修善，是要有智慧，是要有福报。没有福慧的人怎么会修真正的善业？怎么能够真正的断恶修善？由此可知，修行不简单、不容易，的确要有深厚的善根福德因缘。

　　第三段是讲「四如意足」，四如意足是属於定学，就是它偏重在定学上。四如意足也叫做四神足，为什么？因为修这四种定能够发神通。这个世间有很多人想得神通，想修神通，这四种是修神通的，由此可知，神通与定是有关系的。这个地方不讲神通，讲如意足，足是满足的意思，如意是如你的心愿。这个意思就是说你能够修这四种法门，在一切法里面你都会心满意足。佛门里常说知足常乐，能够知足，没有一样事情不如意。这四条就是「欲如意足，精进如意足，心如意足，思惟如意足」，我们一条一条来介绍。欲就是说的欲望，诸位晓得，一般凡夫的欲望没有止境的，什么时候他的欲望就满足了？没有满足的时候，於是乎他这个苦就没有办法停止。苦从哪里来？苦从欲望来的。

　　我有一次晚上讲经完了之后，我雇一个计程车回家，计程车的司机就很埋怨跟我说，「日子太难过了，太苦了」。我就告诉他，我说我们台湾的日子很好过，不苦！尤其这些年来，我们的社会经济一天一天的繁荣成长，人人富足，哪里会苦？譬如我们出家人的生活，一个月生活费用有一千块钱就足够了，吃的都很好了。苦在什么地方？我说如果说你要是跟一些人在比赛，那你就太苦了。譬如说我们做一件衣服，这件衣服至少可以穿个五、六年，没有问题，五、六年添一件衣服，你不苦！你很自在。如果你要学时髦，今天衣服才做好，穿了两天又新花样出来，这个样子落伍了，赶快又去要做一件，那你当然苦。你要讲求时髦，你要跟那些人比赛，你太苦了。

　　你买一个电冰箱，至少可以用十年，用了半年，有新的样子出来，这个样子不好看，落伍了，我要去换一个新的。你苦！外面那些花样日新月异，那些天天动脑筋在设计新花样的人，那是什么人？在佛法里讲是魔王。天天在设计想新花样，他就来控制你的欲望，永远叫你在那里追求，永远没有办法满足，你就太苦了。所以我就问他，你如果要是不追求这些新的产品，使你自己已经有的尽量发挥它的效果，我说你苦不苦？他说这样我真的就不苦了，我现在这个收入就很自在了。对！你苦从哪里来？就是你欲望太多了，你不知足，你才苦，知足常乐。我说你开计程车，如果你知足了，你出来做一天生意，你可以休息三天。为什么？你做一天生意足够你三天开销。对！那你就可以去玩三天，干一天活，去玩三天，你的生活不跟神仙一样吗？何必天天这么苦？他听了我一说，也很有道理！确实有道理。

　　所以说欲如意足，就是对於精神生活、物质生活，知道就知足，知足就如意了，你得的是样样都如意。你的烦恼纵然不能断尽，可以说已经能够断掉十之七、八，一切众生十之七、八的烦恼，都是从不知足上得来的。诸位想想，什么都知足，欲望没有了，心就得定了；你今天修行禅定不能成就，一心不能成就，你的欲望太多了，欲望没有止境，你的心永远定不下来，所以念佛不能得一心。要知道那些欲望都是虚妄的，不是真实的，唯有清净心是真实的，所以佛法常常教给我们「知足常乐」。

　　从前出家修行人三衣一钵，他没有其他的欲望，所以他得大自在，他得到的是真富贵。那说富足，他什么都没有，他富在哪里？他不需要他富了。那个富人家财万贯，他还苦得不得了，还嫌少；那个人虽然没有，他满足。那个还不满足，这个满足了，你们比较哪个富足？满足的人富足。不满足的人他还有欠缺，他谈得上什么富足？真正的富贵就是知足。我们再讲到实际的问题，西方极乐世界的人，物质的生活、精神的生活，他圆满了，他有什么欲望？一切所求、所需的应念而至，不需要营求，那个地方真正如意足。所以四如意足，西方极乐世界人也用不著，不必修，为什么？没有一样不如意，没有一样不满足。

　　第二是精进如意足，精进必须有前面观慧的基础，正勤的基础，所以他的精进里面有无量的法喜，精进里面得自在、得满足，自在就是如意。没有前面的基础，你想想，为什么世间的修行人进得少，退得多？说老实话没有前头的基础怎么行？不精进怎么能成就定慧？成就定慧一定要精进。西方极乐世界每个人都是圆满证得三种不退，可见得在西方极乐世界，这个精进如意足他们都圆满，都成就了，也用不著再说这个问题。

　　第三讲心如意足，心也叫做念，心如意足有的地方叫念如意足，念是什么？这里讲的是正念。正念不会失掉这叫念如意足；如果正念失掉，这不如意，这有欠缺。正念就是禅定，在本经持名念佛的法门上来说，这个念就是念佛之心，二六时中心里面有佛，这就是念如意足。心里面有佛，你的心清净，你的心是佛心，心里有佛！心就是佛，佛就是心。前面我讲念佛的念法，告诉诸位念佛之人在念佛的时候，必须是「全心是佛，全佛是心」，诸位要记住这两句话。如果能够在二六时中，就是一天二十四小时念念都不忘，你就得念如意足。能做到这点，像《大势至菩萨念佛圆通章》里面所说「净念相继」，念佛之念是净念。「现前当来，必定见佛」，为什么？你心是佛心，这点非常重要。一句阿弥陀佛圆摄八万四千法门，可见得你是所有的法门，无量的功德一念当中圆满的都包括。他怎么不如意？怎么不满足？

　　第四条讲思如意足，思也叫慧，有的地方叫慧如意足，或者叫思如意足，都是一个意思。这条在小乘里面讲，到后来我们要跟诸位说明，三十七道品有藏通别圆，可见得它通大小乘。在小乘法里面讲，这个慧是第六意识所修的，如果讲思是用第六意识修的。如果在圆教里面讲，思就不是心意识，那是菩萨三慧里面的思慧，它的境界非常之高。本经是大乘经，不但是大乘经，而且是大乘圆顿的经典，所以在前面，我们看古来祖师大德注疏，无不是用圆教的教义来注解。这个修行成就，正所谓一生成就的佛法，由此可知，它确实是法门当中的圆顿大法，我们千万不要轻视了它，更不可以当面错过。我们再看西方极乐世界的人，人家是深入诸佛如来究竟圆满的智慧，所谓是念念都入萨婆若海，这是思如意足。

　　在我们初学，我们如何去修思慧？这是讲四如意足里面的思慧怎么修法。当我们执持名号，念这句南无阿弥陀佛，依名号起观照，观照就是思慧。如何观照？南无是皈依的意思，从前我们在一切境界里面是迷而不觉，现在我们从迷回过头来，这就是归。从迷的那个境界归来，归到哪里？依是依靠阿弥陀，阿弥陀佛意思是无量觉，样样都要觉而不迷。所以我们念这句阿弥陀佛，不但与阿弥陀佛因地所发的四十八愿相应，念佛人临命终时，佛必定接引他往生西方极乐世界。但是经里面是有条件的，这个条件就是多善根福德因缘，要「一心不乱，心不颠倒」。我们念佛人要成就多善根、多福德、多因缘，成就一心不乱，成就心不颠倒，必须要返迷归悟才行，也就是念念觉而不迷！六根对六尘境界样样都明了是觉，样样都不迷是觉。

　　什么叫迷？什么叫觉？在一切境界里面，晓得一切境界相的真实相，「凡所有相，皆是虚妄」，这就不迷了。既然知道一切相皆是虚妄，你在一切境界相里面会不会起贪瞋痴？会不会起分别执著？不会了。为什么？晓得这个相是虚妄的，所以你在境界里头不起心、不动念、不分别、不执著，这就是无量觉，这就是阿弥陀佛。功夫用久了自然就成一片，自然就得一心。西方极乐世界即使同居土的众生，四如意足他们都得到、都成就了，所以佛在经上不说，只说「五根、五力」。

　　诸位想想，五根到了西方极乐世界还要修，可见得这个问题的重要。但是五根，我们想想简不简单？不简单。为什么？没有前面的三科十二道品做基础，你哪里来的根？根的意思有能生的意思。五根在此地我们也把它念念，「信根、精进根、念根、定根、慧根」。这五条叫做根，好比树木，植物它有根，有根它将来就会生长，就会发芽、会开花、会结果，因为它有根。我们的修学要紧的有根！如果没有根，我们怎么会有成就？怎么会有收获？所以这个根太重要了。第二个意思，它有能够保持的意思，保持永远不会失去，譬如一棵大树它有根，能够保持住它的枝叶花果，它能够保持；如果没有根了，纵然有枝叶花果，不多久都枯坏了。所以这个根比什么都重要，我们学道的人要特别的重视。

　　第一条是信根，正是佛在大经里面常讲，「信为道元功德母」。信是入道的根源，是一切功德之母，母是能生的意思，所谓是一切功德都是从它而生出来的。在此地我们要说的这个信，真正能够相信佛法所说的，正道以及助道法。正道就是佛在大经里面所说，「一切众生本来是佛」，我们相不相信？佛在《华严》、在《圆觉》里面，都是这样给我们说的。发菩提心，趣向真如佛果，这是正道，八万四千法门都是修的这个道，这是我们要信得过的，由此可知，这个信是自信心。助道，这是叫我们要相信修学一切的善法，来帮助我们的正因，这叫做信根，这个信才算是有根。

　　这都是从根本法上来说的，这也是第一个要紧的。因为在这上面没有建立清净的信，坚固的信心，我们这一生要想取无上菩提，要想得理一心不乱，那是办不到的。为什么？你没有信心。没有信心怎么会有成就？所以这是第一个自信清净心，人要没有信心，世出世间一切法都不会有成就。我们中国人，我们的祖先在古时候，跟世界上每个国家民族来比较，中国人的信心最强。所以中国有五千多年的历史文化，屹立於世界上不会被淘汰。世界上四大文明古国，三个都亡了国，唯有中国存在到今天，就是我们中国人有自信心。可是现在中国人在世界上，为什么这样的衰弱？诸位要晓得，我们的病根在哪里？就是把我们的自信心丧失掉了，才落得今天这个样子。如果要想国家再富强，我们还能够生存下去，必须要恢复民族的自信心，这点比什么都重要。

　　以佛法来说，这个经典原文是印度文，当时印度梵文经本传到中国来之后，我们中国人把它翻成中国文字，原文的经典问一问到哪里去了？现在全部都丧失掉没有了。这是个很奇怪的事情，这样的珍宝，为什么我们不保存，而把它失掉？大家对於翻译的经本，都看得很宝贵，我们都会把它收藏起来。为什么原文不收藏？这是很奇怪的事情，不可思议的事情。当年方东美先生在世的时候，我们也谈到这个问题，方先生说我们中国人翻的这个经，意思完全正确，决定没有错误，而在文字上，比它的原文翻得还要好，还要美。所以我们中国人有自信心，有了这个经典够了，原文不要了。

　　你们想想，我们的自信心多强，这是很难能可贵的。今天我们变成什么？对於自己的东西都失去了信心，完全听命於洋人的，洋人说对，我们就认为是对的；洋人说不对，我们就说不对。这样的一个心理，哪里有不亡国的道理？洋人说你们中国这个民族应该灭亡，我们就承认，好，我们应该亡国。哪有这个道理？这是世界上最可怜的人。所以信心能够成就一切，我们应当要记住，学佛没有信心决定不能成就。今天时间到了，我们就讲到此地。