佛说阿弥陀经　　（第十二集）　　1983　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-001-0012

　　《佛说阿弥陀经》第十二讲，前面讲到「五根、五力、七菩提分、八圣道分」三十七品，前面的三科是四念处、四正勤、四如意足，已经给诸位介绍过了。五根指的是「信、进、念、定、慧」五条，在佛法修学上，无论是大小乘佛法都以这五条做为根本。正如佛在大经里面所讲，「信为道元功德母」，也就是说明信心是入道的根源，是一切功德所生长的处所。在一切经我们都可以将它分作信、解、行、证，这四个段落来看，清凉大师判《华严经》的大段落，就判这四分，信解行证四分，像《法华》、《楞严》、《弥陀经》，乃至於《金刚经》，都是众所周知的大乘经典。自古以来这些弘经的大德，有许多人都是用这个四分来判摄，由此可知，信根的重要前面已经跟诸位略说过。

　　在这个地方我要特别向诸位强调，信佛难，信净土法门更难，这就是佛所谓的难信之法。可是信自己难上加难。前面跟诸位讲过，如大经里面所说，「一切众生本来成佛，一切众生皆有佛性，一切众生皆当作佛」。我们能不能相信自己，在一生当中圆满成就无上菩提？信佛不一定能成佛，信净土不一定能往生；唯有自信心坚固的人，他能够成佛，能够往生净土。由此可知，佛门里面讲信心，最主要的叫你要相信自己，因为佛法所讲求的是不依赖别人。虽然这个净土法门，所谓是二力法门，二力那就是以自己的力量，也藉助佛的力量，可是我们讲二力法门，是以自己为主。自己要对自己丧失信心，完全仰赖佛菩萨，诸位想想，那与其他的宗教又有什么差别？这点我们一定要把它记得清楚。

　　这信有了根，在修学里面，这是第一个基础奠定了。有了信根之外，还得要有精进根，这个五根、五力。第二是「精进根」，精进就是修学正助道法，勤求不息，无有疲厌，不疲倦、不厌倦，这是精进有了根。当然你要了解什么是正修？什么是助修？首先讲你信得过，信得过以后你理解，然后认真的去修行，所以精进已经到行的阶段。信与解都在前面的阶段，由此可知，这个五根它是有次第的。后面这三种都是成就，但是这种成就是初步的成就，虽然是初步成就那是无上道的根基，所以这称为根。这根上成就了，当然将来会从这个根上发芽、茁壮、开花、结果。我们以这个法门来说，这个法门是以持名念佛为正修，前面已经跟诸位说过很多，而是以断恶修善为助修。我们明白正助双修的道理，这桩事实我们应当下定决心，认真的来修学。

　　说到这个地方，我们要问，为什么我们要下定决心认真的修学？我在讲席里面，有个同学提出一个问题，「佛门里面常讲生死事大」，这句话是什么意思？诸位想想，如果不是生死事大，我们何必认真来修学这个法门？生死事大，世间有许多侠义之士，为了正义之所趋，视死如归；换句话说，生死事大好像在他们眼睛当中，生死不算什么！不错，他是不了解生死，真正了解生死事大的人不多。生死不是一世的事情，一世的生死算得了什么？麻烦的是生死轮回这个事大！六道当中生生死死、死死生生它没有休息。像佛在经上跟我们说的，譬如我们人现在活在世间，报尽的时候舍命，死了，四十九天之后，它就投胎了。一般不会超过四十九天又投胎，想不投胎，休息休息都办不到，佛在经论里面讲的生死疲劳。这桩事情我们想想太可怕了！这个事情太大，所以它不是一生一世的事情，是生生世世永远没完没了。

　　这个问题，世间的学术、哲学、科学、宗教，都没有办法解决。有些一流的宗教家，他可以修到色界天、无色界天，可以修到非想非非想天，寿命八万大劫，那就是寿长而已。八万大劫到了他的定功失掉，失掉了定功还是要堕落，还是要轮回，可见得这个事情解决不了。佛出现在世间就是为了这桩大事，所以佛在《法华经》里面讲，「佛为一大事因缘出现於世」，什么大事？就是生死大事。世间其他一切的问题，世间人聪明智慧都能够解决，只有这桩事情没有办法解决。所以佛出现於世间帮助我们，有志要解决这个大事的，他来帮忙。佛说八万四千法门，门门都是解决这桩大事，首先我们要能信得过。

　　你要是问八万四千法门最简单、最容易、最妥当，就是最稳妥的是哪个法门？世尊告诉我们，历代的祖师菩萨告诉我们，「求其直捷稳当，无过於念佛法门，而念佛法门当中，又无过於持名念佛」。因此《佛说阿弥陀经》，才被佛门历代祖师列为日课之一，每天要读诵的，可见得这个法门的殊胜。不但净土宗早晚功课念《弥陀经》，宗门、教下又何尝例外？诸位可以看看《禅门日诵》，那是中国传统禅宗的早晚课。禅宗早晚课诵，早课以「楞严神咒」为主，晚课就是以《阿弥陀经》为主，那还有什么话好说的。所以信了以后念佛是我们正修，断恶修善这是为助修，断一切恶，修一切善。断恶成就自己的善根，修善成就自己的福德，这才是多善根、多福德，当然因缘也就殊胜。所以一定要精进不懈怠，这就是精进有了根。

　　第三是讲念，念是讲我们存在心里头，二六时中心里面都有。你看中国人造的这个字，中国的文字它有表法的意思，这在世界文字里面是很特殊的，也是非常了不起的创举。这个字上面是个今，下面是个心，念就是今心，就是现在的心，心里面有这叫念。念什么？念正助道法，念阿弥陀佛，念著无量觉，觉，当然断恶修善，福慧双修，这叫做念根，你这个念有了根。二六时中念念都是觉而不迷，念念都想著我要断一切恶，修一切善。二六时中确实有这个念头，这个念头不会失去，这就说念有根了。

　　「定根」，这个心定在正助道法上，定在这桩事情上，与正助道法决定相应，不会散失，你定就有根。

　　「慧根」，慧是觉照，於正助道法它的理论依据，修学方法以及它的境界，正道的境界、助道的境界，都能够了了分明，这叫做慧根。

　　这五根简单跟诸位介绍到此地，我们回过头来自己想一想，这五根我们自己有没有具备？我们对於念佛法门这个理，这桩事，经里面所讲极乐世界依正庄严的境界，我们能真的理解了吗？我们能肯定接受吗？我们能够全程肯定的相信吗？如其不然，我们并没有信根，那哪里会有成就？好，我们纵然说有这些都具足了，有信根了，我们是不是精进不懈怠？如果没有，五根有一条不行，不能生长，必须这五条都有根才能够生长。这五条里头缺少一条都是障碍，特别是信根，信根等於种子一样，没有这个怎么能成就？这个五根，信根是最主要的一条。精进是它的活力，没有精进，虽然有这个，始终也不会有成就。

　　说到精进，二六时中，我们心里头有没有念？很不容易！一天到晚心里头念念有佛，念念有觉，念念断一切恶，修一切善，这是精进有根。我们二十四小时当中，偶尔想到我要念佛，我要断恶修善；大部分的时间把这个事情忘掉了，迷在世间五欲六尘之上，迷而不觉！广造诸恶，不修众善。那我们的道业怎么会成就？我们的生死大事，没法子了！所以读经，每天叫你早晚功课读经，读到这些地方，早课要提醒自己，晚课是反省，认真的反省，这个五根里头我今天有没有具足？我今天做到了几成？这样的早晚课才有无量功德，起了作用。念，我今天一天到晚，心里面是不是念著这个问题，我的心是不是定在这个境界里面，我对於这些事、这些理，以及自己修学的境界，是不是很清楚、很分明？

　　诸位想想，这部经这么长，这里头只举出两个字来讲五根。我们全都具足了，好，不断的努力精进，希望它能够增长，五根增长就变成五力。这个五力名词是一样的，这是第四段五根。第五段五力，信根再增长它有了力量，精进根有了力量叫精进力，念根有力叫念力，定根有力叫定力，慧根有力叫慧力。所以五根跟五力名词是相同的，这五个名词是相同的。单单讲根，根没有力量，不能起大作用；根要有力量，它就发生作用。前面五根的意思了解，这个地方就比较容易懂，信根有力量它最显著的作用，就是破迷、破邪建立正信，它有这种功用。不但能建立正信同时也破烦恼，烦恼里面有疑，疑是根本烦恼之一，贪瞋痴慢疑，它能够破疑生信，能够破除一切邪知邪见，这是讲信根有了力量。

　　精进根如果产生力量，他在修学或者在世间从事於种种工作，也就是说他的生活是勤奋、振作，决定没有懈怠的现象，这是他精进根有了力量。拿我们今天一般的话来讲，就是这个人富於进取的精神。世间进取为什么不叫它做精进力？他进取的如果是为自己名利，为自身的享受，这不叫做精进根力。他如果是为了修道，成就自己的道业，为了利益一切众生，这才叫精进根力。这个时候唯有精进有了力量，才可以承当自行化他的大事业。

　　念根要增长了，你心里面不生邪念，这是念根有了力量；念没有力量，我们现在也有念，但是怎么？常常会有个邪念起来。贪瞋痴慢这个念头常常会现行，这就是虽有念根还没有力量；有了力量之后，二六时中不会生邪念。或者讲得更简单，更容易明白，一天到晚不会有个自私自利的念头起来，诸位要晓得，自私自利是邪念，不是正念。不起念头则已，起念头就是利益一切众生；不起念则已，起念就是造福社会，不为自己想，这是你念根有了力量。

　　定根要有了力量，它能够断除散乱，心不散乱；换句话说，他的精神意志是集中的，集中他才会产生力量。这个基础就是禅定的前方便；换句话说，它是禅定之前一定有的境界，得到这个境界，心不散乱了，渐渐的就可以得到禅定，这个叫定有了力。

　　慧根要是增长，能够辨别一切事理真妄、邪正、是非清清楚楚、了了分明。渐渐随著定力发展成为无漏的智慧，无漏智慧就现前，这叫做慧力，你的智慧有了力量。这五种是修行人的大根大本，它有很大的力用，具足了根力，道业必然天天进展。不但你不会退步，你绝不会被外面的力量动摇了你，也不会被任何邪法障碍你，或者破坏你。为什么？因为你自己已经具备了力量。

　　下面一段讲的「七菩提分」，七菩提分也叫做「七觉支」。我们在此地把名词念一念，「一择法觉分，二精进觉分」，这个精进是属於七菩提分里面的精进。「三喜觉分，四除觉分，五舍觉分，六定觉分，七念觉分」。你看全是觉，觉而不迷！这七个名词我们把它记清楚，然后我们一条一条解释里面的意思。菩提是梵语，也就是古印度话，翻成中文是觉的意思，也就是不迷，不迷就是觉。这七条要以中国意思来说，是七觉分，它是由前面五根里面的慧力增长，发生真正无漏的智慧，才能够觉了一切法，在一切境界里不迷。

　　这七条第一个是择法，这是非常重要的一桩事情，这是属於智慧的选择。也就是说当我们以智慧观察一切法，将一切诸法看得清楚，哪是真？哪是妄？哪是正？哪是邪？哪是善？哪是恶？一桩一桩了了分明，不会有差错，这种择法觉分我们是讲一般的。在行门里面最重要的就是选择法门。我们晓得佛为我们所讲的八万四千法门，有无量的法门，在这些法门里面，我们样样都看得很清楚，哪一种法门适合於我们自己修行，哪一种法门能够帮助我们很快的成就。这个成就粗而言之，得一心不乱，决定往生西方极乐世界；或者是说决定能够断烦恼证菩提，也就是明心见性，我们选择哪个法门，这是择法里面特别重要的。对於大经大论有相当理解的人，在修学上有相当经验的人，他一定选择净土法门。像《华严经》善财童子五十三参给我们的启示，这是很重要的启示。这一个法门选择了之后，就要认真的去修学。在修学过程当中，由於我们烦恼习气并没有断除，其中的障碍是必定有的，障碍如何去排除，下面六觉支就用得上了。至於用什么方法来对治我们的习气毛病，这是要有智慧的选择。

　　精进觉分是说精进修学道法，修道就是修学方法，不夹杂其他的理论，其他的法门，这叫精。譬如我们修净土里面不夹杂教理，也不夹杂禅观，亦不夹杂神咒，这叫精。如果修净，里面还有禅观，还有三密相应，那就不精了；虽然在进步，但是不精，你里头有掺杂。不退转就叫做进，你看不夹杂、不退转，修学这一个法门，以这个法门最高的境界，为我们修学的趣向。像这个法门所示的是理一心不乱，这是持名念佛最高的境界，我们持名念佛就趋向於理一心不乱，这叫做精进觉分。

　　而七菩提分在西方极乐世界的诸上善人，他还是要用。为什么？这个原则在没有成佛之前，我们晓得等觉菩萨他还有一分生相无明未断，他要把这一分生相无明除掉，於是就不能不运用七菩提分的办法，还是要用这个办法，来除他最后的一分生相无明。这七种是原则一定要透彻的理解，善於运用，你要真正能善於运用，不但在佛法里面修学会给你很大的帮助，解决你所有的疑难。世间有许多疑难杂症，那当然更容易解决了，真正是一服专治疑难杂症的特效药。世间人不知道这个好处，不会运用！我们读经千万不可以疏忽。

　　喜觉分，这是讲法喜，诸位想到法门选择得很正确又能够精进不懈，这个时候你怎么不欢喜？实在讲选择法门里头，我在这里说得少，为了帮助诸位可以多讲几句。我们看自古以来的，这些有大成就的人，当然最重要的，就是你选择一个好老师，去跟他学。像《阿难问事佛吉凶经》里面，开章明义第一句话，佛就教给我们要选择明师，要「从明师受戒」，这是我们成败的关键的所在。其次就是要选择法门，经典要选择一部经；行门，修行的方法，也要选择一个行门。不能够三心二意，不能够贪多嚼不烂，不能够好高鹜远。我们在《六祖坛经》里面，所看到的那些诸善知识，像「机缘品」这一章里面所举的例子，无尽藏比丘尼一生专攻《大涅盘经》，所以人家选择的是一部；法达禅师读《法华经》三千部，就是念三千遍，三千遍至少需要十年的时间，功夫用在一部经上。

　　近代的倓虚大师，这是前几年圆寂不久的，他在没有出家之前做居士，八载寒窗读《楞严》，他叙说他自己一部《楞严经》他念了八年。在他传记里头有一章，「八载寒窗读楞严」，他出家之后成为天台宗的祖师。所以诸位如果要修学，先要找一个好老师，依靠他；选定一个法门，一生专攻一部经。专攻一部经不是说其他的经你都不必看，都不要去听了，不是的。你可以看，可以听，那叫助修，前面不是讲过吗？五根、五力里面讲过正道、助道。譬如说无尽藏比丘尼她的正道，正修的道是《大涅盘经》，助修的就是其他的一切法门，那是帮助她的。法达禅师正修的是《法华经》，以其余的经论做为助修，道理我们一定要懂。我们念佛人选择《弥陀经》为正修，这部经我们要不间断的去读诵它。法达禅师念《法华经》三千遍，《法华经》长，比《弥陀经》长得多了。我们如果能下定决心，将《弥陀经》念三万遍，或者是念上十万遍，有这样的基础不怕不开悟；换句话说，一心不乱不求自得。为什么？水到渠成，功夫到了。所以解要依靠一部经论，行要依靠一个法门，这在择法里头非常的重要。

　　话说到这个地方，有不少的同修来问我，好老师到哪里去找？这是个很大的问题，好老师，常言说得好，可遇不可求！我们到哪里去找？真的难找。如果找到个知见不正的人，我们跟他学，就耽误这一生，这一生没指望。诸位还要晓得一个事实，你是个学佛的人，你今天有耐心来看这个录影带，就证明你的善根深厚，你过去生生世世都是一个学佛的人。你为什么没有成就，落到今天还是一个生死凡夫？那就是你没有遇到真正善知识，没有人真正的来指点你。或者你遇到善知识指点，你不相信，你自己空过，到今天还是这个样子。如果你要是真学，今日之下比过去方便多了，你不认识善知识，可以私淑过去的善知识，所谓私淑弟子，就是我们找前人做榜样，我们跟他学。

　　譬如孟子，孟子在世的时候，孔老夫子已经死了，已经过去了。他对孔老夫子的为人，对孔老夫子的学问，非常的景仰，孔夫子的著作还留在人间，他就依孔夫子的著作，以孔子为老师，一心一意的学孔子，他学成了。所以孟子是孔子的私淑弟子，这是个好办法。佛门里面像这种情形很多，蕅益大师就是私淑莲池大师的，蕅益大师发心学道，莲池大师已经过去了，不在世间了。莲池大师这些著作留在世间，像我们现在所读到的《莲池大师全集》，他就一生专攻《莲池大师全集》，这是莲池大师的私淑弟子，他成就了。

　　我们要晓得这个例子，那就不怕了，今天古大德这些著作都留在世间，而且广泛的流通，这些注疏很容易得到。你要喜欢莲池大师，你可以依莲池大师为老师，他留下来的著作有三十几种，你依他这些著作为修学的功课。但是，这么多种里面，你一定要选一种做为你的主修。蕅益大师的著作差不多将近五十种，有《全集》流通於世，你要是依蕅益大师为老师，你就读他的《全集》，当然也要在《全集》里面选一种，做为你自己主修的课程。你要是选多了，还是贪多嚼不烂，你要把其余的做为助修，其中之一做为你主修的。这是我在此地贡献诸位，你如何去求一个真正善知识，拜一个真正的好老师。我们不拜今人，我们去拜古人去，我们依照他的教训来做，依教奉行，成就自己，这是古人有例，我们可以效法。

　　所以择法的选择，的确是我们一生成败关键之所在。这一个决策要是错误，这一生必定空过；这一个决定要是正确，这一生必定成就。如果是效法印光大师，印光大师有《全集》流通在世间，学印光法师「老实念佛，莫换题目」，也必定能够达到往生见佛的愿望。这是我举几个例子，做为诸位求老师、选择法门的参考。我们再讲到喜觉分就是精修道法，功夫到一个境界之后，与法相应了，这个与法相应就是与真如本性逐渐的接近。愈接近你的心里头愈欢喜，世间人讲心得，你的心真正与法性相应。慧照分明，善能觉了，法喜充满，这叫做喜觉分。

　　第四是除觉分，除是什么？除是把烦恼给除掉，断除。譬如说见思烦恼，你觉悟这个东西是虚妄的，这些是障道的，你真正明白之后，一定会下决心很快的把它离开。为什么？因为见思烦恼是六道轮回的根本原因。如果不把这个因素消除掉，六道轮回没有法子超越，生死大事就没有办法解决。你一下觉悟了，下定决心，以无漏真正的智慧来观照，因为智能够断惑！把这些烦恼断掉，这就是断除的意思，叫除觉分，可见得除觉分是专对治烦恼而言。

　　第五舍觉分，舍的意思是说不执著，再好的境界不可以贪执。多半是对於佛法境界上来说的，你要能舍，也就是我们一般所说的放下，看得破，放得下。对於修学过程当中，你所见到的那些境界，菩萨的境界也好，佛的境界也好，净土的境界也好，种种庄严的境界，一定要记住，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。对於境界要了了分明，而不去执著它，没有留恋之心，不会去追忆，知道这就像梦中的境界一样，这叫舍觉分。可见得舍对於修学上的种种境界，定境也好、慧境也好，一概都不执著，这是舍。我们的道业才能够精进，我们的一心就是清净心，才能够保持而不丧失，这点也非常的重要。

　　第六定觉分，这定里面有很多层次、种类不相同，定一般是讲禅定，经论里面说世间的禅定，佛把它归纳为四禅八定，实际上是四禅四定。四禅定是色界的禅定，四空定是无色界的禅定，合起来叫做八定。所以我们讲四禅，单指色界天四种禅定而说的；如果讲八定就包括无色界，就是色界的四定，无色界的四定，合起来称为八定。并不是四禅以外有一个八定。常说的四禅八定，诸位要晓得这个意思，不是四禅之外，另有一个八定。总共这个定可以分为八种，这是世间禅定。

　　世间禅定不究竟，纵然达到最高的定，所谓讲四空定里头最高的非想非非想定，这个定的力量可以支持八万大劫，所以我们称他的寿命就称为八万大劫。到这么长的时间他的定会失掉，一失掉之后，他在非想非非想天定要是失掉了，那只有堕落。为什么？他上头没有境界了，他不会往上升，他自己本有的这个境界保不住，一定往下堕落。俗话常说「爬得高，跌得重」，所以四禅天以上的这些天人，他们定功失掉之后，那堕落下来就很惨，一般大多数都堕地狱。你要问为什么堕地狱？你去读《楞严经》就晓得，因为这些人都是修道人，不修道的人到不了这么高的境界。而修道的人都把这个境界误会以为是菩提涅盘究竟的境界，到定功丧失的时候堕落，他一定就谤佛、谤法。佛讲的我已经成佛，证得大涅盘，怎么还会退转？怎么还会堕落？诸佛所说的话不可靠，於是乎谤佛、谤法，谤佛、谤法的罪就是阿鼻地狱。所以像这些事情经论里面所讲的太多了，我们应当要留意，要晓得。

　　佛法所讲出世禅定是从第九定开始，譬如四禅八定，八定是到非想非非想天，这是三界之内的。如果定力再要增上，比这个境界还要高一级，这就出了三界，突破三界，我们称它为第九定。第九定是谁的定？小乘阿罗汉、辟支佛所证得的，这第九定。从这以上就叫出世间禅定，出世间禅定种类很多，境界各个不相同，我们称如来果地上的禅定叫上上禅定。《楞严经》里面称之为「楞严大定」，《华严经》里面称之为「师子奋迅三昧」，这都是讲如来果地上所证得的大定，这才是究竟圆满之定。因此在未得楞严大定之前，所有的定境都要明了它不是究竟的。因此对於定的境界不可以贪著，禅定的境界那是非常舒服，经上常讲禅悦为食，世间一切的快乐，没有禅定之乐，禅定是真乐。最怕的是什么？你得到禅定之后，贪图禅定里面的乐，那你就不能够再往上进步。所以这个定觉分都著重在觉，你有定，定里面有觉，觉则不住在这个禅定。於定境里头不生贪著，你的功夫才能够提升，才能够增进，这样你的境界当然一天一天的进步，才有进展。否则的话，於这个定境一起贪著，你就中止在这个境界，不会再往前面进步了，这个叫定觉分。

　　最后一条是念觉分，这是专门对修出世间法来说的，修出世间法，也就是修了生死出三界的法门。在修学的时候必须要注意到，这就是要觉悟，决定不能有一点迷惑，那就是要保持定慧均等，就是保持平衡。不能让定多过慧，也不能让慧多过定，要恰到好处，这是好境界。如果有偏重就要出麻烦了，为什么？定要多了，就有昏沈；慧要是多了，心就静不下来。特别是在初学时候，这种现象很显著。

　　譬如我们讲念佛人，在我们这个地区许多寺院，经常有修佛七的道场。我也参加过几次，我在佛七里面所见到的现象，念佛止静的时候，这是念了一个时间之后，大家是静坐下来。这一静坐不久，就有些人打瞌睡，真的睡著了，他还打呼，呼呼大睡，坐在那里，垂了个头呼呼大睡。这是什么？这就是昏沉，他是不是愿意睡？不是的，自然而然就昏沉。这种情形，我们要以念觉分来说，他就是定多慧少，就有这个现象。还有一种人他一静坐下去，似乎平时没有什么妄念，这一坐下来，不知道哪边来的妄念那么多，七上八下，定不下来，他坐不住，这个我们讲慧多定少。定与慧，诸位要记住，不是戒定慧的定慧。

　　如果有这样的毛病，你自己要念觉，念觉是觉悟，我晓得自己现在是什么毛病。如果我这个心昏沉，打瞌睡昏沉了，精神提不起来了，我们就用这段方法，择法、精进、法喜，用这三条来救自己。譬如说昏沉，精神提不起来，坐在那里就想打瞌睡，我们选择一个方法不坐，或者去拜佛，去拜佛，因为身体动，就不至於打瞌睡；或者是经行，别人在里面静坐，你退出来，在外面散著步念佛，经行。所以你要选择另外一个对治的办法，要精进，要念著「人身难得，佛法难闻」，在佛法当中产生法喜，这是一个方法。

　　如果你心里面妄念太多，七上八下的时候，心定不下来，你选择后面这三种，除觉支，舍觉支，定觉支，用这个方法来摄心，把你的妄念收摄住，对治你的妄念，叫你这个心得到平静。唯有平静的心，才能用得上力，才是真正的功夫，这是举这个例子来给诸位说。所以七觉支，一定要很清楚的理解它，一定要活用，要善於运用。运用得当，真的，不但就是修学法门上那是帮了大忙，就是平时日用平常，无论你从事於哪种行业，你都能够保持精进不懈，这个方法全都用得上，实在是太好了。你在学校念书，你会真正的用功，不会懈怠，也不会心里面乱，他有方法对治！在佛门修道上用得上，我们日常生活统统可以用得上。

　　下面一段讲「八圣道分」，八圣道也叫做「八正道」，诸位将来在经论上看到，八圣道跟八正道是一个意思。「一正见，二正思惟，三正语，四正业，五正命，六正精进，七是正念，八正定」。这个一条一条也跟诸位做个简单的介绍，八正道跟前面道品是一样的，都是说原理原则；换句话说，八万四千法门各有各的正道。念佛法门是以持名念佛为正道，但是也有以观想为正道，譬如说《十六观经》，它的正道就是十六种观想，这是各个不相同。我们先介绍一个原则，所谓原则这是通途的，无论大小乘，哪个法门都离不开这个原则；换句话说，如果是修无漏法，世间法我们叫有漏，出世间法叫无漏。漏是烦恼的代名词，所谓有漏法就是这里面具有贪瞋痴慢疑邪见等等，就是带著这些东西，这我们叫做有漏法；如果不带这些东西，我们就叫它做无漏法，无漏是清净没有烦恼。

　　能够照见苦、集、灭、道这个四谛清清楚楚、了了分明，这才叫做正见，见是见解，正是正确而没有错误。只要知见正了就不会堕落在烦恼里面。烦恼是业因，轮回是果报，诸位想想，没有因哪会结果？当然就不会结果，有因才会结果。不落在烦恼里面，就没有生死轮回的果报，由此可知，正见是我们必须要修学的。如果在净土法门里面来说，我们相信本师释迦牟尼佛给我们所讲的，娑婆世界的西方十万亿佛国土的那边，有个世界叫极乐世界，极乐世界的导师叫阿弥陀佛，千真万确的事实，这个见解是正见。相信自己发愿求生，临命终时阿弥陀佛一定来接引你，这个见解是正见。因为阿弥陀佛决定没有虚愿，他的愿是真实不虚；本师释迦牟尼佛的言语是真诚，是靠得住的，在这个法门是正确的见解。

　　第二个正思惟，正思惟要记住，不是落在第六意识；落在第六意识，第六意识是有漏的心，就是烦恼心，它虽然有思惟，不能叫正。你看佛在经上告诉我们，当我们没有证得阿罗汉果以前，佛说不要相信自己的意思。为什么？自己的意思不见得是正确的，会是错误的；换句话说，我们没有正思惟。阿罗汉以上可以相信自己，这个时候的知见是正知正见，这个时候的思惟是正觉，不会有错误。所以正思惟ㄧ般说是以无漏的心，也就是四谛的智慧。我们一般在小乘讲一切智，菩萨里面讲道种智，如来果地上称为一切种智。这种智慧与这三个智相应的思惟，这才叫做正思惟；换句话说，不与一切智相应，不与道种智相应，不与一切种智相应，那个思惟都不是正思惟。

　　在本经里面讲，我们不要把境界讲得太高，为什么？讲得太高我们做不到。我们讲最低的境界，我们心里面念念有佛，常常思惟阿弥陀佛，常常思惟佛在经典里面所讲的这些道理，所讲的这些方法，所讲的这些境界，念念不忘。纵然是第六意识在思惟，但是这个思惟的境界，与佛的境界相应，也就算是正思惟。这个思惟，虽然不能得一心不乱，可以得到功夫成片，可以能够得到带业往生。它不是一心不乱，但是是一心不乱的基础，这是就本法门来说的，持名念佛法门上来讲的。

　　第三讲正语，语是言语，言语我们千万不要小看它。孔老夫子的教学他分成四科，第一科是德行，这是做人的根本；换句话说，道德的教学，这是最重要的。第二个科目就是言语，古人常讲「舌为祸福之门」，可见得言语多么重要。善的言语，成就无量无边的福德；不善的言语，往往会带来杀身之祸，所以言语非常之重要。这个世间的闲杂言语，当然不是正语；讨论经论、研讨经论、说法利生，这个言语是正语。在我们这个法门里面，第一个正语就是念南无阿弥陀佛，因为这个法门是以持名念佛为主。劝人念佛是正语，讲解念佛法门是正语，不言语则已，凡是言语，总要与持名念佛相应，不落在邪语里面。

　　第四正业，业是讲事业，事业在世间，你有世间的事业，你学佛了你有出世间的事业。世间的事业，我们现在在世间得人身，有身体、有家庭，我们必须要养身，要养活这个家庭，没有事业如何能够养身、养家？事业要取正当的事业。这个正的标准，与社会大众有利益的事业，这是正当的，这叫正业。如果这个事业固然很赚钱，能够发财，这个事业不正当的，与社会大众有害而没有利益的，这个事业就是不正当的事业。所以佛给我们说，要用智慧除身一切的邪业，凡是不正当的行为都叫做邪业，应当使自己的身心常住在清净之中。特别是修学念佛法门，念佛法门称之为净业，要使我们自己身心境界永远清净。要把清净的程度不断的向上提升，远离五欲六尘这些事，这是念佛人的正业。

　　第五正命，这条是指我们在社会上，养活我们的身命，前面是讲事业，这两条是有关联的。如何来维持我们的生活？佛在经上讲，我们应当除开五种邪命，这五种邪命多数都是讲出家人。出家人不从事於社会的生产(世间生产)，乞食来度日，就是要依靠大众的供养维持他的身命，便利於专心修道，这个意思在此地，便利於专心修道。佛怕有些人，这个世间懒惰之人，好吃懒做也示现的出家，其实他目的不是在求道，而是什么？而是好吃懒做，贪图信徒的供养。他就想出种种花样，我们世俗常说，「和尚不作怪，居士不来拜」，这个作怪无非是贪图供养，这就叫邪命，不是正命。

　　佛给我们举出五桩，第一个是以奸诈为怀。故意装出与别人不一样的样子，与人不同，装模作样，欺骗大众。其目的是叫大众对他起恭敬心，对他多多的供养，这是邪命，不是正命。诸位想想，如果是存这个心，做这种事情，纵然一天念十万声佛，一天磕十万个大头，心术不正，不能成就道业。第二种自说功德，诱惑别人。说他自己修行境界怎么好，定功怎么深，目的在哪里？目的是求得大家对他恭敬供养，这也是邪命。愈是有道德的人，他所表现愈是谦虚，绝不会贡高我慢，这是诸位要明了的，也要把它记住。第三种就是卜相吉凶，为人说法。他不说正法，他见到信徒给他看相算命，说你哪一年走好运，你要发财了。用这种方法来求取供养，不以正法教人，专门说吉凶祸福去威胁人，去吓唬人。别人对他恭敬供养了，他要来给他消灾，其实都是骗人的把戏。别人有灾难，他有什么能力替人消除？如果他有能力替人消除，给诸位说，诸佛菩萨对一切众生大慈大悲，我们有灾难，菩萨大慈大悲早给我们消掉了。佛菩萨都不能代替我们消灾免难，他有什么能力？可是世间上有那些愚痴的人，他就相信这一套，就接受他的欺骗。佛给我们讲这是邪命。第四种就是高声现威，说话故意很大声，故意要装得很威风的样子，叫人一看到他对他畏惧，对他恭敬，装模作样。第五种专门说供养，某人对我供养好多，意思就说你赶快供养，你的供养太少，你看都比不上别人，别人对我供养多少，他有大福。这五种目的都是叫人家对他恭敬，都是叫人家对他供养，无非都是贪图名闻利养，这都叫邪命。修道之人要远离这五种邪命，佛陀在世时是三衣一钵，乞食来维持身命，上乞佛法，维持自己的法身慧命；下向一切众生乞求饮食，维持这个身命，这才叫做正命。

　　在现在佛教里面无论是在中国、在外国，已经没有乞食的，虽没有乞食，信徒供养，我们一定要晓得，绝不能够堕在这五种邪命之中。信徒供养有多、有少，不管供养得多，或者供养得少，自己生活所需之外不能多求，多求会增长贪心，障碍了道业。这一障道麻烦就大了，后来必定堕落，到那个时候后悔来不及，这是我们要特别注意到的。实在讲最容易堕落地狱的，无过於出家人，出家的佛弟子要特别注意，对於世出世间法决定不能有一丝毫的贪瞋痴慢，一点都带不得。十方供养来，除自己衣食所需之外供养众生，别人有缺乏的，我们要布施，要供养他，特别是要照顾初学。初学初出家的人没有人供养他，别人供养都是供养大法师，大法师要照顾初学的法师们，要帮助他，使他在生活上没有忧虑、没有缺乏，安心办道，这叫做正命。

　　下面第六条叫正精进，著重在这个正，这是以无漏的智慧，修菩提涅盘的大道，勇猛精进，不疲不厌，行解相应，这叫正精进。以念佛人来说，我们二六时中净念相继，与一心不乱逐渐的相应了，这是正精进。

　　第七是正念，也是以无漏的智慧，断除一切妄想杂念，一心专向真如实际，这是正念。或者是念正、助道法，也是正念；我们念佛人六字洪名昼夜不间断，断恶修善念念在怀，这就是正念。

　　正定，以这个法门来讲理一心、事一心、功夫成片都是念佛三昧，都是念佛人的正定。初学的人把我们的心定在佛号上，有事情来我们应付事，把一切事做得圆满；事一放下，心就定在佛号上，二六时中心安住在一句南无阿弥陀佛。因为这句佛号与念佛三昧相应，这叫正定。三十七道品到此地，简单跟诸位介绍过了。

　　后面有几句话，与这个法门很有关系，「此等道品」，这是讲三十七道品，依生灭四谛修，这就是藏教，就变成藏教道品；要依无生四谛修，那就是通教的道品；如果是依无量四谛修，就是别教道品；依无作四谛去修，就变成圆教道品。因此三十七道品，诸位要记住，不能说它是小乘法，不可以说它是小乘法，从这个意思上去看，它是通大乘，也通小乘，就不会对它发生误会，发生错解了。如果要是小乘法，西方极乐世界怎么会讲这个东西？西方极乐世界是圆顿大法，怎么会讲小乘法？蕅益大师特别将这个问题提出来给我们解释，我们听了他这番解释，才恍然大悟。这就是我们用什么心去修它，它就是什么样的一个境界。以藏教的心去修，它是小乘境界；以别教、圆教的心去修，那它是大乘境界。由此可知，三十七道品是佛法里面的纲领原则，相当於数学里讲的公式一样，它在应用上是无量无边，它有非常广大的境界。

　　现在我们简单把「天台四教」，略略的跟诸位做个介绍，才晓得我们应当如何用心。先讲藏教，天台四教藏通别圆，我们先看藏教，藏指的三藏，是从事上建立的名称，就是三藏经典，这是小乘学者依此而修的。小乘的三藏，经藏就是四阿含经，《长阿含》、《中阿含》、《增一阿含》、《杂阿含》，它是这四大类，这四大类里面包括的分量相当之多。现在泰国是小乘教，他们的《藏经》，经律论就是小乘三藏，跟我们中国大乘不一样。「律藏是毗尼，论藏是阿毗昙」，中文《藏经》里面小乘的三藏是相当完整。因为最近泰国经典藏经，跟我们比较一下，它比我们多的东西非常之有限，多的东西很有限。可以说我们所翻的，百分之九十九中文本子里头都有；它多，充其量不过是百分之一，大概也就是如此而已，可能百分之一还不到。所以我们中国小乘经是相当完整。

　　但是现在小乘经很少人去看它，中国人对於小乘法，的确没有放在眼睛里面，这个道理是以中国的儒家、道家，实在是代替了小乘佛法。有儒家、道家的基础，就可以直接读诵大乘，不必要再学小乘，小乘在中国没有办法盛行，道理就是在此地。今日学佛就遇到困难了，为什么？儒家、道家的底子没有了，大家不念儒书，也不去学道家的这些典籍，像《老子》、《庄子》、《列子》，也没有人认真去研究它，因此读大乘就很困难。没有这个基础来接触大乘佛法，所以在大乘里面苦修，修了很多年依然没有成就，这也是个很重要的原因。

　　在此地我们要重视的，就是四教的四谛，小乘所依据的是生灭四谛，四谛是讲「苦、集、灭、道」，通教都重苦集灭道四谛。小乘是讲生灭四谛，「苦是讲生、住、灭三相流迁」，以我们人来讲，我们出生一直到死亡，出生到死亡过程当中，这叫住。所谓是生老病死迁流不息，每个人不能够避免，这是苦。我们前面跟诸位讲过三苦八苦。集这是苦之因，集就是烦恼，贪瞋痴等分，「四心流动」，等分就是与它相等的，从这里头就产生之三毒烦恼，一切烦恼的根本，根本烦恼，八万四千烦恼就是它的等分，从这里头流出来的。因为有烦恼的因，所以才有生死之苦，苦集是世间二谛。灭、道这是出世间的，先说道，就是我们如果以这个道品来说，以生灭四谛，这个道就是藏教的三十七道品，它是用「对治易夺」，用三十七种方法对治贪瞋痴等分，对治这个。这些集是病，三十七道品是药，以药来治病，药到病除。病除了之后这就是还灭，「灭有还无」，灭什么？灭生老病死，灭生死、灭轮回，回到无为法，就是了脱生死。