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01-001-0012 主講人 : 淨空法師
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佛说阿弥陀经  (第十二集)  1983  台湾景美华藏图书馆  档名:01-001-0012

  《佛说阿弥陀经》第十二讲,前面讲到「五根、五力、七菩提分、八圣道分」三十七品,前面的三科是四念处、四正勤、四如意足,已经给诸位介绍过了。五根指的是「信、进、念、定、慧」五条,在佛法修学上,无论是大小乘佛法都以这五条做为根本。正如佛在大经里面所讲,「信为道元功德母」,也就是说明信心是入道的根源,是一切功德所生长的处所。在一切经我们都可以将它分作信、解、行、证,这四个段落来看,清凉大师判《华严经》的大段落,就判这四分,信解行证四分,像《法华》、《楞严》、《弥陀经》,乃至於《金刚经》,都是众所周知的大乘经典。自古以来这些弘经的大德,有许多人都是用这个四分来判摄,由此可知,信根的重要前面已经跟诸位略说过。

  在这个地方我要特别向诸位强调,信佛难,信净土法门更难,这就是佛所谓的难信之法。可是信自己难上加难。前面跟诸位讲过,如大经里面所说,「一切众生本来成佛,一切众生皆有佛性,一切众生皆当作佛」。我们能不能相信自己,在一生当中圆满成就无上菩提?信佛不一定能成佛,信净土不一定能往生;唯有自信心坚固的人,他能够成佛,能够往生净土。由此可知,佛门里面讲信心,最主要的叫你要相信自己,因为佛法所讲求的是不依赖别人。虽然这个净土法门,所谓是二力法门,二力那就是以自己的力量,也藉助佛的力量,可是我们讲二力法门,是以自己为主。自己要对自己丧失信心,完全仰赖佛菩萨,诸位想想,那与其他的宗教又有什么差别?这点我们一定要把它记得清楚。

  这信有了根,在修学里面,这是第一个基础奠定了。有了信根之外,还得要有精进根,这个五根、五力。第二是「精进根」,精进就是修学正助道法,勤求不息,无有疲厌,不疲倦、不厌倦,这是精进有了根。当然你要了解什么是正修?什么是助修?首先讲你信得过,信得过以后你理解,然后认真的去修行,所以精进已经到行的阶段。信与解都在前面的阶段,由此可知,这个五根它是有次第的。后面这三种都是成就,但是这种成就是初步的成就,虽然是初步成就那是无上道的根基,所以这称为根。这根上成就了,当然将来会从这个根上发芽、茁壮、开花、结果。我们以这个法门来说,这个法门是以持名念佛为正修,前面已经跟诸位说过很多,而是以断恶修善为助修。我们明白正助双修的道理,这桩事实我们应当下定决心,认真的来修学。

  说到这个地方,我们要问,为什么我们要下定决心认真的修学?我在讲席里面,有个同学提出一个问题,「佛门里面常讲生死事大」,这句话是什么意思?诸位想想,如果不是生死事大,我们何必认真来修学这个法门?生死事大,世间有许多侠义之士,为了正义之所趋,视死如归;换句话说,生死事大好像在他们眼睛当中,生死不算什么!不错,他是不了解生死,真正了解生死事大的人不多。生死不是一世的事情,一世的生死算得了什么?麻烦的是生死轮回这个事大!六道当中生生死死、死死生生它没有休息。像佛在经上跟我们说的,譬如我们人现在活在世间,报尽的时候舍命,死了,四十九天之后,它就投胎了。一般不会超过四十九天又投胎,想不投胎,休息休息都办不到,佛在经论里面讲的生死疲劳。这桩事情我们想想太可怕了!这个事情太大,所以它不是一生一世的事情,是生生世世永远没完没了。

  这个问题,世间的学术、哲学、科学、宗教,都没有办法解决。有些一流的宗教家,他可以修到色界天、无色界天,可以修到非想非非想天,寿命八万大劫,那就是寿长而已。八万大劫到了他的定功失掉,失掉了定功还是要堕落,还是要轮回,可见得这个事情解决不了。佛出现在世间就是为了这桩大事,所以佛在《法华经》里面讲,「佛为一大事因缘出现於世」,什么大事?就是生死大事。世间其他一切的问题,世间人聪明智慧都能够解决,只有这桩事情没有办法解决。所以佛出现於世间帮助我们,有志要解决这个大事的,他来帮忙。佛说八万四千法门,门门都是解决这桩大事,首先我们要能信得过。

  你要是问八万四千法门最简单、最容易、最妥当,就是最稳妥的是哪个法门?世尊告诉我们,历代的祖师菩萨告诉我们,「求其直捷稳当,无过於念佛法门,而念佛法门当中,又无过於持名念佛」。因此《佛说阿弥陀经》,才被佛门历代祖师列为日课之一,每天要读诵的,可见得这个法门的殊胜。不但净土宗早晚功课念《弥陀经》,宗门、教下又何尝例外?诸位可以看看《禅门日诵》,那是中国传统禅宗的早晚课。禅宗早晚课诵,早课以「楞严神咒」为主,晚课就是以《阿弥陀经》为主,那还有什么话好说的。所以信了以后念佛是我们正修,断恶修善这是为助修,断一切恶,修一切善。断恶成就自己的善根,修善成就自己的福德,这才是多善根、多福德,当然因缘也就殊胜。所以一定要精进不懈怠,这就是精进有了根。

  第三是讲念,念是讲我们存在心里头,二六时中心里面都有。你看中国人造的这个字,中国的文字它有表法的意思,这在世界文字里面是很特殊的,也是非常了不起的创举。这个字上面是个今,下面是个心,念就是今心,就是现在的心,心里面有这叫念。念什么?念正助道法,念阿弥陀佛,念著无量觉,觉,当然断恶修善,福慧双修,这叫做念根,你这个念有了根。二六时中念念都是觉而不迷,念念都想著我要断一切恶,修一切善。二六时中确实有这个念头,这个念头不会失去,这就说念有根了。

  「定根」,这个心定在正助道法上,定在这桩事情上,与正助道法决定相应,不会散失,你定就有根。

  「慧根」,慧是觉照,於正助道法它的理论依据,修学方法以及它的境界,正道的境界、助道的境界,都能够了了分明,这叫做慧根。

  这五根简单跟诸位介绍到此地,我们回过头来自己想一想,这五根我们自己有没有具备?我们对於念佛法门这个理,这桩事,经里面所讲极乐世界依正庄严的境界,我们能真的理解了吗?我们能肯定接受吗?我们能够全程肯定的相信吗?如其不然,我们并没有信根,那哪里会有成就?好,我们纵然说有这些都具足了,有信根了,我们是不是精进不懈怠?如果没有,五根有一条不行,不能生长,必须这五条都有根才能够生长。这五条里头缺少一条都是障碍,特别是信根,信根等於种子一样,没有这个怎么能成就?这个五根,信根是最主要的一条。精进是它的活力,没有精进,虽然有这个,始终也不会有成就。

  说到精进,二六时中,我们心里头有没有念?很不容易!一天到晚心里头念念有佛,念念有觉,念念断一切恶,修一切善,这是精进有根。我们二十四小时当中,偶尔想到我要念佛,我要断恶修善;大部分的时间把这个事情忘掉了,迷在世间五欲六尘之上,迷而不觉!广造诸恶,不修众善。那我们的道业怎么会成就?我们的生死大事,没法子了!所以读经,每天叫你早晚功课读经,读到这些地方,早课要提醒自己,晚课是反省,认真的反省,这个五根里头我今天有没有具足?我今天做到了几成?这样的早晚课才有无量功德,起了作用。念,我今天一天到晚,心里面是不是念著这个问题,我的心是不是定在这个境界里面,我对於这些事、这些理,以及自己修学的境界,是不是很清楚、很分明?

  诸位想想,这部经这么长,这里头只举出两个字来讲五根。我们全都具足了,好,不断的努力精进,希望它能够增长,五根增长就变成五力。这个五力名词是一样的,这是第四段五根。第五段五力,信根再增长它有了力量,精进根有了力量叫精进力,念根有力叫念力,定根有力叫定力,慧根有力叫慧力。所以五根跟五力名词是相同的,这五个名词是相同的。单单讲根,根没有力量,不能起大作用;根要有力量,它就发生作用。前面五根的意思了解,这个地方就比较容易懂,信根有力量它最显著的作用,就是破迷、破邪建立正信,它有这种功用。不但能建立正信同时也破烦恼,烦恼里面有疑,疑是根本烦恼之一,贪瞋痴慢疑,它能够破疑生信,能够破除一切邪知邪见,这是讲信根有了力量。

  精进根如果产生力量,他在修学或者在世间从事於种种工作,也就是说他的生活是勤奋、振作,决定没有懈怠的现象,这是他精进根有了力量。拿我们今天一般的话来讲,就是这个人富於进取的精神。世间进取为什么不叫它做精进力?他进取的如果是为自己名利,为自身的享受,这不叫做精进根力。他如果是为了修道,成就自己的道业,为了利益一切众生,这才叫精进根力。这个时候唯有精进有了力量,才可以承当自行化他的大事业。

  念根要增长了,你心里面不生邪念,这是念根有了力量;念没有力量,我们现在也有念,但是怎么?常常会有个邪念起来。贪瞋痴慢这个念头常常会现行,这就是虽有念根还没有力量;有了力量之后,二六时中不会生邪念。或者讲得更简单,更容易明白,一天到晚不会有个自私自利的念头起来,诸位要晓得,自私自利是邪念,不是正念。不起念头则已,起念头就是利益一切众生;不起念则已,起念就是造福社会,不为自己想,这是你念根有了力量。

  定根要有了力量,它能够断除散乱,心不散乱;换句话说,他的精神意志是集中的,集中他才会产生力量。这个基础就是禅定的前方便;换句话说,它是禅定之前一定有的境界,得到这个境界,心不散乱了,渐渐的就可以得到禅定,这个叫定有了力。

  慧根要是增长,能够辨别一切事理真妄、邪正、是非清清楚楚、了了分明。渐渐随著定力发展成为无漏的智慧,无漏智慧就现前,这叫做慧力,你的智慧有了力量。这五种是修行人的大根大本,它有很大的力用,具足了根力,道业必然天天进展。不但你不会退步,你绝不会被外面的力量动摇了你,也不会被任何邪法障碍你,或者破坏你。为什么?因为你自己已经具备了力量。

  下面一段讲的「七菩提分」,七菩提分也叫做「七觉支」。我们在此地把名词念一念,「一择法觉分,二精进觉分」,这个精进是属於七菩提分里面的精进。「三喜觉分,四除觉分,五舍觉分,六定觉分,七念觉分」。你看全是觉,觉而不迷!这七个名词我们把它记清楚,然后我们一条一条解释里面的意思。菩提是梵语,也就是古印度话,翻成中文是觉的意思,也就是不迷,不迷就是觉。这七条要以中国意思来说,是七觉分,它是由前面五根里面的慧力增长,发生真正无漏的智慧,才能够觉了一切法,在一切境界里不迷。

  这七条第一个是择法,这是非常重要的一桩事情,这是属於智慧的选择。也就是说当我们以智慧观察一切法,将一切诸法看得清楚,哪是真?哪是妄?哪是正?哪是邪?哪是善?哪是恶?一桩一桩了了分明,不会有差错,这种择法觉分我们是讲一般的。在行门里面最重要的就是选择法门。我们晓得佛为我们所讲的八万四千法门,有无量的法门,在这些法门里面,我们样样都看得很清楚,哪一种法门适合於我们自己修行,哪一种法门能够帮助我们很快的成就。这个成就粗而言之,得一心不乱,决定往生西方极乐世界;或者是说决定能够断烦恼证菩提,也就是明心见性,我们选择哪个法门,这是择法里面特别重要的。对於大经大论有相当理解的人,在修学上有相当经验的人,他一定选择净土法门。像《华严经》善财童子五十三参给我们的启示,这是很重要的启示。这一个法门选择了之后,就要认真的去修学。在修学过程当中,由於我们烦恼习气并没有断除,其中的障碍是必定有的,障碍如何去排除,下面六觉支就用得上了。至於用什么方法来对治我们的习气毛病,这是要有智慧的选择。

  精进觉分是说精进修学道法,修道就是修学方法,不夹杂其他的理论,其他的法门,这叫精。譬如我们修净土里面不夹杂教理,也不夹杂禅观,亦不夹杂神咒,这叫精。如果修净,里面还有禅观,还有三密相应,那就不精了;虽然在进步,但是不精,你里头有掺杂。不退转就叫做进,你看不夹杂、不退转,修学这一个法门,以这个法门最高的境界,为我们修学的趣向。像这个法门所示的是理一心不乱,这是持名念佛最高的境界,我们持名念佛就趋向於理一心不乱,这叫做精进觉分。

  而七菩提分在西方极乐世界的诸上善人,他还是要用。为什么?这个原则在没有成佛之前,我们晓得等觉菩萨他还有一分生相无明未断,他要把这一分生相无明除掉,於是就不能不运用七菩提分的办法,还是要用这个办法,来除他最后的一分生相无明。这七种是原则一定要透彻的理解,善於运用,你要真正能善於运用,不但在佛法里面修学会给你很大的帮助,解决你所有的疑难。世间有许多疑难杂症,那当然更容易解决了,真正是一服专治疑难杂症的特效药。世间人不知道这个好处,不会运用!我们读经千万不可以疏忽。

  喜觉分,这是讲法喜,诸位想到法门选择得很正确又能够精进不懈,这个时候你怎么不欢喜?实在讲选择法门里头,我在这里说得少,为了帮助诸位可以多讲几句。我们看自古以来的,这些有大成就的人,当然最重要的,就是你选择一个好老师,去跟他学。像《阿难问事佛吉凶经》里面,开章明义第一句话,佛就教给我们要选择明师,要「从明师受戒」,这是我们成败的关键的所在。其次就是要选择法门,经典要选择一部经;行门,修行的方法,也要选择一个行门。不能够三心二意,不能够贪多嚼不烂,不能够好高鹜远。我们在《六祖坛经》里面,所看到的那些诸善知识,像「机缘品」这一章里面所举的例子,无尽藏比丘尼一生专攻《大涅盘经》,所以人家选择的是一部;法达禅师读《法华经》三千部,就是念三千遍,三千遍至少需要十年的时间,功夫用在一部经上。

  近代的倓虚大师,这是前几年圆寂不久的,他在没有出家之前做居士,八载寒窗读《楞严》,他叙说他自己一部《楞严经》他念了八年。在他传记里头有一章,「八载寒窗读楞严」,他出家之后成为天台宗的祖师。所以诸位如果要修学,先要找一个好老师,依靠他;选定一个法门,一生专攻一部经。专攻一部经不是说其他的经你都不必看,都不要去听了,不是的。你可以看,可以听,那叫助修,前面不是讲过吗?五根、五力里面讲过正道、助道。譬如说无尽藏比丘尼她的正道,正修的道是《大涅盘经》,助修的就是其他的一切法门,那是帮助她的。法达禅师正修的是《法华经》,以其余的经论做为助修,道理我们一定要懂。我们念佛人选择《弥陀经》为正修,这部经我们要不间断的去读诵它。法达禅师念《法华经》三千遍,《法华经》长,比《弥陀经》长得多了。我们如果能下定决心,将《弥陀经》念三万遍,或者是念上十万遍,有这样的基础不怕不开悟;换句话说,一心不乱不求自得。为什么?水到渠成,功夫到了。所以解要依靠一部经论,行要依靠一个法门,这在择法里头非常的重要。

  话说到这个地方,有不少的同修来问我,好老师到哪里去找?这是个很大的问题,好老师,常言说得好,可遇不可求!我们到哪里去找?真的难找。如果找到个知见不正的人,我们跟他学,就耽误这一生,这一生没指望。诸位还要晓得一个事实,你是个学佛的人,你今天有耐心来看这个录影带,就证明你的善根深厚,你过去生生世世都是一个学佛的人。你为什么没有成就,落到今天还是一个生死凡夫?那就是你没有遇到真正善知识,没有人真正的来指点你。或者你遇到善知识指点,你不相信,你自己空过,到今天还是这个样子。如果你要是真学,今日之下比过去方便多了,你不认识善知识,可以私淑过去的善知识,所谓私淑弟子,就是我们找前人做榜样,我们跟他学。

  譬如孟子,孟子在世的时候,孔老夫子已经死了,已经过去了。他对孔老夫子的为人,对孔老夫子的学问,非常的景仰,孔夫子的著作还留在人间,他就依孔夫子的著作,以孔子为老师,一心一意的学孔子,他学成了。所以孟子是孔子的私淑弟子,这是个好办法。佛门里面像这种情形很多,蕅益大师就是私淑莲池大师的,蕅益大师发心学道,莲池大师已经过去了,不在世间了。莲池大师这些著作留在世间,像我们现在所读到的《莲池大师全集》,他就一生专攻《莲池大师全集》,这是莲池大师的私淑弟子,他成就了。

  我们要晓得这个例子,那就不怕了,今天古大德这些著作都留在世间,而且广泛的流通,这些注疏很容易得到。你要喜欢莲池大师,你可以依莲池大师为老师,他留下来的著作有三十几种,你依他这些著作为修学的功课。但是,这么多种里面,你一定要选一种做为你的主修。蕅益大师的著作差不多将近五十种,有《全集》流通於世,你要是依蕅益大师为老师,你就读他的《全集》,当然也要在《全集》里面选一种,做为你自己主修的课程。你要是选多了,还是贪多嚼不烂,你要把其余的做为助修,其中之一做为你主修的。这是我在此地贡献诸位,你如何去求一个真正善知识,拜一个真正的好老师。我们不拜今人,我们去拜古人去,我们依照他的教训来做,依教奉行,成就自己,这是古人有例,我们可以效法。

  所以择法的选择,的确是我们一生成败关键之所在。这一个决策要是错误,这一生必定空过;这一个决定要是正确,这一生必定成就。如果是效法印光大师,印光大师有《全集》流通在世间,学印光法师「老实念佛,莫换题目」,也必定能够达到往生见佛的愿望。这是我举几个例子,做为诸位求老师、选择法门的参考。我们再讲到喜觉分就是精修道法,功夫到一个境界之后,与法相应了,这个与法相应就是与真如本性逐渐的接近。愈接近你的心里头愈欢喜,世间人讲心得,你的心真正与法性相应。慧照分明,善能觉了,法喜充满,这叫做喜觉分。

  第四是除觉分,除是什么?除是把烦恼给除掉,断除。譬如说见思烦恼,你觉悟这个东西是虚妄的,这些是障道的,你真正明白之后,一定会下决心很快的把它离开。为什么?因为见思烦恼是六道轮回的根本原因。如果不把这个因素消除掉,六道轮回没有法子超越,生死大事就没有办法解决。你一下觉悟了,下定决心,以无漏真正的智慧来观照,因为智能够断惑!把这些烦恼断掉,这就是断除的意思,叫除觉分,可见得除觉分是专对治烦恼而言。

  第五舍觉分,舍的意思是说不执著,再好的境界不可以贪执。多半是对於佛法境界上来说的,你要能舍,也就是我们一般所说的放下,看得破,放得下。对於修学过程当中,你所见到的那些境界,菩萨的境界也好,佛的境界也好,净土的境界也好,种种庄严的境界,一定要记住,「凡所有相,皆是虚妄」,「一切有为法,如梦幻泡影」。对於境界要了了分明,而不去执著它,没有留恋之心,不会去追忆,知道这就像梦中的境界一样,这叫舍觉分。可见得舍对於修学上的种种境界,定境也好、慧境也好,一概都不执著,这是舍。我们的道业才能够精进,我们的一心就是清净心,才能够保持而不丧失,这点也非常的重要。

  第六定觉分,这定里面有很多层次、种类不相同,定一般是讲禅定,经论里面说世间的禅定,佛把它归纳为四禅八定,实际上是四禅四定。四禅定是色界的禅定,四空定是无色界的禅定,合起来叫做八定。所以我们讲四禅,单指色界天四种禅定而说的;如果讲八定就包括无色界,就是色界的四定,无色界的四定,合起来称为八定。并不是四禅以外有一个八定。常说的四禅八定,诸位要晓得这个意思,不是四禅之外,另有一个八定。总共这个定可以分为八种,这是世间禅定。

  世间禅定不究竟,纵然达到最高的定,所谓讲四空定里头最高的非想非非想定,这个定的力量可以支持八万大劫,所以我们称他的寿命就称为八万大劫。到这么长的时间他的定会失掉,一失掉之后,他在非想非非想天定要是失掉了,那只有堕落。为什么?他上头没有境界了,他不会往上升,他自己本有的这个境界保不住,一定往下堕落。俗话常说「爬得高,跌得重」,所以四禅天以上的这些天人,他们定功失掉之后,那堕落下来就很惨,一般大多数都堕地狱。你要问为什么堕地狱?你去读《楞严经》就晓得,因为这些人都是修道人,不修道的人到不了这么高的境界。而修道的人都把这个境界误会以为是菩提涅盘究竟的境界,到定功丧失的时候堕落,他一定就谤佛、谤法。佛讲的我已经成佛,证得大涅盘,怎么还会退转?怎么还会堕落?诸佛所说的话不可靠,於是乎谤佛、谤法,谤佛、谤法的罪就是阿鼻地狱。所以像这些事情经论里面所讲的太多了,我们应当要留意,要晓得。

  佛法所讲出世禅定是从第九定开始,譬如四禅八定,八定是到非想非非想天,这是三界之内的。如果定力再要增上,比这个境界还要高一级,这就出了三界,突破三界,我们称它为第九定。第九定是谁的定?小乘阿罗汉、辟支佛所证得的,这第九定。从这以上就叫出世间禅定,出世间禅定种类很多,境界各个不相同,我们称如来果地上的禅定叫上上禅定。《楞严经》里面称之为「楞严大定」,《华严经》里面称之为「师子奋迅三昧」,这都是讲如来果地上所证得的大定,这才是究竟圆满之定。因此在未得楞严大定之前,所有的定境都要明了它不是究竟的。因此对於定的境界不可以贪著,禅定的境界那是非常舒服,经上常讲禅悦为食,世间一切的快乐,没有禅定之乐,禅定是真乐。最怕的是什么?你得到禅定之后,贪图禅定里面的乐,那你就不能够再往上进步。所以这个定觉分都著重在觉,你有定,定里面有觉,觉则不住在这个禅定。於定境里头不生贪著,你的功夫才能够提升,才能够增进,这样你的境界当然一天一天的进步,才有进展。否则的话,於这个定境一起贪著,你就中止在这个境界,不会再往前面进步了,这个叫定觉分。

  最后一条是念觉分,这是专门对修出世间法来说的,修出世间法,也就是修了生死出三界的法门。在修学的时候必须要注意到,这就是要觉悟,决定不能有一点迷惑,那就是要保持定慧均等,就是保持平衡。不能让定多过慧,也不能让慧多过定,要恰到好处,这是好境界。如果有偏重就要出麻烦了,为什么?定要多了,就有昏沈;慧要是多了,心就静不下来。特别是在初学时候,这种现象很显著。

  譬如我们讲念佛人,在我们这个地区许多寺院,经常有修佛七的道场。我也参加过几次,我在佛七里面所见到的现象,念佛止静的时候,这是念了一个时间之后,大家是静坐下来。这一静坐不久,就有些人打瞌睡,真的睡著了,他还打呼,呼呼大睡,坐在那里,垂了个头呼呼大睡。这是什么?这就是昏沉,他是不是愿意睡?不是的,自然而然就昏沉。这种情形,我们要以念觉分来说,他就是定多慧少,就有这个现象。还有一种人他一静坐下去,似乎平时没有什么妄念,这一坐下来,不知道哪边来的妄念那么多,七上八下,定不下来,他坐不住,这个我们讲慧多定少。定与慧,诸位要记住,不是戒定慧的定慧。

  如果有这样的毛病,你自己要念觉,念觉是觉悟,我晓得自己现在是什么毛病。如果我这个心昏沉,打瞌睡昏沉了,精神提不起来了,我们就用这段方法,择法、精进、法喜,用这三条来救自己。譬如说昏沉,精神提不起来,坐在那里就想打瞌睡,我们选择一个方法不坐,或者去拜佛,去拜佛,因为身体动,就不至於打瞌睡;或者是经行,别人在里面静坐,你退出来,在外面散著步念佛,经行。所以你要选择另外一个对治的办法,要精进,要念著「人身难得,佛法难闻」,在佛法当中产生法喜,这是一个方法。

  如果你心里面妄念太多,七上八下的时候,心定不下来,你选择后面这三种,除觉支,舍觉支,定觉支,用这个方法来摄心,把你的妄念收摄住,对治你的妄念,叫你这个心得到平静。唯有平静的心,才能用得上力,才是真正的功夫,这是举这个例子来给诸位说。所以七觉支,一定要很清楚的理解它,一定要活用,要善於运用。运用得当,真的,不但就是修学法门上那是帮了大忙,就是平时日用平常,无论你从事於哪种行业,你都能够保持精进不懈,这个方法全都用得上,实在是太好了。你在学校念书,你会真正的用功,不会懈怠,也不会心里面乱,他有方法对治!在佛门修道上用得上,我们日常生活统统可以用得上。

  下面一段讲「八圣道分」,八圣道也叫做「八正道」,诸位将来在经论上看到,八圣道跟八正道是一个意思。「一正见,二正思惟,三正语,四正业,五正命,六正精进,七是正念,八正定」。这个一条一条也跟诸位做个简单的介绍,八正道跟前面道品是一样的,都是说原理原则;换句话说,八万四千法门各有各的正道。念佛法门是以持名念佛为正道,但是也有以观想为正道,譬如说《十六观经》,它的正道就是十六种观想,这是各个不相同。我们先介绍一个原则,所谓原则这是通途的,无论大小乘,哪个法门都离不开这个原则;换句话说,如果是修无漏法,世间法我们叫有漏,出世间法叫无漏。漏是烦恼的代名词,所谓有漏法就是这里面具有贪瞋痴慢疑邪见等等,就是带著这些东西,这我们叫做有漏法;如果不带这些东西,我们就叫它做无漏法,无漏是清净没有烦恼。

  能够照见苦、集、灭、道这个四谛清清楚楚、了了分明,这才叫做正见,见是见解,正是正确而没有错误。只要知见正了就不会堕落在烦恼里面。烦恼是业因,轮回是果报,诸位想想,没有因哪会结果?当然就不会结果,有因才会结果。不落在烦恼里面,就没有生死轮回的果报,由此可知,正见是我们必须要修学的。如果在净土法门里面来说,我们相信本师释迦牟尼佛给我们所讲的,娑婆世界的西方十万亿佛国土的那边,有个世界叫极乐世界,极乐世界的导师叫阿弥陀佛,千真万确的事实,这个见解是正见。相信自己发愿求生,临命终时阿弥陀佛一定来接引你,这个见解是正见。因为阿弥陀佛决定没有虚愿,他的愿是真实不虚;本师释迦牟尼佛的言语是真诚,是靠得住的,在这个法门是正确的见解。

  第二个正思惟,正思惟要记住,不是落在第六意识;落在第六意识,第六意识是有漏的心,就是烦恼心,它虽然有思惟,不能叫正。你看佛在经上告诉我们,当我们没有证得阿罗汉果以前,佛说不要相信自己的意思。为什么?自己的意思不见得是正确的,会是错误的;换句话说,我们没有正思惟。阿罗汉以上可以相信自己,这个时候的知见是正知正见,这个时候的思惟是正觉,不会有错误。所以正思惟ㄧ般说是以无漏的心,也就是四谛的智慧。我们一般在小乘讲一切智,菩萨里面讲道种智,如来果地上称为一切种智。这种智慧与这三个智相应的思惟,这才叫做正思惟;换句话说,不与一切智相应,不与道种智相应,不与一切种智相应,那个思惟都不是正思惟。

  在本经里面讲,我们不要把境界讲得太高,为什么?讲得太高我们做不到。我们讲最低的境界,我们心里面念念有佛,常常思惟阿弥陀佛,常常思惟佛在经典里面所讲的这些道理,所讲的这些方法,所讲的这些境界,念念不忘。纵然是第六意识在思惟,但是这个思惟的境界,与佛的境界相应,也就算是正思惟。这个思惟,虽然不能得一心不乱,可以得到功夫成片,可以能够得到带业往生。它不是一心不乱,但是是一心不乱的基础,这是就本法门来说的,持名念佛法门上来讲的。

  第三讲正语,语是言语,言语我们千万不要小看它。孔老夫子的教学他分成四科,第一科是德行,这是做人的根本;换句话说,道德的教学,这是最重要的。第二个科目就是言语,古人常讲「舌为祸福之门」,可见得言语多么重要。善的言语,成就无量无边的福德;不善的言语,往往会带来杀身之祸,所以言语非常之重要。这个世间的闲杂言语,当然不是正语;讨论经论、研讨经论、说法利生,这个言语是正语。在我们这个法门里面,第一个正语就是念南无阿弥陀佛,因为这个法门是以持名念佛为主。劝人念佛是正语,讲解念佛法门是正语,不言语则已,凡是言语,总要与持名念佛相应,不落在邪语里面。

  第四正业,业是讲事业,事业在世间,你有世间的事业,你学佛了你有出世间的事业。世间的事业,我们现在在世间得人身,有身体、有家庭,我们必须要养身,要养活这个家庭,没有事业如何能够养身、养家?事业要取正当的事业。这个正的标准,与社会大众有利益的事业,这是正当的,这叫正业。如果这个事业固然很赚钱,能够发财,这个事业不正当的,与社会大众有害而没有利益的,这个事业就是不正当的事业。所以佛给我们说,要用智慧除身一切的邪业,凡是不正当的行为都叫做邪业,应当使自己的身心常住在清净之中。特别是修学念佛法门,念佛法门称之为净业,要使我们自己身心境界永远清净。要把清净的程度不断的向上提升,远离五欲六尘这些事,这是念佛人的正业。

  第五正命,这条是指我们在社会上,养活我们的身命,前面是讲事业,这两条是有关联的。如何来维持我们的生活?佛在经上讲,我们应当除开五种邪命,这五种邪命多数都是讲出家人。出家人不从事於社会的生产(世间生产),乞食来度日,就是要依靠大众的供养维持他的身命,便利於专心修道,这个意思在此地,便利於专心修道。佛怕有些人,这个世间懒惰之人,好吃懒做也示现的出家,其实他目的不是在求道,而是什么?而是好吃懒做,贪图信徒的供养。他就想出种种花样,我们世俗常说,「和尚不作怪,居士不来拜」,这个作怪无非是贪图供养,这就叫邪命,不是正命。

  佛给我们举出五桩,第一个是以奸诈为怀。故意装出与别人不一样的样子,与人不同,装模作样,欺骗大众。其目的是叫大众对他起恭敬心,对他多多的供养,这是邪命,不是正命。诸位想想,如果是存这个心,做这种事情,纵然一天念十万声佛,一天磕十万个大头,心术不正,不能成就道业。第二种自说功德,诱惑别人。说他自己修行境界怎么好,定功怎么深,目的在哪里?目的是求得大家对他恭敬供养,这也是邪命。愈是有道德的人,他所表现愈是谦虚,绝不会贡高我慢,这是诸位要明了的,也要把它记住。第三种就是卜相吉凶,为人说法。他不说正法,他见到信徒给他看相算命,说你哪一年走好运,你要发财了。用这种方法来求取供养,不以正法教人,专门说吉凶祸福去威胁人,去吓唬人。别人对他恭敬供养了,他要来给他消灾,其实都是骗人的把戏。别人有灾难,他有什么能力替人消除?如果他有能力替人消除,给诸位说,诸佛菩萨对一切众生大慈大悲,我们有灾难,菩萨大慈大悲早给我们消掉了。佛菩萨都不能代替我们消灾免难,他有什么能力?可是世间上有那些愚痴的人,他就相信这一套,就接受他的欺骗。佛给我们讲这是邪命。第四种就是高声现威,说话故意很大声,故意要装得很威风的样子,叫人一看到他对他畏惧,对他恭敬,装模作样。第五种专门说供养,某人对我供养好多,意思就说你赶快供养,你的供养太少,你看都比不上别人,别人对我供养多少,他有大福。这五种目的都是叫人家对他恭敬,都是叫人家对他供养,无非都是贪图名闻利养,这都叫邪命。修道之人要远离这五种邪命,佛陀在世时是三衣一钵,乞食来维持身命,上乞佛法,维持自己的法身慧命;下向一切众生乞求饮食,维持这个身命,这才叫做正命。

  在现在佛教里面无论是在中国、在外国,已经没有乞食的,虽没有乞食,信徒供养,我们一定要晓得,绝不能够堕在这五种邪命之中。信徒供养有多、有少,不管供养得多,或者供养得少,自己生活所需之外不能多求,多求会增长贪心,障碍了道业。这一障道麻烦就大了,后来必定堕落,到那个时候后悔来不及,这是我们要特别注意到的。实在讲最容易堕落地狱的,无过於出家人,出家的佛弟子要特别注意,对於世出世间法决定不能有一丝毫的贪瞋痴慢,一点都带不得。十方供养来,除自己衣食所需之外供养众生,别人有缺乏的,我们要布施,要供养他,特别是要照顾初学。初学初出家的人没有人供养他,别人供养都是供养大法师,大法师要照顾初学的法师们,要帮助他,使他在生活上没有忧虑、没有缺乏,安心办道,这叫做正命。

  下面第六条叫正精进,著重在这个正,这是以无漏的智慧,修菩提涅盘的大道,勇猛精进,不疲不厌,行解相应,这叫正精进。以念佛人来说,我们二六时中净念相继,与一心不乱逐渐的相应了,这是正精进。

  第七是正念,也是以无漏的智慧,断除一切妄想杂念,一心专向真如实际,这是正念。或者是念正、助道法,也是正念;我们念佛人六字洪名昼夜不间断,断恶修善念念在怀,这就是正念。

  正定,以这个法门来讲理一心、事一心、功夫成片都是念佛三昧,都是念佛人的正定。初学的人把我们的心定在佛号上,有事情来我们应付事,把一切事做得圆满;事一放下,心就定在佛号上,二六时中心安住在一句南无阿弥陀佛。因为这句佛号与念佛三昧相应,这叫正定。三十七道品到此地,简单跟诸位介绍过了。

  后面有几句话,与这个法门很有关系,「此等道品」,这是讲三十七道品,依生灭四谛修,这就是藏教,就变成藏教道品;要依无生四谛修,那就是通教的道品;如果是依无量四谛修,就是别教道品;依无作四谛去修,就变成圆教道品。因此三十七道品,诸位要记住,不能说它是小乘法,不可以说它是小乘法,从这个意思上去看,它是通大乘,也通小乘,就不会对它发生误会,发生错解了。如果要是小乘法,西方极乐世界怎么会讲这个东西?西方极乐世界是圆顿大法,怎么会讲小乘法?蕅益大师特别将这个问题提出来给我们解释,我们听了他这番解释,才恍然大悟。这就是我们用什么心去修它,它就是什么样的一个境界。以藏教的心去修,它是小乘境界;以别教、圆教的心去修,那它是大乘境界。由此可知,三十七道品是佛法里面的纲领原则,相当於数学里讲的公式一样,它在应用上是无量无边,它有非常广大的境界。

  现在我们简单把「天台四教」,略略的跟诸位做个介绍,才晓得我们应当如何用心。先讲藏教,天台四教藏通别圆,我们先看藏教,藏指的三藏,是从事上建立的名称,就是三藏经典,这是小乘学者依此而修的。小乘的三藏,经藏就是四阿含经,《长阿含》、《中阿含》、《增一阿含》、《杂阿含》,它是这四大类,这四大类里面包括的分量相当之多。现在泰国是小乘教,他们的《藏经》,经律论就是小乘三藏,跟我们中国大乘不一样。「律藏是毗尼,论藏是阿毗昙」,中文《藏经》里面小乘的三藏是相当完整。因为最近泰国经典藏经,跟我们比较一下,它比我们多的东西非常之有限,多的东西很有限。可以说我们所翻的,百分之九十九中文本子里头都有;它多,充其量不过是百分之一,大概也就是如此而已,可能百分之一还不到。所以我们中国小乘经是相当完整。

  但是现在小乘经很少人去看它,中国人对於小乘法,的确没有放在眼睛里面,这个道理是以中国的儒家、道家,实在是代替了小乘佛法。有儒家、道家的基础,就可以直接读诵大乘,不必要再学小乘,小乘在中国没有办法盛行,道理就是在此地。今日学佛就遇到困难了,为什么?儒家、道家的底子没有了,大家不念儒书,也不去学道家的这些典籍,像《老子》、《庄子》、《列子》,也没有人认真去研究它,因此读大乘就很困难。没有这个基础来接触大乘佛法,所以在大乘里面苦修,修了很多年依然没有成就,这也是个很重要的原因。

  在此地我们要重视的,就是四教的四谛,小乘所依据的是生灭四谛,四谛是讲「苦、集、灭、道」,通教都重苦集灭道四谛。小乘是讲生灭四谛,「苦是讲生、住、灭三相流迁」,以我们人来讲,我们出生一直到死亡,出生到死亡过程当中,这叫住。所谓是生老病死迁流不息,每个人不能够避免,这是苦。我们前面跟诸位讲过三苦八苦。集这是苦之因,集就是烦恼,贪瞋痴等分,「四心流动」,等分就是与它相等的,从这里头就产生之三毒烦恼,一切烦恼的根本,根本烦恼,八万四千烦恼就是它的等分,从这里头流出来的。因为有烦恼的因,所以才有生死之苦,苦集是世间二谛。灭、道这是出世间的,先说道,就是我们如果以这个道品来说,以生灭四谛,这个道就是藏教的三十七道品,它是用「对治易夺」,用三十七种方法对治贪瞋痴等分,对治这个。这些集是病,三十七道品是药,以药来治病,药到病除。病除了之后这就是还灭,「灭有还无」,灭什么?灭生老病死,灭生死、灭轮回,回到无为法,就是了脱生死。