佛说阿弥陀经　　（第十三集）　　1983　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-001-0013

　　《佛说阿弥陀经》第十三讲，上一次讲到天台四教的藏教，现在接著介绍天台的「通教」。所谓通教意思是前面可以通藏教的教义，后面能通别教、圆教，而为「大乘初门」，就是大乘佛法的初学。古德告诉我们，根性利的人可以通别、圆，根性钝一点的，则是通前面藏教的教义。它所讲的四谛是「无生四谛」，所谓苦谛是「如幻如化，无逼迫之相」，因为无有一法不是当体即空，所以这当中没有逼迫相。集谛亦是如此，也是「如幻如化，无合和相」；说到道谛，它是说「无二相」，意思就是讲与集谛同一幻化，所谓是如梦中之药。诸位细细的体会这个比喻，对治梦中的病，是病也在梦中，药也在梦中，梦中药治梦中病，同一个幻化，所以是不二。灭谛是讲「无生相」，灭谛就是涅盘，也是如幻如化，所以无有生相可得。

　　净土的众生，如果过去世修学通教法门，也就是我们一般讲大乘佛法里面的空观，他是修这个法门，带著有这种习气，将来到西方净土，必定还是离不开这个法门。这段讲解是蕅益大师特别给我们提出来，实在为我们解释不少的疑问，解决不少的疑问。同时我们也晓得净土四土的形成，功夫浅深上下之所由来，从这个地方，我们都可以得到一个很正确的答案。

　　第三是讲「别教」，所谓别是唯独菩萨法，唯独这个大乘菩萨，它与前面的藏教、通教不一样，与后面的圆教也不一样，所以称之为别。别教所讲的四谛是讲「无量四谛」，像我们读《大方广佛华严经》，《华严经》里面的「四圣谛品」，就是讲的无量四谛。我们想想藏通别圆四教，它特别讲这个无量四谛，实在是有它的用意在，也显示出菩萨境界广大无边。在苦谛上说，它有无量相，因为十法界依正果报不相同，实际上要说就是同一个法界。以我们人道来说，我们人法界来讲，不要说他方世界，就我们地球上来说，这已经是太渺小了。地球上有四十多亿的人，每个人的依正果报都不完全相同，由此可知，相的确是无量无边。

　　至於集谛，它也是有无量相，所谓五住烦恼不相同，五住是讲五种无明住地。我们不要说得那么深，就以我们每个人来说，每个人有每个人的烦恼。俗话常说家家都有一本难念的经，这个意思就说每个家庭有每个家庭的烦恼，大而说之，每个国家有每个国家的烦恼。何况十方无量无边的世界，这里面一切众生业习烦恼，当然是无量无边。佛在四弘誓愿里面教给我们，「烦恼无尽誓愿断」，也是这个意思。

　　讲到道，道也有无量相，恒沙佛法不同，这是菩萨法里面，四弘誓愿里面所讲的「法门无量誓愿学」，这个佛法就是法门、就是觉悟的方法。觉悟方法有多少？像恒河沙那样多，可见得绝不只八万四千法门，佛门里头常讲八万四千法门，八万四千乃是从纲领上说，如果要细分无量无边的法门。诸位晓得，因为烦恼无量无边，法门是对治烦恼的，烦恼断了，这才算法门达到了目的。

　　达到目的当然是灭谛，灭是灭烦恼，证诸波罗蜜不同，波罗蜜是圆满的意思，究竟的意思。也就是说别教里面果位不一样，菩萨从十住，这十住算是大乘佛法里的菩萨法，这是别教菩萨一直到等觉，他所证的波罗蜜不相同。净土众生如果是别教的根机，他将来往生西方净土之后，一定是修别教的道品。讲三十七道品也是有藏通别圆，由此可知，念佛也是有藏通别圆，这句佛号看我们用什么心去念，我们用藏教的心去念，这是藏教的道品；用圆教的心去念，就是圆教的道品，其成就自有高下之分。

　　至於圆教，它是讲「三谛圆融」，真谛、俗谛、中谛，它讲的是「圆修圆证」，所以叫做圆教。圆教的四谛是讲「无作四谛」，这四谛的名称我们一定要把它记牢，圆教的四谛当然是最圆满、最究竟。这些理我们可以知道、可以明了，但是在目前恐怕我们还无法起修，毕竟它的境界太高了。如果我们从通教，以通教做基础入圆教是可以，从别教入圆教也非常之好。由此可知，圆教的确要通、别的根基，才能够真正趣向圆修圆证。

　　我们看无作四谛，「苦谛，五阴本如来藏，无苦可离」，诸位想想，如果说我们离开五阴，岂不就是离开如来藏了？如来藏是十法界依报正报的理体，怎么能够离得开？五阴就是如来藏；换句话说，迷了的时候叫它做五阴，悟了就叫它做如来藏，因此这个法门的确是无苦可离。「集」是什么？「烦恼即菩提」，灭里头「生死即涅盘」，这些话我想诸位在佛门里头常常听到，可是你要晓得这是圆教的境界，因此它「无集可断」。说到「道，边邪皆中正」，中正是大菩萨法，边是边见，邪是邪见，我们都讲的是外道，你看外道都是菩萨，「无道可修」。他所证的果就是「生死即涅盘」，因此「无灭可证」，这真正到圆极、究竟极，所谓是一真法界的境界。一真法界在哪里？十法界就是一真法界。迷了这个法界叫十法界，五阴、烦恼、边邪、生死，什么如来藏、菩提、中正、涅盘，给你讲这些，迷了才讲这些。悟了，悟了是一桩事情，不是两桩事情，因此，无苦可离，无集可断，无道可修，无灭可证。净土众生如果是圆教的根性，他到西方极乐世界都闻圆教，这在后面我们也说出来。藏教跟通教西方世界「同居土多说之」，同居土常常听诸佛菩萨讲经说法，这个意思比较上多。别教是同居土、方便土多说之，为什么？这是菩萨法门，同居菩萨多，方便土回小向大也尽是菩萨。至於圆教这是无上佛法，是究竟佛法，根性利的人「四土皆闻」；换句话说，无处不说。

　　经上讲「如是等法」，如是是指前面三十七道品，三十七道品特别跟诸位说出，有藏通别圆的区别。等法，等是「等其余四摄、六度、十力、无畏，无量的法门」。我们举出这几个例子，这几个例子也是佛法里头的重要修学纲领，特别是在大乘法的修学，我们应当特别留意。纲领要熟，这里面的含义要很清楚的理解，然后在日常生活当中，我们努力依照这个理论方法来修学。

　　我们在此地先跟各位介绍四摄法，四摄六度，这是讲的菩萨法。四摄法里面，摄就是摄受众生，要拿现在的话来讲，方便来讲是接引的意思，四种接引众生的方法，就底下这个四种。诸佛如来，不但是我们这个世界，十方三世的诸佛如来，他要想接引一切众生，离不开这四种方法。第一要布施，布施列在第一条，诸位想想，佛菩萨要想弘法利生，要度一切众生，不是要接受众生供养，不是！是要布施给众生。诸位想想，如果佛菩萨要没有福报，没有东西布施给众生，众生谁听你的？这点我们要多想一想。记得在往年，我们见到基督教传教，劝人去做礼拜，他劝人的方法就是布施，他送奶粉、送衣服。有许多人他是不是真的去信他的教？不然，他打听，今天教堂里面有奶粉可以发，於是一家老小都去了。所以那个时候有人说他们叫奶粉教，其实他这种方法，与我们佛法的四摄法是相应的。

　　佛门，大乘佛法常讲「先以欲勾牵，后令入佛智」，就是先以名利，因为世间人贪图名利，贪图利养。佛菩萨了解你贪图利养，好，我就用利养来接引你，接引入门之后，教给你启发最高的智慧，教你了生脱死，得大利益，目的在此地。由此可知，佛菩萨度化众生，就像父母教小孩一样，苦口婆心！现在的佛法摄受众生，难，难在什么地方？难在佛门里面没有大福报，没有大福报这就不能布施。众生见你这里是无利可取，他不来；不但法师没有财物布施给众生，反而要求众生多多供养，於是乎众生一看到法师就害怕了。为什么？他要我供养他，要我拿钱给他，於是乎远远的就离开，这也是今天佛法不能够普遍弘扬光大的原因之一。我们在四摄法里头，将布施这最重要、最根本的这条疏忽了。

　　我们如果要想能够恢复菩萨法门，弘法利生的人，最好是不接受任何供养。当然本身的生活要清苦，因为一种清苦的生活，我们的生活就很容易过，生活容易过需求就少了。只要有几个真正护法的人，维护著道场最低的物质生活，那就足够。全心全力弘法利生，这样的，众生对佛法他才能够生敬仰之心。晓得什么？不欺骗他，对他无所求！对他无所求，跟他所讲的法门当然是真实的；有求就不见得是真实的，所以说带著有欺骗，有谄媚、巴结这些意思。如果是无求的话，这都可以离开了，众生不会这样子想，这样他才能够真正的得到佛法殊胜的功德利益，生起清净的信心。由此可知，布施是非常重要，这是完全为接引众生而修的布施，所以目的是在此地。

　　第二个就是爱语，爱语是以柔软之语；换句话说，这种言语是众生欢喜听、乐意听的，他听了能够生欢喜心，这样子才容易接受佛法的修学。

　　第三是利行，行就是行业，菩萨要度众生，种种的行业，一定要叫众生感觉得这个与他有利益。众生的心无不是以利摆在第一位；你说名，名还摆在第二位，先摆在利。自古以来，真是古今中外，譬如我们读《孟子》，孟子见梁惠王，梁惠王问孟子，第一句就是「如何对我国家有利？」他把利就摆在第一位。由此可知，哪个人不重利？古今中外的人都重利，因此菩萨深深了解众生心，接引众生把利摆在第一位。佛门里面所讲的、所修的、所得到的，都是给你最大的利益，也就是我们一般讲，真正幸福美满的人生。这是佛门里面才有，只要你依照这个理论去修学，你的生活一定非常的幸福，非常的快乐，非常的美满，非常的充实。大家听了这个话，这才肯真正的想学。

　　譬如我自己入佛门，当年我的老师就是以爱语、利行来摄受我，他告诉我佛经的哲学，因为那个时候我正是在学哲学。老师告诉我，「佛经哲学是世界上哲学的最高峰」，你看这个话很动听；又说「大乘佛法是人生最高的享受」。你看这都是标准的爱语、利行，对一个初学的人来说，立刻就动了心，就动了学佛的这个念头，就动了对於大乘佛法来探讨、来研究、来修学。可见得爱语与利行非常之重要。

　　第四条讲同事，这是在接引众生里面也是最有效的一条，但是这条在初学的人来讲，学了要度众生，初学的人来讲，要看什么样的境界。为什么？如果是在逆境里面，需要有相当的智慧与定力，要不然会要堕落的。譬如说利行里面，你看到那些众生，他喜欢跳舞的，你天天跟他在一块跳舞，你自己要没有智慧、没有定力，渐渐的你堕落了，就被他度去了。所以这点很重要，就是自己有智慧、有定力，可以一道陪你去，去到那个地方，将来能够叫你回头。真正把那些沉迷於五欲六尘境界里面的众生，把他救出来，这叫同事。同事是和光同尘！

　　譬如像从前，在中国大家都晓得济公长老是很出名，世间人称他为济公活佛。济公长老在四摄法里头都行同事，他与一些达官贵人、与一些豪富人家，每天在一起饮酒作乐，那是富贵人家的习气！他都能够陪他在一起。诸位想想，如果一个严守戒律的人，一个吃长斋的人，要去度那些人度不了，为什么？他看到你这样子他就怕，远远的躲开，你那个生活太苦，我受不了。济公所示现的是酒肉都无妨碍，他们非常欢迎，这种学佛我可以学了。这个行为是用同事摄受众生，而是度化那一类五欲执著特别强烈的一类众生，采取这种手段来把他度过来。

　　假如你自己的定力、智慧要不够，那往往就被人家度去了。我们看到有许多年轻的法师，智慧、辩才、人品都是可造之材，结果很年轻上了讲台弘法利生，那些信徒是愈来愈多。有的这些女信徒常常亲近法师，结果最后法师还俗，跟她结婚，被他的徒弟度走了。那就是什么？同事，他的定力不够，被人家度跑了。所以像这点，四摄法里面前面三种一般可以修学，后面这种自己必须要衡量自己，不可以贸然轻易的尝试；换句话说，自己在智慧没有成，定力还不够，不可以轻易尝试。特别是在逆境里头，但是顺逆两种境界都会淘汰人，这是四摄法里头特别要注意到的一点。

　　没有四摄，绝不能够接引众生，所以诸位一定要记住，佛法是牺牲自己，成就别人；而不是佛法会有很多便宜可以占，有很多人来供养，那话就错了。别人供养法师，法师除了自己简单朴实的生活之外，所得的供养要拿来修四摄法里面的布施，诸位要晓得这点。在家同修修布施，是六度里面的布施，后面会讲到；法师修布施是四摄法里面的布施，这个意思是不相同。因为法师代佛说法，是代佛接引大众，必须要用这种方法，来诱导一些迷惑颠倒的众生。正如《法华经》里面的长者，以三车诱导他的儿子一样，那是比喻，四摄法就是这个意思。

　　底下这讲六度，六度是诸位同修常常听到的，也是大乘佛法里面讲得最多的，这是菩萨所修的无量的法门，归纳为六大纲领。这六大纲领第一个也是布施，在布施形相上是相同，与四摄法的布施是相同的，但是他的用心跟出发点不一样，不相同。四摄法出发点是利他，是诱导他人入佛门，意思在此地。而六度里面的布施，是要度自己悭贪烦恼；换句话说，是度自己的根本烦恼。布施里面可以分为三大类，财布施是指一切的财物，第二类是讲法布施，包括的有出世间法与世间法。凡是我们自己会的，我们自己所熟悉的，别人不会，我们要尽心尽力的传授给他，教导给他。譬如说我会烧菜，我这个菜烧得很好，他不会，我教他怎么烧，这也是法布施。由此类推，法布施并不限於讲经说法，讲经说法当然是法布施里面的一种，在佛法来讲也是最重要的一种。

　　因为娑婆世界的众生耳根最利，因此诸佛菩萨教化众生，无不以音声作佛事。这个作佛事就是做为教学的工具，而是以音声为教学的工具。孔老夫子当年在世，他的教学也是每天的讲演，也是以音声，当时并没有教科书，每天是讲演。夫子过世之后学生才把他平素所讲的，做人做事的原理原则记录下来，编成一本书，这就是《论语》。释迦牟尼佛当年在世讲学，也是天天讲经说法，并无教科书，这是以演讲为法布施。法布施里面包括的范围非常的广大，像我们今天用电视的方法，用录影带的方法，这个方法不但是有财布施、有法布施，连无畏布施都包括在其中。你看一个录影带，一个录影带是财物，它有价值，它要值几百块钱；而录影带的内容是佛法，所以它变成法布施，有财布施又有法布施；你闻佛法开悟之后，离苦得乐了，离开一切恐怖颠倒，这就变成无畏布施，这一个布施是三种布施统统具足。

　　布施的目的，如果是为了接引众生，为了弘法利生，就变成前面四摄法的布施；如果是为了断自己悭贪烦恼，那就是菩萨六度里面的布施。譬如我们有一个道友，他跟我说：「我现在努力在修布施，我什么都不求。」我说「你为什么布施？」他说「我因为赚钱太容易了，赚得很多，怕的是将来钱愈多了，贪心愈增长，我这个布施是为了不让我的贪心增长。」这种布施就是菩萨六度里面的布施，完全符合布施波罗蜜，布施波罗蜜就是度悭贪的意思。如果我们的布施不是达到这个目的，虽然是布施不能叫波罗蜜。譬如说在佛门里面，我所见到的大半的布施，他不是为断悭贪烦恼，实在讲为断悭贪烦恼而布施的，太少了。大多数为什么布施？为了佛门这有句话说，「舍一得万报」，为这个来布施。因为佛门里面所讲的，三宝是福田，我们在那里种了福，将来就有收获，而且利息很厚，一本万利。

　　诸位想想，这种布施能度悭贪吗？不但不能度悭贪，这个布施是增长悭贪，他是为了贪财，所以他才财布施。因为听经上讲财布施将来得财富，我赶快布施，我将来会发大财。我修法布施，因为法布施将来果报得聪明智慧，我现在笨头笨脑，我要法布施，将来我就得聪明智慧。我现在修无畏布施，为什么修无畏布施？听说无畏布施的果报是健康长寿，我现在身体多病、多灾、多难，我来修无畏布施。诸位想想这样的布施，只是修世间有漏的福报，是修福、是修善事，不是布施波罗蜜，为什么？因为对自己悭贪烦恼一丝毫都没有断，不但不断他还要增长。假如他布施要没有得这个果报，他怨恨心就起来了，就要责怪佛菩萨，佛菩萨你看我给你供养那么多，布施那么多，怎么现在不但利息没有，连老本都没回来。凡事责备佛菩萨，好像佛菩萨我对你这么好，我送你这么多钱，供养你，你都没有保佑我，你也没有保佑我发财，还叫我现在受苦。这是把意思全部都搞错了，因为他贪心，最后贪不到他就瞋恨。由此可知，世间人一般修布施，不是清净心，不是度自己的悭贪烦恼，而是希望在这里面得利益，所谓是一本万利。把佛门当作生意来做，当作生意买卖来做，这是错误的。像这种情形，我也常常遇到，这是对於佛法不通达。

　　我们学佛的人要晓得，无始劫以来，我们在六道里面受生死轮回之苦，正如佛在经论上所讲「生死疲劳」！如果生死是一生一世的，我们也就不在乎，生死这个事情也没什么了不起。所谓生死事大，大在哪里？生生世世永远不断，这个事情麻烦。过去无量劫一直到今天，如果我们今天在这一生当中，不能把这个问题彻底究竟的解决，我们往后无量世，生生世世苦不堪言！生死是苦海，这是我们应当要觉悟的。生死苦海谁制造的？就是三毒烦恼。三毒烦恼是业因，前面讲的四谛，生灭四谛里面讲的集就是业因，就是烦恼；苦谛就是果报，由此可知，这个事情麻烦。

　　世间科学、哲学、宗教也都想到这个问题，但是没有办法解决。所以释迦牟尼佛才出世，帮助我们解决这个问题，如果世间人自己能够解决得了，佛又何必多事？何必再出现於世间？实在是世间人想解决，而没有法子解决得了，佛菩萨才大慈大悲降临在这个世间，帮助我们解决这个问题。八万四千法门以布施波罗蜜为根本，所以我们要晓得，对自己布施是要度悭贪，断自己的悭吝心，断自己的贪心。悭吝心，自己已经有的，舍不得给人，就是所谓放不下，这是悭吝心；贪心是自己没有的，心里面有欲望想得到。这两种心是无量无边生死烦恼的根源，你要不把它断掉，你这个生死疲劳就没有办法断得了。如来果地上的大菩提涅盘，你也无法证得。

　　六度里面第二是讲持戒，持就是守的意思，守持，或者我们叫保持。戒这是讲戒律，戒律是我们的生活规范，我们能够守戒律才能够得定，才能够开智慧，这是对自己来说。对社会、对众生来说，唯有守戒律，一切大众相处才和睦，才能真正做到亲爱精诚。人人都守戒律，人人都能够做到亲爱精诚，这个世界就是大同的世界，这个世界就是天堂。因为这个世界里面没有恶人，这个世界里面没有一个是想妨害别人的人。诸位想想，这个世界多和睦、多么可爱！所以我们要希望这个世界永久和平，众生永远能够相亲相爱，那就得提倡佛门的持戒波罗蜜，发扬光大佛门的持戒波罗蜜。

　　戒律有分为大乘戒与小乘戒，小乘戒是私生活的规范，不与别人在一起，也是儒家所讲慎独，君子慎独的功夫。这是小乘戒，完全是自己，与别人不相干，就是自律的规范。而大乘戒，这是入众的生活规范，就是我们在团体当中，与许多的人在一起，这种生活规范。这种生活规范要记住，虽然是与很多人在一起是团体生活，团体生活里面的自律，也不是律他的。由此可知，佛法是真正自由，佛法的修学只约束自己，不妨害别人，这是佛法真正精神之所在。我们要认真的去研究，认真的去学习，去把它发扬光大利益一切众生。

　　持戒的目的是度诸恶，也就是度我们一切恶念，度我们一切恶行。一个是对自己的恶业、恶行，一个是妨害他人的恶念、恶行，持戒的目的在此地。所以，它的功德才能够产生禅定，像这个希望大家要留意。「持戒度恶业」，恶业里面就是有两种，一种是对自己的，对自己的恶业，简单的说，就是你的心接触外面境界起贪瞋痴，这是心里头的恶业；你在造贪瞋痴这些相，那就是事上恶业，这讲自己。对别人，别人得到功德利益，你起了嫉妒心，那你是心里头起恶业；表现在行为上，想方法破坏别人，障碍别人，那行为上的恶业。我们持戒，不障碍自己心地清净，不障碍自己的道业，也不妨害一切众生。不妨害一切众生，这是大乘菩萨戒；不妨碍自己的道业，这是小乘戒的精神。由此可知，戒行真正是可贵，值得赞叹。持戒决定不是约束人，决定不是自己拿个绳子把自己捆住，不是的，你要是作如是观，那你对於佛法是不通之至，你完全误会，完全错解佛法的教义。

　　第三是讲忍辱波罗蜜，忍辱里面有事、有理。事相上，譬如说我们在生活的需求上，要能够不被社会诱惑，我们才能够安贫乐道，道业才能成就。现代的社会诱惑的力量非常之强大，一切物欲的享受，日新月异，天天有新的发明，天天有新的花样，如果你要是追求物欲上的享受，你心太苦了；如果你福报不太大，力量又不济，那真是苦不堪言。纵然是有财力、有福报，你的精神耗费在这方面真正是太可惜，也是不值得的，得不偿失。因为你没有把你有限宝贵的光阴，用在了生死出三界，一了百了的大事业上，你疏忽这点。因此忍辱在修学里面占的分量相当之重，我们第一个要能够忍受饥寒之苦，刚才讲安贫乐道，我们远离名闻利养。

　　第二我们要忍受人为的加害，这是必然的道理。释迦牟尼佛在世的时候，佛的功德大！还有提婆达多在外面找麻烦，恶意的毁谤，千方百计的陷害，释迦牟尼佛能够忍受。内里面僧团里面有六群比丘，那是他的学生，他学生里面有一千二百五十五人，这里头也是良莠不齐！有好学生，也有顽皮捣蛋的学生，天天出事情，在外面干坏事情，人家报告给佛，佛也来处理。所以佛的僧团，不是像西方极乐世界个个都是诸上善人，阿弥陀佛没烦恼。释迦牟尼佛有烦恼，你不相信你去看看戒律，戒律怎么制的？不杀生戒从什么制的？就是他里头徒弟学生在外面干杀生的事情，有人来报告，佛才制定这些戒，以后不准杀生。为什么有邪淫？因为他徒弟里头有外头跟别人妇女有奸淫，人家来报告释迦牟尼佛，释迦牟尼佛制定这个戒律。那是六群比丘，坏比丘天天在外面顽皮，不守规矩，在外面出事情。

　　但是诸位细细想想，这些人都是大菩萨，故意干坏事情叫释迦牟尼佛制定戒律；如果他们不干那个事情，佛法就没戒律。这是菩萨示现，大慈大悲为后人做榜样的。正是佛在世，就好像舞台上唱戏一样，有唱正派的，有唱反派的，正派、反派都叫我们得很多的利益，都给我们很多的启示。所以忍辱这是内对於本身的僧团里面，种种障碍要能够忍受。你看六祖大师他得道之后，不能马上弘法利生，当时他的师兄弟们对他不服气，各个人想夺回衣钵，甚至於想把他害死，置他於死地，都有这种人。他在猎人队里面受苦受难一十五年，那不能忍怎么能成就？

　　《金刚经》、《涅盘经》里面，释迦牟尼佛叙说他在行菩萨道做忍辱仙人，就是专门修忍辱波罗蜜，为歌利王割截身体。歌利是梵语，是印度话，翻成中国的意思是暴君，无道之君，无道的君王，暴君，为歌利王割截身体。他都能忍！所以一个修菩萨道的人，一个求生西方极乐世界的人，心里常常想著，「我到娑婆世界来是作客的，我是来接引大众的」。这个地方人愚痴、无理，不管他用什么态度对待我，一笑置之，不予理会，专接引有缘众生同往西方极乐世界，这是菩萨，行菩萨道。再不然就想到我无始劫生死疲劳！不能像诸佛菩萨早超三界，这才是真正的奇耻大辱。这样的奇耻大辱我从无始劫来，一直忍受到今天，现在这些小小的什么苦难，我还能说不忍吗？咬紧牙根忍受过去，希望在这一生成就大功、大业，超出三界，再不与这些恶劣众生为伍，这也好！也就非常之难得。所以一定要修忍辱波罗蜜，这些全都是从事相上说的。

　　理上是怎么讲法？诸位要晓得，佛法的教学，它有甚深的理论，有精辟的方法，有殊胜的境界。如果我们没有相当的耐性，坚定的意志，那是无法修学的。因为这门学问绝不是几天、几个月，就能够毕得了业的，也不是三年五载就可以学成功的。大经里面跟我们说，从凡夫地修到圆满菩提，在时间上讲要三大阿僧祇劫；而佛在大乘经论里面常讲，这个时间要长达无量劫。我们能不能忍受？如果一听三大阿僧祇劫，时间太长，算了我不修了，无量劫那我更不能修了。可见得如果你要是不能忍受，你的学业、道业不能成就。

　　我们世间念个小学，你也得忍六年才能毕得了业！念个中学也要忍受六年，念个大学也得要忍受四年。诸位想想，从小学到大学，你要忍受十六年，你才能完成。佛法的教学比大学，那要深得太多了，所以你自己想想，你能够完成大学毕业，你已经忍受十六年。而你在佛法里头要求希望说几个月，二、三年就能成就，哪有这么便宜的事？所以说一定要有耐心，深求大法。忍辱它最重要的目的是「度瞋恚」，瞋恚是三毒烦恼里面很重的一种烦恼。我们如果有忍耐的心，每天心平气和，什么都能够忍，人为的灾害，天然的灾害，修学的困难，都不怨天、不尤人，无有一丝毫瞋恚之意，这叫忍辱波罗蜜。

　　第四精进波罗蜜，所谓精是纯而不杂，就叫做精，精纯；进是有进无退，就是永无退转。我们的学业、我们的道业天天都在进步，不但进步，而且是精纯的进步，并不掺杂一些别的东西。什么叫掺杂？譬如说我们来学道，如果我学道的目的，我是希望我赶快成佛，赶快证果。成佛证果干什么？我将来要度广大的众生，有很多人尊敬我，有很多人供养我，我走到哪里都很了不起，这就叫掺杂。虽然精进，你的目的不清净，为什么？你是为了名闻利养而精进，那就错了。所以世间为名精进的人很多，为利精进的人很多，名闻利养、五欲六尘统统放下了，这个精进才叫真精进。精进的功德是「度懈怠」。

　　第五禅定波罗蜜，「禅定度散乱」，般若是智慧，度愚痴。下面这六种都是烦恼，悭贪、恶业、瞋恨、懈怠、散乱、愚痴，这都是病！佛给我们上面这六度是药，以这六种药断我们六种病。因为我们的心散乱，也就是说精神不能集中，意志不能集中，因此无论什么事情都没有成就。心是散乱的，散乱心他必定一生一事无成，所以佛教我们摄心，摄心就是禅定。大乘的禅定是讲不动心，像《金刚经》里面所说「不取於相，如如不动」，因此禅定就无量无边。譬如说我们眼见色不动心，我们的眼根在色尘上入定；耳闻声，也能够不取於相，如如不动，我们耳根在声尘上入定。由此可知，六根接触六尘境界，能够保持著样样明了，这个境界里头样样明了，如如不动，不起心、不动念、无分别、无执著这叫禅定。我们的心，我们的精神、意志才能够集中而不散乱。

　　般若这是智慧，有根本智、有后得智，有这两种。在《般若经》里面给我们讲的，有文字般若、有观照般若、有实相般若三种。唯有智慧开了才能够破无明烦恼，也能够破我们一切的疑惑，使我们对於一切法的真实相，能够得到究竟的明了，这叫做般若智慧，它度愚痴！不但我们六道凡夫愚痴，小乘的圣者像阿罗汉、辟支佛、权教菩萨，也都是愚痴之人，都是愚痴之人，当然这里头程度有差别不同。刚才讲下面所说的悭贪、诸恶、瞋恚、懈怠、散乱、愚痴，这是一切众生的病根，这病是心病，这不是身病，身病好医，心病。

　　「悭贪等六蔽」，蔽是障碍，「是众生心病，六度是如来法药」，是佛法的大药，「以法药对治心病，自可药到病除」。这是我们应当要晓得的，所以把佛法看作良药，你晓得这个道理，你才知道佛法是必须要修学，不能不修学。因为这六种不但是心病的病根，经论里面常讲「境随心转」，由此可知，心要是病了，外面的境界，哪能好得了？因为外面境界是随心转。所以我们心病，外面的境界就恶劣，就不好；如果我们心病没有了、除了，心得清净了，外面的境界也清净。正是所谓心净则身清净，身心清净则外面境界清净，那就无有不净，这才是真正生净土的原理，我们生净土的原理原则。六度就为诸位讲到此地。

　　下面我们再简介十力，十力是讲佛在果地上，他有无量无边不可思议的能力，我们常讲的万德万能。万德万能太多了，我们说不尽，因此佛法里面也把它归纳，就是无量无边的能力，这万德万能把它归纳为十大类。这十大类就称之为十力，或者讲「十种智力」，因为无量无边的能力，都是从智慧里面发生的，所以称为十种智力。诸位记住十种智力就是讲的万德万能，都是从智慧里头发生的。因此这个十条纲领每条里面都离不开智这个字，这是诸位特别要记住的。要是没有真正的智慧，你就没有真正的能力；换句话说，你解决问题就无法真正做到彻底究竟。所以佛法最重视的就是智慧，这讲般若智慧。

　　这十种第一种「是处非处智力」，这句话意思是什么？底下说明「知因缘果」，这一类的智慧是讲佛成佛之后，证得了如来的果位，从根本智起后得智的作用。这十大类都是讲的后得智，是从根本智起来的，根本智就是戒定慧里面的慧学，也就是六度里面所讲的般若波罗蜜，这是根本智，是从禅定当中得来的；换句话说，它是清净心的作用，心真正做到了清净、平等，起作用就是智慧。第一类是处非处，什么叫是处？什么叫非处？意思是说如来他有这种能力，知道九法界一切有情众生，这九法界，六道凡夫再加上声闻、缘觉、菩萨，菩萨里面四教的菩萨都包括在其中。藏通别圆从初发心到等觉，由此可知，真正是无所不知。这一切众生他造什么样的因，得什么样的果报，因果完全相应就叫做是处；造作这个因与他所希望的果报，完全不相应，那就叫非处。

　　譬如说一个凡夫修布施，他希望他修的布施，将来能够得大福报，用什么心去修？用贪心去修，用瞋恚心去修，用嫉妒心去修，希望他修这个大的福报能够成佛、成菩萨、成天王。你们想他能不能得到？他得不到，这就是因果不相应，这非处。修的是恶因，想得纯善之果，虽然他修的善，善里面带恶，因是善中带恶。果，要想得到纯善没有恶，这是没这个道理，就是因果不相应，这叫非处。是处，譬如说菩萨修圆满的菩提心，修直心、深心、大悲心，他想求无上觉，这是是处；求无上道，因果相应。

　　我们再举个浅显的比喻来说，一个人把瓜的子种下去了，种在很肥沃的田园里面，他希望将来得到瓜，这因果相应，是处。他种了瓜子下去，他过几个月他想叫它长黄豆，瓜怎么会长出黄豆？这非处，可见得这条就是因果决定是相当的。由此可知，世间人造恶业，想得福报，无有是处，没有这个道理。恶有恶报，善有善报，这是绝对的定律，是真理，绝不会改变的，这叫是处非处智力。

　　第二种叫「知业智力」，这是说如来他知道九法界一切众生，三世所有一切造作的诸业。诸位特别记住，每条底下都是知道众生，佛知道一切众生，众生是指九法界有情众生。三世是讲的过去世、现在世、未来世，佛不但知道你过去，知道你现在，还晓得你未来，他晓得你未来。由此可知，佛的神通智慧实在是广大无边，因此，佛说法哪有不契机的道理？佛不是知道你过去一生、二生、三生、五生，不是知道你几世！而佛是一切知，过去无始，未来无终，佛没有不知道的。这样说起来佛的能力太大了，大得几乎令人不能相信，对不对？其实佛给我们说，这种能力是每个人个个都具足，我们也有。

　　正如佛在大经上所讲，「一切众生皆有如来智慧德相」，个个都有！现在我们的智慧德相为什么没有了？佛说都是因为分别执著而不能证得。可见得我们的智慧德相所以失掉了，是因为我们起了分别执著。分别执著是烦恼！我们的心永远不能清净，因此，我们的智慧德能丧失掉了。这好比一个比喻，好比这一池的清水，我们把这一池清水比做一切众生的心。佛的心，就像水平静的时候一丝毫风浪都没有，水平像一面境子。所以它的功能是外面一切的境界全都照在里面，像照在镜子里面清清楚楚、了了分明；自己是如如不动，这个照万德万能。

　　我们凡夫的心，也是这一池的清水，不幸的是它起了风浪，起了波浪，这一起波浪在外面照不照？当然还是照，哪有不照的道理？可是照外面的境界相就见不到真实相，不清楚。照的是什么？是支离破碎。不但支离破碎而且是个生灭相，你们想想对不对？波浪一起来，照的相一会儿它又下去，又再起来了，所以照的外头相是生灭相。平静的水照到外面境界相什么？不生不灭的相。由此可知，佛住一真法界，一真法界不生不灭；我们住的是十法界，十法界是有生有灭，十法界就是心水起了波浪了。迷得浅的人波浪小，菩萨的波浪最小，缘觉波浪比菩萨要大一点，声闻比缘觉又大一点，咱们六道凡夫就大风大浪。所以把外面的境界全看错了，完全失真了，完全失去真相了，这就是讲的我们所造的业不相同。因此我们这一生有这样殊胜的机缘，闻到大乘佛法，我们应当从大乘佛法里面记取教训，记取佛菩萨的诚言，从今之后修我们的清净心，把我们心水的风浪平息下来。叫我们能够真正进入到清净、平等，恢复如来果地上的万德万能，就是这十种智力。这十种智力是每个人都有的，不希奇，并不是说佛有，别人就没有，大家都有。

　　第三种叫「定智力」，定就定了，这定里头有智，这是什么？知道一切众生他们所修的禅定，所依据的理论方法，以及他所得到的境界，佛菩萨无所不知。你是世间禅，还是出世间禅，是世间四禅八定，还是小乘罗汉的九次第定，乃至於诸佛菩萨的百千三昧，统统晓得。如来果地上的上上禅，这叫定智力。

　　第四叫「根智力」，根是讲知道一切众生的根性，这与教学关系非常之大。我们在教学常讲观机，一看这个众生什么根机，应该要用什么方法来教他，他学哪种理论，哪种方法比较上适合？就好像一个高明的大夫，他给病人看病，他一看就晓得，你的病是怎么起来的，什么原因得到的，把你的病源一看看得清楚，他下药很方便，真是药到病除！佛门叫观机说法，或者叫应机说法，这是讲的根智力。根智力是「知一切众生上中下根」。

　　底下这是讲「界智力」，界是讲界分，知道九法界一切有情众生种种的界分。这根智力当中，还有个「欲智力」。刚才讲的是知世间众生种种界分，界分就是它的界限，各人各人不相同，不一样。欲是「知道众生欲乐不相同」，拿我们今天的话来说，就是嗜好，每个众生的嗜好都不一样。或者讲爱好，他对於世出世间法，对於五欲六尘，乃至於对於八万四千法门，各人有各人的爱好。所以欲智力就是爱好，晓得一切众生的爱好；界智力，晓得一切众生的界限。

　　第七就是「至处智力」，至处，至是讲到，就是到达的处所，也就是知道他到达的境界，「知一切道至处相」。譬如说断了三界八十八品见惑，他达到的小乘初果。如果将见思烦恼断尽了，他就能够到阿罗汉果；如果将见思烦恼的习气也断了，他就到辟支佛果。破一品无明，在圆教菩萨他就到初住的果位；在别教上讲，他就到初地的果位。佛统统晓得你到什么地方，你功夫到哪里，你的境界到什么地方。

　　第八讲「宿命智力」，也就是讲宿命通，但是他是广大究竟的，知一切众生「多世姓名苦乐」，他没有不晓得的。九法界一切众生，你过去世生中，你是叫什么名字，你所受的果报，是苦报还是乐报，没有一样他不知道。

　　第九是「天眼智力」，我们从后面这三样，从宿命，可见得佛，我们俗话讲真是神通广大。阿罗汉的能力能够知道一个人的五百世，就很了不起了，做到个阿罗汉，他的能力可以知道一个人的五百世。就是五百世当中，你无论在哪一道投生，你姓什么，叫什么名字，你那一生所受的果报是苦、是乐，他都晓得。佛知道的无量世，每个众生无量世以来你的姓名、苦乐，他都晓得。第九是天眼，天眼是知道一切众生在六道轮回当中，所受的果报，就是见一切众生生死轮回。你在这六道里面，这一生到哪一道去投胎，哪一道死了到哪一道投胎。乃至於好像现在我们做人，我们前世是从哪一道来的，前生是在哪一道，我们这一生到人道来，这一生寿命尽了之后，我们再会到哪一道去投生，在佛的天眼里面就看得清楚。

　　诸位要晓得，佛真有这么大的能力吗？这个能力从哪里来的？清净心当中照见的！没有心。起个心、动个念，照就失掉了。我们这个能力之所以丧失掉，就是我们喜欢起心动念，正是佛在《楞严经》里面所讲，「知见立知是无明本」。你要问我们的心水为什么会起大风大浪？就是因为你无端生知见。知见就是大风大浪，而把你本有无量无边广大的知见丧失掉了，这多可惜！佛心清净没有知见，所以《般若经》里面讲「般若无知，无所不知」。我们在此地看出来！

　　末后这一条叫「漏尽智力」，这条是很难，很难得到。漏是烦恼的代名词，在佛法里面讲它有三种，有小乘的见思烦恼，有大乘的尘沙烦恼与无明烦恼。小乘人见思烦恼断了叫漏尽，他自己晓得他证阿罗汉果。这讲小乘自己自知生尽，三界六道舍身受身，就是生生世世尽了，不受后有。下一次再没有轮回，到这一生尽了，生死到这一生尽了。尽也就是了了，没有了，到这一生完了了，下一生再不会有生死轮回了。在大乘法里面讲，譬如菩萨到等觉菩萨，他在修行他晓得我的根本无明断尽了，漏尽了，自己晓得他的变易生死尽了，以后不再退转到菩萨，再没有变易生死；换句话说，他成佛了。

　　从这段诸位就可以明了，你在修行的过程当中，你所证得的果位，你不要问人，自己晓得！生死有没有了，自己知道；烦恼有没有断，自己晓得；往生西方极乐世界有没有把握，自己晓得。往生我们在讲席当中常常提示，往生是活著往生，不是死了往生。为什么？在没往生之前，自己统统都明了了，什么时候去，所谓是预知时至，生死自在！所谓自在就是没有生死，有生死还会自在吗？没有生死才真正叫大自在。这种功夫不是说理一心、事一心，那没有什么希奇；所难能可贵的是在什么？是在凡圣同居土带业往生，就晓得预知时至，就能够达到生死自在，这才是净土真正不可思议的境界。也是所谓真正难信之法，所以你要晓得这么个道理。

　　下面这是讲「四无畏」，这也是讲如来果地上四种特别的殊胜功德，第一叫「一切智无畏」，我们简单跟诸位介绍，这个意思是讲佛对於一切诸法，像世出世间一切法，他无所不通，无所不能，所以他没有畏惧。无论什么东西，你去问他，他马上就可以正确的答覆你，所以没有恐惧。不像我们世出世间的事情知道得太少了，怕人家问，一问我们答不出来，很难为情；而佛不是的，佛是一切智。

　　第二这是「漏尽无畏」，漏尽就是他真正的烦恼断尽，见思烦恼断尽，尘沙烦恼断尽了，无明烦恼断尽了，确实无畏。就是三界之内的分段生死，三界之外的变易生死永远离开了，这是对烦恼、对生死从此以后一切都了了，所以是无畏。

　　第三「说障道无畏」，这个意思是讲於障碍大道之法，譬如讲惑、业、苦，烦恼障，所知障。烦恼障涅盘道，所知障菩提道，佛能够说得详细，能够讲得明白，使我们一点疑惑都没有。

　　最后一条叫「苦尽道无畏」，这是讲如何把苦断尽这个方法，这个断尽方法佛晓得，这就是给我们讲三学三慧，戒定慧三学，闻思修三慧，用这个方法的确可以将三界之内、三界之外，一切苦统统断尽。佛是看得清楚明了，决定正确，毫无错误，给我们来说明，所以他的言词是全程肯定的，叫我们相信。今天时间到了，我们讲到此地。