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01-001-0017 主講人 : 淨空法師
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佛说阿弥陀经  (第十七集)  1983  台湾景美华藏图书馆  档名:01-001-0017

  《佛说阿弥陀经》第十七讲,经文我们讲到第三大段,在这一大段里面,世尊教给我们持名念佛的方法,也就是大乘佛法的修学当中,最殊胜的一种方法,这在前面都曾经为诸位介绍过。请看经文:

  舍利弗。不可以少善根福德因缘。得生彼国。】

  这段是拣别其他的行门,在因缘果这段我们前面给诸位做了个简单的介绍。特别要著重的,前面可以说是理,理体上本性具足的十法界,这边是讲事造净土,就是西方极乐世界。理乃是事之理,事是理之事,在此地性具与事造是不二,是一不是二,这是说明西方极乐世界的理论与事实。重要的地方就是教我们要生起净信心,清净的信心;至於往生的方法那就在「增上,一心持名,持戒修福」,这就是本经前面所讲的多善根、多福德、多因缘,后面我们还要给诸位讲到,这是自力法门,自己的力量。必须有自己这分力量,而后才能够得到佛力来帮助我们,就是接引往生。

  佛的力量是永远存在的,如果我们自己没有力量,虽有佛力,佛力不能够加持给我们,这个道理希望我们特别要留意。往生西方极乐世界的好处,圆证三种不退转,一生圆满成就,成就最圆满、最究竟、最殊胜的智慧福德。世间每个人都在那里求,有几个人能够证得?唯有到往生西方极乐世界,一生当中可以圆满的证得。也就是证得事造、理具不二,自力、他力融成(集合成)一个力量。这是承前面我们想亲近诸上善人,佛跟我们讲必须要具备多善根福德因缘;换句话说,『不可以少善根福德因缘,得生彼国』。

  由此我们可以得到一个结论,这桩大事情必需要因缘具足才能成就。所谓因缘具足,拿今天的话来说,它所需要的种种条件我们都要能够符合,没有一个条件不符合,这样才能够往生西方极乐世界,才能够得到圆满的成就。这里面不但是本经,所有大乘法门的修学,都是以智慧为基础,也就是说大乘的修学,是建立在理智的基础上。本经是大乘法门里面的特别法门,当然它也不例外;换句话说,也是建立在理智的基础上。所以「智为先导」,它在前面领导著行人,好比我们走路一样,前面带队的是个很有智慧的人。「发菩提心,精进念佛,这就叫多善根」,在此地这几句希望大家要注意到,智为先导,要记住发菩提心,这句话很重要,精进念佛,这就叫多善根,这个因缘里面是属於亲因缘。

  我们现在讲念佛,讲到这个法门的修学,大家要特别注意,我们有没有发菩提心?是不是精进在念佛?假如说我们已经信了佛法,我们已经发心修净土了,天天也在念阿弥陀佛。可是我们没发菩提心,虽念佛没有精进;换句话说,你有没有善根?你有善根,不多,善根不多。换句话说,你的善根是少善根,经上讲「不可以少善根福德因缘,得生彼国」。你的善根少了,所以在这个地方希望大家特别要注意的,要发菩提心、要精进。除此之外,还要「力修五度」,力就是努力的去修学。六度为什么说五度?般若波罗蜜已经在前面讲过,智就是般若波罗蜜,六度里面般若波罗蜜。除了已经讲过之外,这就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定,要努力的修这五度,求极乐世界依正的果报,万善庄严叫多福德,这就是助缘。因,前面一条是因,这条讲缘,因缘都具足了必生彼国,那你必定往生西方极乐世界。这两条希望大家要好好的记住。

  今天念佛人虽然是多,看起来他好像也很勤快,但是到了临命终时往往不能往生。你要是仔细去追究他的原因,的确他是善根福德不多!换句话说,不是以般若波罗蜜为基础发的菩提心;是从感情里面发的菩提心,那是不管用的。虽念佛不能精进,虽修五度没有力量,力不足,他求极乐依正的果报,这一生就不能成就。这点希望我们真正念佛,发心求生西方极乐世界的同修们,尤其是希望在这一生当中成就的,不希望在来生成就。希望在这一生当中成就,那你就要特别把这几句话记住,这是纲领的纲领。

  现在对善根福德,我们怎么样具体的来修学,这当然是我们真正发心,这是真想不是假想,了脱生死轮回、超越三界,往生佛国的人,对於善根福德具体的修学,这是我们目前最重要的课程。在此地我也要将这个问题,提出来给诸位同修做个简单的说明。善中之善这是多善根,经论里头常常讲具足五种菩提心,我们来修这个善根。这是讲到「善中善,具足五菩提心故」,第一「发心菩提」,每条我这个地方写得很简单、很扼要,希望大家要牢牢的记住,决定不能够忘掉。什么叫发心菩提?菩提是印度话,翻成中文是觉的意思,「於生死中起大觉悟」,这是发心菩提。这在菩提心里面是第一,诸位记住这是第一,真正有这个觉悟才叫正觉,这是大觉的开始。

  这就是古德常讲的生死大事!今天有几个人能够把三界六道轮回这个生死看作第一桩大事?所有的疏忽都是在这个地方。我学佛这么多年,也亲近、遇到不少的善知识,真正於生死大事觉悟,有发心菩提的人就不多。一般人学佛为什么?求世间的名闻利养、荣华富贵,诸位想想他没离生死。所谓是「不修今生修来生」,今生没有办法,修修来生,希望来生做个大富大贵的人,来生还要生死轮回。这种人虽修行没发心,没有菩提心;换句话说,他没有善根。菩提心发了之后,要继续不断的增长;不能够老停在这个地方,为什么?停在那个地方解决不了问题。

  譬如你已经觉悟了生死事大,已经真正觉悟到生死的痛苦,生死是我们一切祸患的根源。你能够觉悟到这一层,你要想了断生死,要想修学大乘佛法,要想超越三界,你就必须将菩提心再提升一级,就到第二个「伏心菩提」。这是把菩提心提升了一步,伏是什么?伏这个妄心,「断诸烦恼,正念现前」,这是伏心菩提。这句话实在讲,就是《金刚经》须菩提尊者请教释迦牟尼佛一个问题,「云何降伏其心」。云何降伏其心就是伏心菩提,就是问的伏心菩提。断烦恼,这个烦恼里面包含的范围很多,我们一般讲见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。烦恼断一分,正念就现前一分,这个样子才能够把烦恼断掉。在我们这个法门里面,妙极了,都是用的念佛法门,一句阿弥陀佛。

  诸位想想,我们从前面因缘果里头去想,阿弥陀佛,你们想想,在六道里头有哪一道相应?人道是五戒,天道是十善,饿鬼道是悭贪,畜生道是愚痴,地狱道是瞋恚。六道里头找不到阿弥陀佛,阿弥陀佛是哪一道?阿弥陀佛在西方极乐世界。你要真正明白这个道理,我们要出生死,念阿弥陀佛就行!真正恍然大悟,这句阿弥陀佛能够帮助我们了生死出三界。你发这个心,就是发心念阿弥陀佛求生净土,就是具足了发心菩提。用一句阿弥陀佛断一切烦恼,这句阿弥陀佛就是正念,换句话说,你有其他的念叫邪念;你心里头有阿弥陀佛,有观世音菩萨,这叫正念,有正念,当然邪念就没有了,这叫伏心菩提。

  烦恼能够控制得住,渐渐平息,我们的菩提心还要提升,提升到「明心菩提」,明心菩提就是我们一般讲开悟。伏心菩提还没开悟,伏心是得定,得念佛三昧。明心是开悟,「明了一心即诸法实相」,你念佛已经念到一心不乱。一心就是诸法实相!所以这个位次上,是从事一心而到理一心不乱。禅宗里面常讲「明心见性,见性成佛」,到这个时候自己因为烦恼伏住之后心地清净。清净心中起观照智慧,照了一切诸法,我外一心,一心所现。而持名正是就这句佛号与一心完全相应,所以他能够明了诸法实相。

  这是刚刚开悟,我们也不能在这个地方中止住,继续不断的要往上提升。再升一级「出到菩提」,出是出离,到是到达,这是出到。出离什么?出离三界到达彼岸。「得无生忍,到一切种智」,一切种智是如来的智慧,如来果地上的智慧,大菩萨果位,这个时候你得无生忍,出离三界。持名就能够帮助你证得无生法忍,帮助你直截了当的超越六道生死轮回,成就一切种智,这是大菩萨的果位。从圆教初住一直到等觉菩萨,他们在这五种菩提里面,就是第三种与第四种。

  最后叫「无上菩提」,无上菩提是成佛了,前面可以说都是以自己为重、为主;到成佛了这是以利他为主,而不是以自利为主,是以利他为主。成佛「成最正觉,直至佛果」,这真正是善,善到无以复加。持名念佛前面讲得三种不退转地!这叫真正是善中之善,这真正是多善根!你要问自己善根有多少?你问问你有没有具足菩提心?你的菩提心到什么样的程度?在这五个层次当中你是哪个层次?有第一个这就是真正发菩提心,这就是善根,也能算得上你这是多善根。当然愈往上面去善根是愈厚,也就是善根愈多;最低限度,要具足发心菩提才能够往生。到后面讲发菩提心,最低限度要具足发心菩提;有伏心菩提,你的品位就增高;有明心菩提,你就得一心不乱。

  再讲到福德,福德跟诸位说「福中之福」,你修真正的福报。真正的福报是什么?「则是持名念佛,具足六度」,我们晓得修福就是修六度,就念佛这个方法六度统统具足,这是真正不可思议,这个话决定不是假话。但是你要记住这点,你念佛就是执持名号,一定要念到一心不乱,要以这个为我们念佛的目标。我们为一心不乱而念的,一定要念到一心不乱,为什么?念到一心不乱里面,你们想想看你没有悭贪心。「自无悭贪心起,就是布施度」,就是布施波罗蜜;如果你还有贪心,还有悭吝心,你的布施度没有圆满,你没有得一心。我们要问问,我们自己有没有得到一心不乱,拿这个来检点自己,就是检查自己。

  在世间法里、在出世间法里都是一样的,我们在世间法里面五欲六尘,我不悭贪了;如果你在佛法里面还有悭贪,那不行,你还是没有得一心。必须世出世间法里面悭吝、贪求的心统统断掉了,这个心不会再起,这布施波罗蜜圆满了。你念到一心不乱自然没有一切诸恶,你的心不动念则已,一动念就是纯善。不动念的时候你的心是清净的,深心是在大定当中;一动念则大慈大悲,是大悲心。不动是深心,动就是大悲心,这是持戒波罗蜜圆满。

  念到一心不乱,当然再也没有瞋恚心,无论什么样逆境里面决定不起烦恼,不会有一点点、有一丝毫不高兴,不会有这个情形,这就是忍辱度圆满。一心是真精进,为什么?里面决定没有懈怠之念,「无有懈怠之念」,这就是精进度。懈怠这个烦恼也是很重!不容易断除,假如我们修学都不懈怠,诸位想想还要什么三大阿僧祇劫?一生当中当然成就。在一生当中之所以不能成就,亏吃在懈怠,换句话说,就是不能精进。不懈怠就是精进。所以这点我们自己如果发现有这个毛病,你就要想方法来对治,这是非常重要。

  譬如一般学生,我们图书馆也有十几位在家、出家的同修,在我们馆里头成立一个小型的研究班,他们发心来学讲经,可是懈怠的病就叫他们不能成就。在理论上讲「一切众生皆有如来智慧德相」,我们的智慧不能现前,我们的德相也无法显示,毛病在哪里?毛病可以说懈怠是占了一大半。所以我要求学生初学讲经,当然你要有充分的预备,甚至於你要写讲稿,要做笔记,上台去练讲,这一遍讲下来你自己也很欢喜,你也有了成就。可是我要求学生学一部经,至少要把它讲十遍,这是不能再少了。可是讲十遍,比如第一遍讲的讲稿材料,统统都预备好了,第一遍很辛苦。到第二遍我拿这个现成的讲稿出去讲行不行?如果是这个办法就是懈怠,那你永远不能进步。

  譬如学校里头,有些比较懒散一点的老师,譬如说他教初中一年级教国文,他这本笔记,一本资料就教一辈子。为什么?年年都一样,没有新的进展。这可不可以?教学可以。为什么?他每年所教的都是一年级的学生,都是那样的程度,所以他不必再提升了。但是你在佛法上不一样,你讲经,这些听众固然常常有新面孔来,老同修要占一半。譬如说你讲《弥陀经》,这部讲完了,我从头再讲,如果是同样的讲稿,听过一次之后谁还愿意听第二次?因此在学讲经的时候,就必须要养成精进、勤奋的态度。我讲第二遍我还是要从头再准备,不要用第一次的讲稿,每讲一次都要从头预备起,这样你次次都有进步。在佛法里面讲你每讲一遍都有悟处!这样你自己才能够法喜充满,才能够把你无始劫以来,懈怠的毛病、习气改除掉。这才是精进波罗蜜!

  我们持名念佛念到一心不乱,自然心里面不会再起一个妄念,妄念不起这就是禅定。所以诸位要明了,正如同六祖大师在《坛经》里面开导我们,六根摄境,对境心不起,这是真正的禅定。六根摄境心里面一句阿弥陀佛,别无二念,这就是真正的禅定,禅定波罗蜜。「自无心念妄动」,禅定波罗蜜。念到一心不乱,「自无愚痴昏昧」,这是般若波罗蜜。你们想想前面悭贪、诸恶、瞋恚、懈怠、妄念全都没有了,你的这个心自然就生智慧!就像六祖见五祖的时候所说,「弟子心中常生智慧」。我们听了很羡慕,而我们的心生什么东西?生悭贪、生诸恶、生瞋恚、生懈怠、生妄念,这总而名之就叫做愚痴。没有这些东西,他怎么不生智慧?由此可知,大乘菩萨修福就是修六度,而持名念佛,就是一心不乱是六度具足,叫福中福,这才是名符其实的多福德。

  这个地方有几点诸位要特别注意到,「但持名号,不住於相」,这种修行的方法是非常之妙。著相念佛这是事念;不著相念佛,理事具足,这点很重要。也许有人会提出问题来问,持名念佛就是多善根、多福德,在经典里面能不能找到根据?经典里面没有说,那我们还是不能相信;经典里面有说,我们当然可以相信。佛灭度之后的人一定要以四依法为依据,大乘经典里头确实说过,《大悲经》里面讲「一称佛名,以是善根入涅盘界不可穷尽」,可见得念佛名是善根,是大善根。

  《大庄严论》里面记载著一段公案,佛陀在世的时候,有个老年人来求出家。诸位要晓得,出家必得有善根、有福德,正是像经里面所讲的,「不可以少善根福德因缘」,出家才是无量功德。如果善根福德因缘没有,或者是少,最好不要出家。为什么?出家的时候你要是犯了戒,犯了过失,你的罪业更重,破坏佛门,这都是阿鼻地狱的罪业。所以古大德为人剃度,他一定要看这个人是不是善根福德因缘具足?不然的话,不能够给他剃度。今日之下那个做师父的人,也没有这个能力,没有观机的能力,剃度也不像从前那样谨慎。这也是我们佛门衰败主要的因素之一。

  这个老人来求出家,佛就叫舍利弗、目犍连,这些诸大弟子们来,你们大家来看看这个人可不可以出家?这些大弟子都是大阿罗汉,他们有神通,能够看五百世。他们一看,这个老人五百世中都没有修过善根;换句话说,没有听到佛法,没有闻到佛名,也没有听到过佛经。不行,没有善根!所以那些人都不肯收他,都不肯给他剃度。这个老人就流眼泪,我的业障这么重,自怨自艾在那里哭哭啼啼的。

  佛就告诉大家,他说这个人可以给他剃度,他在无量劫以前是个樵夫,就是砍柴的。有一天在山上砍柴,遇到一只老虎,老虎要吃他,他是恐怖至极,就是害怕极了,爬到一棵树上,爬到这个树顶上念了一声「南无佛」。佛就向大家宣布,「无量劫前他念的这一声南无佛,今天他有殊胜的因缘,到我这个法会里面来,我给他剃度,满他出家的大愿」。释迦牟尼佛收他做徒弟,给他剃度出家,以后他证得阿罗汉果,果然是如佛所说。这段公案也就是这段的故事,证明了念佛是多善根、多福德。他不过在无量劫之前念那么一句而已,就有这样殊胜的成就。

  还有在《称扬诸佛功德经》上说,如果有人听得无量寿如来的名号,就是阿弥陀佛名号,一心相信、爱好来执持名号,来念这句名号,这一个人他将来会得到无量的福报。永离三途,命终之后就能够往生佛国,这是讲念阿弥陀佛,都是经上给我们说的。

  所以我们自己要念佛,要劝人念佛,劝人的方法非常之多。我在这些年讲席上常常告诉大家,使大家明了怎样去种福。民国六十年,志莲精舍刚刚成立,他请我去讲《华严经》。因为他那个房子是一栋大楼,我一到那里面去之后,我就在楼顶上做了大字的招牌,做了六个大字的招牌,招牌写的是什么?「南无阿弥陀佛」。满街上的人一看这个房顶,南无阿弥陀佛他就念一声。他念这么一声,就是前面讲的,将来这个善根福德成熟,就是往生西方极乐世界的种子。所以念佛的同修你要懂得这个道理,你自己家里有公司行号,你晓得挂你自己的招牌,你为什么不把你的招牌上面,挂一个南无阿弥陀佛?叫大家都种福。你自己的福报就更大!我们做成电影院里面的幻灯片,也就是电影广告,「请念南无阿弥陀佛,请念观世音菩萨」。这个广告一打出来,所有看电影的人,他一定会念一句,这就给他种了善根、种了福德。

  我看到许多的大商家很有钱,是你前世修的福,你在电影、电视广告当中做你的广告。为什么不把你那个广告旁边,叫他给你打几个字,「请念南无阿弥陀佛」?我想加了这几个字,他不会多收你的钱。你已经跟一切众生结了法缘,你已经替诸佛如来劝勉一切众生修善根福德因缘。为什么不做?道路上电线杆的旁边,我们钉起佛的名号,叫这个驾驶的人、路上的行人,看到之后都能够念一句南无阿弥陀佛。千经万论,十方三世一切诸佛如来,你要问他所弘扬的、他所接引的,无非就是一句南无阿弥陀佛而已。

  《大品般若经》里面说得更好,它说一个人以散乱之心念佛,也能够得到离苦,福报还是不浅!如果是一心持名,那还用得著说吗?这都是经论里面给我们所说的,的确有证明念佛确实是善中之善、福中之福,就是多善根、多福德、多因缘。我们应当要相信,不要再怀疑了。

  这是《金刚经》里头有句话,「菩萨无住相布施,其福德不可思量」,这都是教给我们要离相。禅家所谓是专修禅定,不念佛、不求往生。古德有说「圆人见解虽高」,讲得很有道理,见解很高,可是怎么样?「后有未尽」。这个后有是你生死没了!你死了之后还要轮回、还要投胎。后有未尽就是你烦恼没断,你见解高明,你解得圆,你大开圆解。大开圆解你烦恼没断有什么用处?还是要生死轮回;你如果真聪明,「正宜求生彼国,不可再误了」!这句话大家要好好的记住。我想我们大多数的同修,都是犯了这个错误,我们的见解都不差,你看一切经论,一听就明了,讲得头头是道,可是到今天还是生死凡夫,生死没有把握,这就是后有未尽!

  所以你经论知道得再多,讲得天花乱坠没用处,我还是在此地劝你求生西方极乐世界。如果你要这次再错过机缘,那又不晓得到哪一生、哪一劫,你才能够再遇到净土法门。从前永明延寿大师说过,所谓是「有禅无净土」,这是讲修禅的人,他老人家那时候提倡的禅净双修。他是在禅宗大彻大悟之后回过头来专修净土,成为净土宗的第六代祖师,净土宗的六祖永明延寿禅师。他有一首偈子很有名,说有禅无净土,十个人有九个人走错了路,到临命终时,阴境现前了,自己还是被境界所转!还是又去投胎轮回了。我们可以这样说,如果不能往生西方极乐世界,决定没有办法超越六道轮回。这是我们要认真的去想一想,我们如何去抉择自己的行门。底下这个经文,教给我们正式修行的方法。请看经文:

  舍利弗。若有善男子。善女人。闻说阿弥陀佛。执持名号。若一日。若二日。若三日。若四日。若五日。若六日。若七日。一心不乱。】

  这段经文很重要,教给我们念佛的方法,「闻」,这个闻字很重要,大家要记住「闻、执持」,这段里头这三个字是关键。『闻说阿弥陀佛』,你就能够『执持』佛的名号,一日到七日是克期取证,证什么?证『一心不乱』。在这个地方,我要跟诸位说明一点,古时候《襄阳石经》,六朝人书於「一心不乱」的底下,有这样的二十一个字。「专持名号,以称名故,诸罪消灭,即是多善根福德因缘」。它有这么二十一个字,「这二十一个字文义很明显也」,但是现在我们这个经本子里头,没有这二十一个字。

  它这二十一个字是接著一心不乱的,这二十一个字是接在这个底下的。我们现在的经文到一心不乱,底下没有这二十一个字。所以在《襄阳石经》,就是刻在石头上的《阿弥陀经》,它这个经文比现在这个经本多二十一个字。不知道这二十一个字是不是原来经文,后来流通的人把它抄写漏掉了?如果有这二十一个字在这个里头,这个意思就太明显了。直截了当告诉我们这个称名,诸罪消灭,就是多善根福德因缘,这是写在这个地方供给诸位做参考。就是六朝人写经,那时候手写的《弥陀经》,它里头有多出这二十一个字。再给诸位说明,「持名即正行」,行就是修行,正的修行。「持名就是多善根、多福德、多因缘,具足净业成就」,这几句话要以《襄阳石经》这二十一个字来说,那就完全相应,当然往生西方佛国土是决定没有问题。

  这个男子女人称为善者,这个善字很重要,这个字非常重要。怎样才叫做『善男子、善女人』?在佛经里面这样的字样我们常常看到。在此地必须要跟诸位说明,「男子女人,悉称善者,皆昔植善根,若无善根,不闻佛名」。你们现在想想,你们是不是「善男子、善女人」!当然是。为什么?你们听到阿弥陀佛。不但听到阿弥陀佛,而且你还能听到这部《阿弥陀经》,这是过去世中你是多生多世所种的善根福德因缘,才有这个福报,能够闻得佛的名号,读到佛的经典。如果说是没有善根,决定没有这个机会,没有这个因缘闻得佛名、听到佛经。如果善根要少,他纵然听到,他也不信,他也不会发心去受持。

  譬如经典里面所说的,释迦牟尼佛当时在世,就是在舍卫大城,本经就是在舍卫国只树给孤独园讲的。佛在这个地方住了相当长的一段时间,在只园精舍讲了不少的大乘经典。当时舍卫大城是憍萨罗国的首都,是一个相当繁华,文化水准很高的地方。这个都市里面的人,有三分之一跟释迦牟尼佛见过面,曾经听佛说过法,有三分之一的人。另外有三分之一的人,跟释迦牟尼佛没有见过面,只是闻名而已。晓得舍卫城里面,有这么一位了不起的人,在这个地方讲经说法,但是他就是没有去听一次,没有去见见佛。另外还有三分之一的人,根本就不晓得这个城市里头还有个释迦牟尼佛,不知道!诸位想想,没有善根的人,佛住在那里那么多年,住在一个城里面,一个都市里面,几十年都不晓得有个释迦牟尼佛,真正没有善根、没有福德!

  大本《无量寿经》也说得很好,世间之人,前世修的有善行,也就是前面讲的善根,在这一生当中他才有这个因缘,闻得阿弥陀佛的名号。一闻佛名,他就能生欢喜心,他就能生慈悲心,这就证明了他的善根深厚;善根要不深厚,不会有这种情形。我们也曾见到有人闻到佛名之后,心里生欢喜,甚至於流眼泪;也有人听到这个佛名的时候,心里感受到毛发悚然,敬畏之至,这都是有深厚善根的证明。

  这个法门摄受的范围非常之广大,无论是在家、是出家都可以修学,都有同样殊胜的成就。所谓是「三根普被,利钝全收」,上辈之人就是上等人,也就是善根福德特别深厚的人,发心舍俗出家。讲到出家要跟诸位说明,出家重要的是在心里面不执著,这叫真出家;如果说身出家,这个心还留恋在家庭里面,那反而不如在家修行。永明大师有《四料简》,讲出家人有四种,第一种心出身出,身心俱出的,这是第一种;第二种是身出心不出;第三种是心出家,身不出家;第四种是身心俱不出。身出家了,心不出家,和身心俱不出,这两种人都不能成就;心出家身在家,跟身心俱出的人,有同样的成就,这点我们要晓得。由此可知,出家著重在心之出家,心地清净一尘不染就是出家,不一定在形式上。

  不但是一切人道,得这个法门的利益,无量无边,就是畜生道,「闻说阿弥陀佛」,念佛往生者也很多。佛门里头有个小册子叫《物犹如此》,那里面全是记载著畜生念佛往生的,真正是不可思议!像八哥、鹦鹉它们会念佛;还有寺庙里头领养去放生的,有放生的猪、牛、羊,还有的是这些禽兽之类的。常常在寺院里面听到暮鼓晨钟,听到念佛、念经的音声,它跟著听听久了,它不会人言,但是它心里面有感受,所以往往亦有往生的瑞相,这都是不可思议的境界。所以古人才说,「上上根不能逾其阃,下下根亦可臻其域」,这两句话前面讲过,确实是不可思议、最圆满、最玄妙的法门。

  「闻说阿弥陀佛」,阿弥陀佛的功德,确实是说不尽的,十方诸佛都赞叹不尽;我们哪有能力能说得出来,不但没有能力,就是我们思惟想像也没有法子想出来。《华严经》里面有说,「佛法无人说,虽慧莫能了」,这《华严经》上两句话,这是我们解释这句「闻说阿弥陀佛」。这个慧是讲世间的聪明智慧;了是明了,或者是了解。佛法这是指一切大乘经典;人是什么人?有修有证的人。换句话说,他一定要以三学、三慧,要依这个方法来修学,证得了三学、三慧,这种人他才能够把佛法真正的意思说得出来。所以不是世间聪明才智的人,拿到佛经一看,他就懂了,没有这个道理,这是我们要记住一个先决的条件。

  「三学」这里讲得很多,因戒生定,因定开慧,这是一定的层次,决定不会乱的。所以佛法的修学就是学的「戒定慧」。戒定慧有许多层次;换句话说,他要依照修学人程度浅深,而来说明他的境界。程度高的人,戒定慧的境界也高,内涵也深、也广大;初学的人戒定慧都说得很浅,便於入门。三学次第与圆融,我们要并进;换句话说,要同时来修学。譬如说在实际生活环境里面,我们要次第的来修学。戒律的大意是「防非止恶」,它的精神也就在此地,戒学的目的,真正的目的是得定。不是说我是持戒了,这个世间我做个善人、做个好人,那个目的是次目的,不是真正的目的。真正的目的是得一心不乱,就是得定;定还是手段,还不是目的。定的目的?定的目的在开慧,在开智慧。

  前面给诸位说过,到后面一心不乱里头,我们还要跟诸位来细讲。事一心,就是三学里头到定的阶段,但是没有开慧,这就叫事一心。如果定开了智慧,这就属於理一心不乱,那个境界大大的不相同。戒学的修法当然不是几句话能够说得了的,可是初学的人必须要依五戒十善来修学。而出家的人必须从《沙弥律仪》,就是十条戒律、二十四门威仪去做起,这在修学里头叫根本法。五戒十善包括的范围非常之广大,如果不细讲,的确不容易理解。

  所以在民国初年,清末民初,印光大师为我们念佛的同修们,选定了《了凡四训》、《感应篇汇编》,以及《安士全书》,选了这三样东西,做为我们初学佛的人必修的课本。这三样东西都是讲的戒学,换句话说,他老人家将这三部书来代替戒律,这个意思非常之好。戒律没有人给你讲解,的确是不得其门而入,绝不是简单那几条条文,我们就可以来修学,不是的。有了这三部书就方便多了,这三部书文字浅显,我们容易看得懂,而且又有很详细的注解,还有许多的事证,叫我们看了不能不信,叫我们看了不敢不做。持戒念佛,它是帮助我们持戒念佛,使我们成就念佛三昧,这是印光大师的一番苦心,我们循著他的这个道路去走,决定不错。他老人家的学生在台湾的成就,是人所周知的,临终的瑞相就是最好的证明。

  他的学生有成就,我们也是一脉相承,依照祖师的教诲,一心一意来修学持名念佛的法门,一句佛号里面就将三学统统都包括了。我们念佛的时候,心里面有句南无阿弥陀佛,你心里头不会想坏的事情,总不能说一面念阿弥陀佛,一面还想坏事,没有这个道理,当你念佛就是「诸恶莫作」。这句佛的名号,前面说过是多善根、多福德、多因缘;换句话说,这句阿弥陀佛又是「众善奉行」。戒律统统具足了,小乘的戒律是诸恶莫作,大乘的戒律是众善奉行。你看看,一句阿弥陀佛是不是把戒包括在其中?持名目的在求一心不乱,一心不乱是禅定,定学也具足了,戒定都有了。这句佛号无论是四个字,无论是六个字,字字分明忆持在心,慧具足了。你看看一句佛号,戒定慧三学具足了。

  这个慧里面它有大乘的「闻思修」,因为这个法门是大乘法门,不是小乘法门。所以我们特别要从慧学里头,跟诸位讲菩萨三妙慧,三妙慧就是闻慧、思慧、修慧。闻即深信,这是闻慧,这点相当的难;思是执受在怀,修是持守不失。我要跟诸位说说这个事情,这个法门是有名的难信之法,譬如说像《楞严经》、《圆觉经》、《大乘起信论》人家喜欢,为什么?讲道理!愈研究愈有味道。今天给你讲《阿弥陀经》,劝你念阿弥陀佛就能往生西方极乐世界,你能信得过吗?你听了你不说它是乌托邦,不说它是假理想,就算你很不错了。果然能够真信,深信不疑,这样的人到哪儿去找去!

  我自己学佛,我学佛七年才相信这个法门,虽然相信,说老实话,这从五根五力里头来讲,我连个信根都没有,谈不到力量!只是相信,不再毁谤,不再说它是老太婆教,不再说它是迷信。七年以后观念上才转移,真正相信,是我在讲《华严经》的时候,我才恍然大悟!才真正看中这个法门。我所发现,《弥陀经》就是《华严经》里一真法界的一把钥匙,这把钥匙是什么?南无阿弥陀佛。所以念佛是能入,一真法界是所入!拿到这把钥匙,这才能入一真法界的大门,的确是个难信之法。所以你要是一历耳根,就能够深信不疑,晓得持名这个办法,这种修学方法,确实能够了生死、超三界,证入一真法界,这《华严经》里面讲「不思议解脱境界」。这不是闻慧是什么!

  执持这两个字就是思慧与修慧,执所谓是执受在怀,心里头真有了,有什么?南无阿弥陀佛。真正有这是执!孔老夫子跟我们讲「择善固执」,我们现在要择善固执。不错,大乘佛法是讲破执著,我们试想想看,我们的人我执、法我执能破得了吗?破不了!人我不善,法我也不善,所以孔老夫子教我们择善固执。什么是善?前面讲过,善中善、福中福就是阿弥陀佛。你为什么不执著这个?的确你要执著阿弥陀佛这四个字,它就是善中善、福中福,你要搞清楚了,可不简单,这里面很大的学问,有很深的学问在里面。我们现在用的时间很短,没有办法详细跟诸位来介绍,但是可以提醒诸位,希望诸位从此之后能够认真的修学念佛法门,读诵大乘经论,双管齐下,行解相应,这是最有善根福德的人。所以我们这句名号听在耳里头,存在心上,常常念著阿弥陀佛他的大愿大行,无量功德,摄受十方世界一切念佛众生,往生西方世界。这是思慧!

  我教学、讲经时常提醒大家,一个真正觉悟的人,首先要把自己的心量拓开;这个心量窄小,就是迷惑,就是颠倒,他念佛很难成就。所以说我们的学佛,我们弘法利生,决定不是为个人的名闻利养,也不是为我们自己的一个道场,叫别人来赞叹,那就错了。我们今天在这边做,为什么?我们什么都不为,作而无作,无作而作,法喜充满!勉强为利益一切众生。像《金刚经》里面讲的,「度无量无边众生,实无众生而得度者」,为什么?度还是你自己度自己,不是我度你!我能够帮助你的,只不过是增上缘而已。你看亲因缘、所缘缘、无间缘全是你自己,谁度谁?自己度自己。人要是把身心世界,世出世间一切法统统摆脱掉了,得大自在;你要不能摆脱掉,那你就是苦海无边,没有边际!

  弘法利生也没有目的,没有目的就是目的,看一切人都觉悟,看一切众生都解脱,都往生佛国土,都见佛闻法,这是多么开心的一桩事情!这是我们尽心尽力在这做的,欢欢喜喜在这做的。如果你是为名来做,做了多少年名也没有得到,那你多苦恼?为利去做,做了多少年也没有人来供养你,那你不气死了。什么都不为,这多自在!众生有福报、有缘分的他相信,依照这个方法修行,他离苦得乐。福报少的人他听到,听了不信,不愿意照这个做也好。「一历耳根,永为道种」,跟前面故事所讲的一样,一称南无佛,后来遇到释迦牟尼佛,他也证阿罗汉果,那有什么不好?所以这叫思慧。我们念念为度一切众生,不能著度众生的相,就像前面《金刚经》里面所说的一样,「不取於相,如如不动」!我提倡劝大家的四句话,就是「於世无求」,世出世间法里头,我们都不求,「於人无争,不取於相,如如不动」,这里面有真正之乐,有真正的法喜,有真实的受用。

  讲到修慧,修就是持,持是什么?保持不让它失去。保持在心里面,心它会表现在行为上,这叫真正的持;如果说行为上做得很像样子,心里面没有那不叫持,那是假的,只有外表,没有内容。所以持是用在心上。这句名号古德所谓是「万德洪名」,念念在心里面,同时我们又晓得这句佛号的含意是无量觉,持这句名号,我们的身心表现在外面的就是无所不觉;无论是逆境、顺境决定不迷,与这句佛号就相应了。这正是《佛地论》里面所讲的「菩萨履三妙慧,净土往还」,这就是这句里头所说的菩萨履三妙慧,净土往还。这边所讲的「以闻思修得入净土」,这就是指西方极乐世界。

  下面简单跟诸位说,本经要紧的是三资粮信愿行。「又信愿行即闻思修」,就是「闻、执、持」,表解里面我们看到,闻是信,思是愿,修是行。「闻说阿弥陀佛」,这就是信字,三资粮的信资粮;执受在怀,这就是愿资粮。你要没有愿,不甘心情愿你怎么会执受在怀?持守不失就是行资粮,这属於行。这是三而一,一而三,一句阿弥陀佛的名号,圆满的具足了三慧、三学。他怎么不入净土?再给诸位讲,执持名号,这在念佛法门里面来说是四种念佛之一,就是持名念佛。这种修行方法能够叫我们得到一行三昧,一行三昧就是一心不乱,一行在六祖大师《坛经》里头说过。

  「本经专主执持名号,正是对机之教,以佛号投於杂心,杂心不得不纯」,这是特别偏重於本经修学上来说的。龙树菩萨在《毗婆沙论》里头说,佛法有无量的法门,如同世间的道路一样,有远、有近、有难行、有易行,念佛法门是大乘佛法里面的易行道。正因为它这个行门太容易,而且成就又是那样的殊胜,所以信的人就难了。世间人总是认为经过一番苦难而得来的,他相信;轻而易举得来的,他反而不容易相信。

  底下这条跟诸位说明,「又但称名号,不假参究」,这就是只要念佛,不必要去参禅;换句话说,不必禅净双修,专修净土就好了,专修就好,不要再假借参禅。过去空谷禅师他老人家有句话说,「不必参念佛是谁,只要我们直而纯一念去,亦有开悟之日」。这个几句话很重要,为什么?参禅的目的就是在大彻大悟,明心见性。也许有人他的目的在此地,你叫我念佛,我念佛能大彻大悟吗?我念佛能明心见性吗?给诸位说,能。你要晓得,你为什么不能够大彻大悟?为什么不能够明心见性?那是你有障碍,就是你心性上有障碍。障碍是什么?障碍是烦恼,是你的心杂乱,所以你不能明心,你不能见性。念佛念到一心不乱,不乱、不杂、纯一了,当然大彻大悟,当然明心见性。所以禅师讲也有开悟的一天!这个话一点都不错。

  也许有人问,永明延寿大师他老人家所提倡的就是禅净双修,他有几句话也很有名的。净土宗第六祖永明延寿大师云,「有禅有净土,犹如戴角虎,现世为人师,来生作佛祖」。你们听了这几句话,我现在修念佛法门,我还得去参个禅!可是诸位晓得,永明大师这个话是为谁说的?说话时候的背景如何你要了解,他是为那些参禅人而说,不是为专修念佛的人而说的;如果你专修念佛法门,他老人家一句话都没得说。你修禅,他看到你在禅上不会有成就,可是要叫你舍弃禅来修净土,面子上也过不去,於是乎就教你什么?禅不错,很好!最好再加一点净土进去,禅净双修,那你的成就一定更快。劝勉参禅人的话,这是我们要记住的。

  如果你真的想在念佛当中,带一点禅观,那也不是不可以,但是不能另外去参话头,这点大家要注意到。就用这句阿弥陀佛就行了,「正在念佛时,你就能够反观,能念心外,无有佛为我所念,所念佛外,无有心能念於佛」。这样能所双忘,心佛相即,这种观照与禅家的参究是相同的,而且在成就上来讲,比禅家的观心或者参话头还要来得殊胜,这是诸位要特别把它记住的,能够用得上这个方法,当然是太好!

  这就是「正念佛时,即念反观」,注重这四个字,就在这一念上反观,这个观是观照般若。就是《心经》里面讲的,「观自在」的观,也就是照见的意思,就在这个念头上照见。照见什么?上面所说的能念心外,无有佛为我所念。为什么?你所念的佛是你自己心性里变现出来的,是你自己念自己。「所念的佛外」这讲境界,「无有心能念於佛」,为什么?因为你的心就是佛,佛就是心。这是「能所双亡,心佛相即」,我在前面跟诸位提示,你念佛「全心是佛,全佛即心」,要这样念法才行,这样念法感应特别的殊胜。

  底下两对,「能念之心,离形绝相,所念之佛,了不可得」。像《楞严经》释迦牟尼佛叫阿难尊者去找心,「七处徵心,觅心了不可得」,所以说「不可言有」。一天念到晚念阿弥陀佛,不能说有念;释迦牟尼佛在世天天讲经说法四十九年,不可言有说。「能念之心,灵灵不昧,所念之佛,历历分明,不可言无」,你也不能说空,不能说无。有念、无念两边都不立,不能说有念,不能说无念;「空有不立」,空有是两边,两边不立,「心佛一体」。心就是佛,佛就是心,心佛是一体,能所就不二!能念的心,所念的佛,能所不二!「如是持名,则通实相」。你念佛要是这个念法,与禅宗的参究实在上讲就没有两样。这个念法在念佛上讲叫做理念;换句话说,你要求理一心不乱,求念佛三昧当中快快开智慧,你就用这个方法,这个方法非常的有效。

  前面也跟诸位提过这四种念佛,这个地方是讲到实相,讲到持名,持名与实相,这是念佛四种方法里头的两种。除这个之外,还有一种叫观像念佛,观像是什么意思?那真是要有很大的福报。他必需有人奉养他,自己也清闲没事情,家里头有个佛堂,很庄严的佛堂供的有佛像。自己一天到晚在佛堂里面不离开,看著佛像,这叫做观像念佛。使佛的三十二相八十种好,相好庄严的形相深深的印在自己心上,我们讲印在自己脑海里面,这叫观像;但是你要是离开了佛像,那就观不成了。

  另外一种叫观想,观想是依照《观无量寿佛经》,也就是《十六观经》里面的方法来观想,两种都不太容易。这四种是以持名最容易、最方便;但是观像、观想与实相不同,很不容易跟实相相应。而持名很容易与实相相应,这个法门真是妙极,无怪於自古以来祖师大德,几乎没有一个人不提倡这个法门,没有一个人不弘扬这个法门。这是我们要好好的去想想,去记取。今天时间到了,就讲到此地。