佛说阿弥陀经　　（第二十一集）　　1983　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-001-0021

　　《佛说阿弥陀经》第二十一次，请看经文：

　　【能於娑婆国土。五浊恶世。劫浊。见浊。烦恼浊。众生浊。命浊中。得阿耨多罗三藐三菩提。】

　　这是说明「甚难希有之事」，『能』就是上面所说「能为」之能，『於』是讲在的意思。这是说释迦牟尼佛他能够在『娑婆国土』，「娑婆」是梵语，翻成中国的意思叫「堪忍」。意思就是说释迦牟尼佛他所应化的地区，众生几乎都是业障深重，刚强难化。虽然是在这五种浊恶的境界当中，这些众生他能够忍受得了，意思就是说他可以受得了，这么苦的环境当中，他还舍不得离开，所以叫做堪忍。下面我们将『五浊』给诸位介绍之后，你才晓得诸佛菩萨在五眼圆明正觉观照之下，我们这个世界的真相，你才能够稍稍体会到几分。先说明「浊」的意思，浊是「浑浊」的意思，《楞严经》里头有几句话，这个经里面有个比喻说，「好比清水」，这一滩水很清洁，「清洁本然」，清水里面如果说有个人把沙土丢在水里面，这个水就变成混浊，清洁的相就失掉了，这是从比喻来说明浊的意思。

　　然后佛就给我们说，我们现在这个世界娑婆世界有五大类的混浊，第一就是『劫浊』，「劫」是说的时间，梵语「劫波」，我们中国的意思就叫做「时分」，这个意思就是讲时间。诸位想想时间怎么会浊？我们也听世俗人讲，现在年头不好了，年头不好就是这个时节不对，这也是佛在经典里面讲「劫浊」的意思，就在这段时间当中，有浊恶的现象。因此劫浊是以「四浊增剧为体」，它是没有自体的，劫浊没有自体，就是后面所讲的，『见浊、烦恼浊、众生浊、命浊』增长剧烈了，这四种浊相愈是增剧，我们就叫这段时节不好，所以它这个相是「积聚交凑，炽然不停为相」。

　　佛在经典里面给我们讲，如果是在减劫，人寿减到两万岁，於是乎就有下面「见浊、烦恼浊、众生浊、命浊」，就有这种现象发生。佛在经典里面告诉我们，人的寿命最长是八万四千岁，它有增减，在增劫的时候，这个劫的算法，它是讲人寿命最短的是十岁，这是一般讲平均年龄十岁，每一百年增长一岁，就是每一百年增一岁，这样是过一百年增一岁增到八万四千岁，这到了顶头。然后再从八万四千岁，过一百年减一岁，再减到十岁，这样一增一减就叫一劫，一个增减叫一劫。

　　经上讲在减劫，就是从八万四千岁，每一百年减一岁减劫，减到人的寿命两万岁，这个五浊的现象就发生，就发生这个现象。人寿要是在减劫里头减到一百岁，这个时候不但是浊世，就称作「五浊恶世」。释迦牟尼佛降生这个时候，人寿正是在减劫百岁的时候，佛去我们大概是三千年，一百年减一岁，到今天来说，大概一般人的寿命是七十岁，因为三千年，一百年减一岁，又减三十岁。当然也有八、九十岁的人，也有年岁不到七十岁就夭折，这就是讲各人别业不一样，就是一般讲法是七十岁。由此可知，我们这个世界是浊恶不堪。

　　反过来看，西方极乐世界它那个地方是清净国土，我们这里五种恶它都没有；换句话说，它那边是五种净土，没有浊恶这些事，这些事相都没有。如果我们晓得这个事实，就应当舍浊就清，舍五浊恶世取五种清净国土，这样才能够超越劫浊。劫浊之中，如果要不是带业往生，那就很难得度，这是我们应当细心去想想。所以在今天修行，无论是在家、出家都相当不容易，我们现在浊恶的程度，比起释迦牟尼佛当时要严重得太多，所以在今天唯一的希望，就是期望带业往生。但是带业往生必须要通达带业往生的理论，我们心里面断除一切疑惑，我们懂得修学的方法，也晓得证入的境界，这样才能够转劫浊为清净智慧。像经里面所讲的「西方极乐世界莲池海会」，莲池就是比喻清净的意思。这是劫浊的大意。

　　第二是这是讲到见浊，见是讲见解；换句话说，众生的见解都不正确，都失去正知正见，这个我们就称之为见浊。见浊是以「五利使为体」，它是以执著断，或者执著常，这是两边，断常两边。「邪知谬解为相」，错误的见解这是它的相状，就是见浊的样子。什么叫五利使？在此地要跟诸位说明，这就是佛法里常常讲到的见思烦恼，这五种是属於见惑，或是迷惑；换句话说，就是错误的见解。这个使是比喻，好比阎罗王手下的这些小鬼，这些当差的；利是说它很猛利，非常的明显，有这五种。这五种错误的见解，它能够叫我们造种种恶业；换句话说，能使我们趣入生死轮回，叫做使。而且它的作用非常之猛利，我们称它作五种利使。

　　第一个就是「身见」，身就是我们的身体，一切众生执著这个身体是自己，这是错误的见解，从自己身上起这个见解，贪著其事，贪爱自己的身相。他不知道自己的身相，是四大五蕴、因缘和合而现的幻相。《金刚经》里面跟我们讲的，「凡所有相，皆是虚妄」，他不了解不但是身，连心也是妄想，不是真实的。不晓得我们这个身心是无常的，不知道这个身心是没有主宰，没有自在，执著身为我，这是第一个错误见解。

　　第二叫「边见」，边就是两边，拿我们现在的话来讲，就是相对的，把相对当作真实，这是讲的边见，他在两边当中，执著一边。这是举出一个例子来说，断与常是两边，譬如有跟空是两边，情与无情是两边。现在所讲的相对论，这两边里头他执著一边，一味的偏执，不能够觉悟他见解是偏而不圆，也不晓得他的见解是错误的。譬如说有的人执著人死了就没有了，死了就了了，不相信有来世，认为一死什么都了了，这种叫断见。还有一种人他相信有轮回，人死了来生还是人，死有什么关系？二十年之后又是一条好汉，这叫常见。其实对不对？都不对，为什么？人死了来生未必还是人身，它有六道轮回！绝不是人死了来生还做人，狗死了来生还做狗，那就变成常见。人死如灯灭，那就叫断见，都不是正确的见解；换句话说，那都不是事实，不是真正的事实。

　　第三种叫「见取见」，这个见取见与戒取见，我们一般都称之为成见，某人成见很深，都说之为成见。这里面的区别，一个是执著在果上，就是对果报的成见，一个是对於修因的成见。对於果报的成见，佛法里面称之为见取见，这个地方简单的解释「非果计果」，果是果报，不是真正的果报。计是在那里计度、分别，以为是果报，这种见解叫见取见。我们举个比喻来说，像许多的宗教，他们把天堂当作果报，认为这是究竟的；他不晓得天不是真正果报，不是究竟的。为什么？天人也有生死，还是有轮回，所以他不是真正的果报。以为生天了就得永生，这是非果计果，这是错误的，这是我们讲佛教以外的。

　　在佛门里面也有这个现象，譬如说是在小乘法里面证到阿罗汉，阿罗汉是个果报，但是他不是究竟的果报。因为阿罗汉并没有明心见性，没有到究竟无上的涅盘，如果把这个当作究竟的果报，就错了。这个见取见，特别是在古印度那些宗教里面，因为涅盘这个名词是古印度所有宗教的通称，这个果都是称涅盘。许多的这些宗教都把四禅天跟四空天，误会认为是究竟的果报，误会以为是究竟涅盘。哪里晓得时间到了，他的寿命终了依旧要堕落，依旧要轮回，这种见解就称之为见取见，这果上的成见。

　　学佛的人这些见解也免不了，自己没有证果，自己以为证果，这就是见取见；自己没有得定，以为得定了，也是见取见。像《坛经》里面，诸位要读过《坛经》，一定会记得有个智隍禅师，他在五祖会下自以为开悟得禅定，所以回到他自己常住，在那里苦修二十多年，遇到玄策禅师把他点醒，他才真正明了二十年是错误的，亲近六祖大师才真正开悟，所以智隍禅师都有这个见取见。初学的人是常常会有这种现象，我们自己要能够警觉得到。

　　第四就是「戒取见」，戒取见是在修因上发生了成见，就是修行方法上「非因计因」。不是这个因，他自己以为是这个因，这个成见是很大的错误。我们拿一般宗教来说，比如一般宗教里面所号召的，譬如讲信了上帝就能够生天堂，这句话说得很拢统，这是错误的。一个人一天到晚在造罪业，他只要能信上帝就能够生天堂，诸位想一想，上帝的天堂岂不变成罪犯的包庇所了吗？上帝就变成黑社会的大头目，这个地方有什么可取之处？生天堂有生天堂的因缘，不是说信就能生。生天在其他宗教里面有十诫，十诫的确是生天的标准，如果你能够把十诫修好，你就取得生天的资格，这才是生天的正因缘，不会再有错误了。

　　在佛法里面讲，比如念佛求生净土，多少人有这个心愿，是不是念佛就能够生净土？如果你认为说我每天念阿弥陀佛，将来我就可以生西方极乐世界。给诸位说，这也很危险，怕的是什么？你也堕在这个非因计因。净土经论里面给我们讲得很清楚，在本经里面各位所看到的，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，念佛要念到「一心不乱，心不颠倒」，这不是说得很清楚吗？不是说念了就能生，是要念到一心不乱，要念到心不颠倒，这样才能往生。不是天天做坏事情不要紧，我念佛将来生西方极乐世界，我不会受恶报，哪有这个道理？所以说是「善有善报，恶有恶报，不是不报，时辰未到」。善恶因果报应丝毫不爽，希望诸位记住这样一个定律，我们才不会发生错误。要往生西方净土，必须要依照经典的理论、方法、境界，认真的去修学。

　　我再说个例子给诸位做参考，佛门讲的戒定慧，这是佛法修学的原理原则。戒律它的目的是在得定，这是诸位要记住，戒律是自律而不是律他的。一个真正是持戒的人，看到这个人也破戒，那个人又作恶，诸位想想，你的戒纵然十分清净，你能不能得定？不能。为什么不能？因为你六根接触外面六尘境界，你是随见随起分别心。定是什么？定是「不取於相，如如不动」。你是外面一接触境界心就动了，可见得你的戒律再清净，你的心定不下来，这是绝大的错误。定还是手段不是目的，定要开智慧，只有定没有慧，不能开悟。所以真正智慧是从禅定，也就是从清净心，本经所讲的一心不乱当中所生的。这是千万不可以误会，一发生误会，一有偏执，就堕在戒取见里面。

　　最后一条叫「邪见」，邪见里面最重的是「拨无因果」，不相信因果报应，这是最大的邪见。这是起一切不正知见，或者是堕於顽空，自己堕落那还罢了，你再影响别人堕落，这个罪过就非常重，你要是贻误众生，将来必堕阿鼻地狱。这个五种都是错误的见解，不是正当的见解，所以我们称之为见浊。

　　极乐世界的众生，那边诸上善人没有这五种错误的见解；换句话说，人皆是正知正见。特别是在我们初学的阶段，因为我们总是免不了要受环境的影响，受别人知见的影响。如果这个环境，大多数人知见都是不正，我们自己在这个环境里面想建立个正知正见，那是谈何容易！因此我们要想自己知见得正，最好就是求生西方极乐世界。因为在那个地方，你眼所见、耳所闻，所接触的环境，所接触的人事都是正知正见；换句话说，自己获得正知正见的机缘就太殊胜。我们要是转见浊成智德，这是无量光的意思。后面要紧我们如何来转它，将它转变，转劫浊，劫浊是世运，要「转劫浊为清净世」。要转见浊，这个错误的见解一变为正知正见，这就是智德。这真正成了个有智慧的人，这就是佛号里头无量光的意思，智慧光明无量无边。

　　「烦恼浊是以五钝使为体」，利与钝恰好是相反的，这五使比前面要迟钝，没有前面那样的猛利。它的相，「三灾感召即其相」，三灾里面有所谓大三灾与小三灾，大三灾那是严重，就像我们在天文望远镜里面，所看到宇宙的星球有成住坏空，常常发现有新星，发现旧的星爆炸、消失掉了，这是属於大三灾，整个星球的变化。小三灾，佛给我们讲的就是刀兵劫，刀兵就是战争，这是第一种；第二种是瘟疫，瘟疫就是流行病；第三种是饥饿。经上给我们讲小三灾的相，刀兵劫是七天七夜，瘟疫是七个月七天，饥饿是七年七个月七天。七，当然也是表法的意思。

　　我们从小三灾的意思来看，战争的时间不长，所以在以往我读佛经，读到小三灾就想不通，为什么？从历史上来看，古今中外这个战争，像西方百年战争都不算灾，七天的战争算灾，这个东西不可思议。二次大战，我们跟日本人打了八年，那都不算小三灾，什么样的战争才算是小三灾？前几年我到日本去访问，到长崎、广岛去看了一下，我才恍然大悟！原来佛经典里面所讲的小三灾，就是核子战争，真的跟佛经讲的一样。广岛、长崎被原子弹轰炸的时候，时间很短，可是原子弹的辐射尘带来的后遗症，的确是半年多。正是像经典里面讲的七个月零七天，就是七个月零七天之后他还不死，这个人才算是个活人。

　　被炸的地方草木不生，我去的时候，现在长崎、广岛树木已经很多。可是他们告诉我们，差不多是七、八年以后地上才长草，那就跟佛经里面讲的一样了。所以这一个大的核子战争，如果是整个世界全面核子战争，这就是佛经里面讲的小三灾。原子病是要到七个月才能够消失，战争期间虽然不长，可是后遗症时间是相当之长。凡是原子弹爆炸地点，或者是辐射尘落下来的地方，树木森林、水源都被染污，地上草木不生，人当然要受饥饿之苦，这是小三灾。所以佛经里面的小三灾，就是第三次世界大战，核子战争，这是小三灾来了。

　　我们在此地讲三灾召感，就是烦恼浊的相，这五种妄心，是讲五种错误的思想。前面五利使是五种错误的见解，「五钝使」是五种错误的思想，会给人类带来严重的劫难。第一个「贪心、瞋心、痴心、慢心、疑心」，慢是傲慢，疑是对於圣教的怀疑，对於圣贤的言语、圣贤的教导，他产生怀疑。贪瞋痴慢疑，这在烦恼里面讲，是属於五种根本烦恼，诸位在此地记住，我们一条一条跟大家介绍。

　　贪心都是发生在顺境，就是我们心里面欢喜，这个心里一欢喜就希望要得到。自己喜欢的东西不肯舍给别人，不肯布施给别人，这叫吝啬，也是属於贪烦恼。自己得到的舍不得，自己没有得到的，拚命去追求，贪心。这是说不能看破，於一切顺境里头起贪心。

　　瞋心是在逆境里面，就是逆境逆缘里头不能够忍受，起怨天尤人，瞋恚之心，所谓说不平之心。不晓得顺逆境界，每个人依报、正报都有因缘，他享福，过去生中一定种享福之因；我受罪，我在过去生中一定造作恶业的因缘，这一生才得这种果报。因果报应丝毫不爽，诸位要明白这个道理，你就不会怨天尤人。世法如是，佛法也不例外，我学佛深深得到章嘉大师教诲的利益。就是诸佛菩萨发愿弘法利生，诸佛菩萨自己功德圆满，福德也圆满，那还有什么问题？可是诸位要晓得，你自己智慧福德圆满了，众生没有福，诸佛菩萨还是束手无策，无可奈何。可见得度化众生，要度机缘成熟的众生；换句话说，众生得度因缘成熟，佛菩萨才出现在世间。众生得度因缘没有成熟，佛菩萨就不可能出现於世间。这与《楞严》里面所讲的，感应道交的道理一样，随心应量，循业发现。

　　第三痴心，痴是愚痴，对於邪正、真妄、善恶、是非、利害，没有能力辨别，这叫愚痴。以学佛的来说，哪是真正的佛法，哪是假佛法，哪是纯佛法，哪个里头有掺杂不纯的佛法，不能够辨别清楚，也是愚痴。佛在楞严会上所说的，「末法时期，邪师说法，如恒河沙」，你有没有能力辨别邪正？不能辨别邪正，你就不能断烦恼障，没有办法超越烦恼浊。

　　第四是「慢心」，慢就是贡高我慢，於一切众生兴起了骄傲，不能够谦虚。世间人总以为好像骄傲是桩好事情，自己有了一点长处、特长，所谓是值得骄傲。可见得骄傲、傲慢，世间人是不愿意把它除掉，他不晓得这是根本烦恼。佛法的修学，无论是大小乘首先要破除傲慢，《华严经》普贤菩萨十大愿王，第一愿教我们所修学的「礼敬诸佛」。诸位想想这条容不容易做得到？一般学佛人这容易做到，我凡是见到佛都礼拜，那你是错解了经意。你要晓得诸佛是谁，你要把境界搞清楚，《华严经》、《圆觉经》上，佛给我们说得清清楚楚，「一切众生本来成佛」。你对於一切众生有没有恭敬？你对於泥塑木雕佛菩萨的偶像，你给它磕头、顶礼、膜拜，你看到一切活生生的人在那个地方，你不去恭敬他，你那个礼敬诸佛，你怎么能做得到？不但有情的众生是诸佛，无情的众生也不例外，《华严》所说的「情与无情，同圆种智」，所以礼敬诸佛不容易做到！

　　无情说的是什么？植物、矿物、桌椅、板凳都是诸佛，你礼敬吗？关於这点，我们将来要给诸位讲解《普贤行愿品》，我们会在《行愿品》当中细细的来跟诸位探讨，如何来修学十大愿王。十大愿王乃是成佛之道，凡是修学大乘佛法的，不能不注意。所以十大愿王头一个就是破除骄慢之心，你看《华严》里面善财童子，就是一个榜样。做学生的人只有他一个，除自己以外都是善知识，善知识就是老师。除我自己以外，每个众生都是我的老师，都是诸佛，都是菩萨，你这个恭敬心才生起来，谦敬之心生起来，贡高我慢的烦恼才能够断得尽。如果善财有两个同伴一起去参访，那就坏了，为什么？同伴你跟我差不多，你是我同学，我对你还要什么尊敬的？那不行。所以菩萨道上修行只许一个人，这一个人就是自己，除自己之外全都是诸佛。我们礼敬诸佛是这个意思，「赞叹如来」也是这个意思，「广修供养」还是这个意思，你想这个境界多么广大！所以才能够把根本烦恼连根拔除。

　　第五是「疑心」，此地之疑就是对於圣教，对於佛菩萨的教诫，佛菩萨的经典起怀疑。怀疑他所讲的理论，怀疑他所讲的方法，怀疑他所讲种种境界，对於世间圣人所说的你也怀疑。世出世间圣贤所讲的，你有了疑心，你就不能够决断，没有办法下定决心，没有法子立自己的主意，这一切善法就无从修习，这叫烦恼混浊了我们的自性。回过头来我们再看看西方极乐世界，那边是诸上善人他们见思烦恼都断尽。如果我们能得这些善知识为同参伴侣，我们的道业、学业、品德，当然天天增进而不会退转。所以要「转烦恼浊成断德」，断就是断烦恼，把前面的见惑、思惑，就是五利使、五钝使统统断除，这就是常寂光的意思。诸位晓得怎么断？寂就断了。寂是不动，寂是定的意思，心定了，常寂就是一心不乱，常寂就是禅定，心常常是寂净的，净极就放光。《楞严》里面讲的「净极光通达」，净极了就放光，转烦恼浊成为常寂光。

　　再看底下「众生浊」，众生浊是怎么回事情？「揽五阴见慢为体，恶名秽称即其相」，五阴是色受想行识，这是五阴。见慢，「见我、慢我」，这是在第七识里头四大烦恼常相随，这是四大烦恼之二，是讲这两种。在众生浊里面，五阴里面色阴就是色法，受想行识是属於心法，五阴展开就是百法。这个地方所说的众生，它是集聚五阴为身，我们这个物质的身体就是色法，是地水火风四大所成，这是我们物质的身体，叫色身。除色身之外我们还有个精神，精神就属於心法，受想行识。「受阴、想阴」在百法里面，是属於五遍行里面的两种，五遍行是触、作意、受、想、思，八个识统统都有，遍行心所两个心所。「行阴」包括的范围就很广，五十一个心所除了色、想，还有四十九个心所都是属於行阴。除相应的四十九个心所之外，还有二十四个不相应的心所，也在行阴里面所包括的，最后「识阴」就是八识，由此可知，说五阴就是说百法。经典里面有些地方称五阴，有些地方称五蕴，你们念《心经》，《心经》里面叫「五蕴」。你看经文里面讲的，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」，这个五蕴就是我们此地所讲的五阴。我们一个人具足五阴，整个大宇宙也是五阴，可见得我们一个人与这个大宇宙，实在说是一不是二。为什么？大宇宙是大的五阴，我们一个人身是小的五阴，而小的五阴跟大的五阴是一模一样，根本就没有两样。你要是真正彻底觉悟，才晓得就像《老子》所说的「天地与我同根，万物与我一体」，一点都不错。

　　见慢的果报，这个见就是第七识里头的四大烦恼常相随，第一个就是有错误的见解，这个见解是什么？就是我执。执著五阴是我，以为我有主宰的能力，我有自在的意思，其实主宰与自在全都没有，这是种错误的见解，错误的执著。慢就是傲慢，只要有我，我总会比别人要高一点，这个贡高我慢的心自然它就生起来。纵然是那些做乞丐的，诸位想想，贫贱到乞丐，他还有什么可傲慢的？可是乞丐虽然在马路旁边要钱，看到富人走过去，他还瞧不起。还在旁边说风凉话，「那有什么了不起？不过是有几个臭铜钱而已」；换句话说，好像还比他要高一点。由此可知，我慢的烦恼是一切众生俱生的烦恼，只要有我，他就会傲慢，这叫众生浊。再看看西方极乐世界清净庄严，微妙相好，我们要是把两个世界一比较，你自然就会发心求生西方极乐世界，超越众生浊。众生浊里面必须要有信愿之心，对西方极乐世界要有信仰之心，对娑婆世界要有厌弃之心，你才能够超越，「转众生浊为莲花化生，清净胜妙」。

　　下面一段这是讲到「命浊」，命的意思是讲色法、心法，这就是五阴，五阴里头的色，受想行识是心。必须要连持这就叫命，就是要连续保持，这是命之体。它的现相？「催年减寿即其相」，这点我们确实要觉悟，人，说个老实话，他从出生的那天起就很精进，一点都不懈怠，往哪里去？往死亡里面去。你看寿命过一天少一天，过一天少一天，它不会老停在那里，催年减寿！这是我们要觉悟的。一般凡夫你细细的想想，岂不是生下来就往坟墓里面走，一刹那它都不肯停留。我们如果觉悟到这个相，你就晓得可怕，就知道可怕。

　　「色法是地、水、火、风，四大」，所谓是地，就是它是个物体，我们今天讲物质；水是讲的湿度；火是讲的温度；风是讲它是个动的，它不是静态的，它是动态的。四大就是四大性质，我们今天讲的基本物质，或者说原子、或者讲电子，它一定是个物质，这就是电，它带的所谓有阴阳电；湿度，湿度就是水大；它有温度，就是火大；风它是动的，不是静的。四大就是讲基本的物质，用这四个字来做代表，基本物质它里面一定有这四个要素。

　　心法里面，在眼就是见，在耳是闻，「见闻觉知嗅尝」，在舌叫尝，在鼻叫嗅，在身叫觉，在意叫知，这是心法，「第八识（阿赖耶）的见分」，色法是第八识，阿赖耶的相分。经里面告诉我们「元依一精明」，一精明就是第八识的见分。「分作六和合」，六和合就是见闻觉知嗅尝，这六样东西实际上是一样东西，它在六根里面起六种不同的作用。譬如像我们现在用的电，电好比我们把它比作见分，它在灯它就放光；如果放在电热器里面，它就生暖气；在这个冷气机里面，它就变成了冷气、冷风。其实电是一个东西，它在不同的机器就产生不同的作用。所以六根的根性是一个，是阿赖耶识的见分，它起作用是六种不同，眼耳鼻舌身意，这六种不同的器官，它就产生六种不同的作用。但是要晓得六种不同的作用，它是一个见分，阿赖耶的见分。「命根」，我们今天讲命，它必须具备三个条件，他有息，息就是有呼吸，人要没有呼吸就死了，他有呼吸。他有暖，就是他有温度，有体温，体温没有，人全身冷了，这是死人，活的人他有温度。他有识，识就是有感觉，就是有见闻觉知嗅尝，有这个作用。我把这个表跟诸位说了之后，再跟诸位讲这段的大意。

　　命浊，简单的说，就是世间人常常感叹的「人生苦短」，就是命浊的意思。纵然这一生荣华富贵，一生都在顺境里面，可是你一年比一年衰老，你的青春没有办法永远保存住，这是命浊的相。你在世间再大的福报，你有再多的金钱，你有再高的地位，你有再大的权威，没有办法叫你不老，没有办法叫你不害病，没有办法叫你不死；换句话说，老病死是命浊之相！这是没有法子离开。我们再看看极乐世界的人，他们没有这个现象，为什么？他是莲花化生，他是长生不老，他是是无量寿；换句话说，我们世界有生老病死之苦。西方极乐世界没有，生不苦，莲花化生，没有老苦，没有病苦，也没有死苦，到那里真正叫得了永生。我们如果真正发心求永生，诸位要记住，唯有往生西方极乐世界，这才是真正可靠，我们要「转命浊为无量寿」。人生在五浊恶世，根机实在讲是浅薄得很，外面有许多邪恶的境界在那里诱惑我们，日夜的在诱惑；内里面又有许多错误的见解、错误的思想。内外交感，在这样境界里面，诸位想想，修行谈何容易？

　　所以，诸佛菩萨教导我们，首先教我们自己要看破、要放下，要立定脚跟不被外境所转。「不为境缘所惑」，不被它迷惑，境是讲境界，缘是讲人事；换句话说，不被物质境界所迷惑，也不会被人所迷惑。人事、环境都不迷惑，你才能超越五浊恶世，「觉悟人生幻化」！晓得这个世间不是坚牢的。我们在天文望远镜里面看到太空当中，许多星球确实有成住坏空这个现象。星球既然有成住坏空，我们地球在太空当中，也是一个星球，它也不例外。所以你要晓得太阳系中，我们这个地球也是有成住坏空的，有什么值得留恋？真正觉悟了，应当发大心，舍去幻化，要证得真实。上面一段经文，「以上说明得道难」，五浊恶世里头，得道真正是不容易！下面给我们说明「说法难」。请看经文：

　　【为诸众生。说是一切世间难信之法。】

　　这是说明说法难，『诸众生』，这个范围包括得很广大，这个字很广大，不但是世间众生，包括声闻、缘觉、菩萨在内。因为净土法门确实是圆顿大法，根浅的众生固然是难信，就是二乘，甚至於菩萨他还有怀疑。所以佛在此地说，这是『一切世间难信之法』，「一切世间」，就是指的智正觉世间在内，罗汉、辟支佛、菩萨包括他们在内。

　　莲池大师举出这十种难信，我们把它写在此地，第一个我们现在居住的世界是个污秽、秽土，是个不清净的地方，但是无始劫以来，我们在这个环境里已经习惯。乍听佛给我们讲有这样清净庄严的净土，我们都不敢相信。所以听到佛这样讲西方有个极乐世界，总以为这是释迦牟尼佛的理想国，理想国不会把它当真，不会以为是真有。甚至於许多念佛的人，还是认为这个恐怕未必真有！难信之一。

　　纵然好像信了有西方极乐世界，有阿弥陀佛，可是想一想十方皆是佛国土，我何必一定要往生西方？我生东方琉璃世界还不是一样，何必一定要生西方？这是讲难信之二。

　　第三，纵然信了可以往生西方极乐世界，这又怀疑娑婆世界去极乐世界，有十万亿个佛国土，这个距离太远，这样远的距离我们怎么能够到达得了，就是用光的速度也没办法？难信之三！

　　第四，多少学佛的同修们，自己感觉得一生造的罪业太重，这一生已经造这样的重罪，过去生中更不必说。所以他学佛只求眼前能够消灾就好，不敢再想我要生到西方极乐世界，我要亲近诸佛菩萨，他不敢发这个心。这是难信之四！

　　第五，纵然信得过可以往生西方极乐世界，但是世间人总有个观念以为什么？这个成道一定有特别的法门，一定有个很难修的法门，哪有这么简单？但持名号就能往生，这一个方法是叫很多人发生疑惑，以为什么？这太简单了，这么简单靠得住吗？难信之五。

　　第六，经典里面讲修学这个法门，不难！若一日、若二日到若七日，便生彼国，这真靠得住吗？在我们今天台湾这个地区，这个寺庙里头打佛七的，念七天佛的太多了，没看到有一个人往生！所以不相信七天往生。实在说个老实话，如果哪个寺庙里打佛七，门口挂个招牌，「我这里若一日到若七日，你们在这里念佛决定往生西方极乐世界」。我想一个人都不会参加，这七天就要死了，哪个人还敢去？没有一个人敢去！幸亏七天往生不了，他就去打七去。如果七天真的往生，没有一个人参加！

　　再说假若七天真的往生，他家里一定要打官司告状，我家里的人，好好的人到你这里七天怎么就死了？那这事情很麻烦。给诸位说一天到七天真的往生，前面讲茔珂法师这个事情，他是三天，念三天往生的，这个事情是一点都不假。在《净土圣贤录》、在《往生传》里面，我们看到很多例子，七天，真的七天往生。但是你要懂理论，你要懂方法，你要晓得境界，知道自己如何去修学。所以八万四千法门，再没有任何一个法们，能够比得了这个法门，在时间来得迅速，七天就可以大功告成。

　　第七种难信的，就是凡是往生西方极乐世界，都是莲花化生。纵然是恶道的众生，他净业成就往生西方也是莲花化生，这点是难信的，你要是理论透彻了你才会相信。

　　第八，为什么一生彼国就能不退？无论在什么地方修行总是进进退退。像我们现在的修行，退得多，进得少，所以不容易得力。一生到西方极乐世界就决定不退转，圆证三不退，这是很难叫人相信的。

　　第九，怀疑这个法门，莫非是释迦牟尼佛方便办法，接引那些钝根的人；我这样利根、这样聪明，大概可以不用学这个办法。这个难信，的确我自己学佛就有这个观念，认为净土法门，大概是释迦牟尼佛方便法，接引老太婆的；我这个人聪明智慧，我不要学这个法门。真是当面错过。

　　第十是又怀疑别的经上，或者说有佛，或者又说无佛，或者说有净土，或者说无净土，这个经看多了反而狐疑不决。确实这个十种难信，普遍的存在学佛人之心中，这是说明说法难。释迦牟尼佛在娑婆国土说这个法，难！难信，难信。

　　流通佛法不外乎自行化他，在自行上来讲，诸位一定把这几天所讲的牢牢的记住，自行里面最重要的是要「一心常念」，前面讲过斋戒清净，一心常念。其次要「读诵解义」，著重在解义上，因为有许多的同修，他平常也晓得读诵经典，但是他疏忽了，把这个解义疏忽。如果你念不懂意思，那没有用处的，所以你要了解这里头的道理。我们从佛菩萨、古来大德示现在世间，你能够体会得到，释迦牟尼佛在世说法四十九年，讲经三百余会，天天在讲，为大家讲解义理，可见得这个事情重要，菩萨住世天天讲经，祖师大德在世也是天天讲经。

　　你看佛在世没有教我们去打一个佛七，也没有去打一个禅七。你去查查《大藏经》，释迦牟尼佛在世四十九年，有没有打一次禅七？有没有打一次佛七？你说修行重要，为什么佛没有带你们修行？修行是自己的事情，佛只是把理论讲清楚，方法讲清楚，境界讲清楚，你自己去干去。所以读诵大乘经典重要，要解意思，你读诵大乘经典目的在哪里？目的是明理，晓得道理、晓得方法、晓得境界，然后「一心常念，克期取证」！订了时间表，我要证一心不乱，我要证西方世界，要能得到自在往生，这是自行化他里头最重要的。

　　化他当然也非常重要，我们要报佛恩，一定要教化众生，自己要修行，要教化众生。教化众生里面当然要与佛一样，「演说此经，要劝他念佛，要启建道场」。这里面是以启建道场功德最为殊胜，像净土宗第一代祖师慧远大师，在庐山建第一个念佛道场，启建道场。在中国大乘八大宗，你看哪个宗派的祖师都是建立大道场，道场里面行解并重；换句话说，每天有八个小时讲经，有八个小时念佛，这才是一个真正的道场。这样的道场，我们是想了很多年，希望能够有这么个道场出现。我曾经与许多法师谈到这个问题，我说每天八小时的讲经，我可以担任，只要你们能够发心，每天能够领众念佛八小时。我说古来的道风、学风，我们就可以恢复，我们也能做到。我这个建议有许多法师听了都很欢喜，可是这一阵欢喜之后就没有下文了，所以这么个愿望一直到今天，都不能够实现。

　　今天科学发达，给我带来了一线的希望，我希望能够再过几年，我们的录影带要是有个相当的数量；换句话说，每天能够播放八小时，要能够有一年的数量。这个数量是很可观的，一天等於是有四个带子，一年三百六十天，要有一千四百多个带子，这个道场可以建立。八小时的讲经可以利用电视，我就可以能够领导大家，陪著大家每天念八小时的佛，他有好处，我自己也得好处。所以我想这种道场再过几年一定可以能够建立，这是我们启建道场的一个愿望。启建道场的愿望就是每天有八个钟点讲经解义，有八个钟点念佛，一心常念。我们希望建这样一个道场，来接引有缘的同修，来接引真正发心求往生西方极乐世界的同修们。请看经文：

　　【舍利弗。当知我於五浊恶世。行此难事。】

　　这个『行此难事』，就是前面讲示现修行成佛难，度化众生难，特别是说这个法门难信之法，是难事当中的难事。

　　【得阿耨多罗三藐三菩提。】

　　这是自己成道，成道难。

　　【为一切世间说此难信之法。是为甚难。】

　　这段经文是「总结甚难之事」，这段话是本师释迦牟尼佛自己为我们说的，他老人家是示现，实际上是为我们讲的。我们今天在这个『五浊恶世』发心修行难，已经是不容易了，要是能够证得一心，往生西方极乐世界，这是难上加难。在这个环境里面，弘扬大乘佛法已经不容易，弘扬净土佛法那又是难上加难。佛的意思暗含著极乐世界，无论是修行、成道、说法、利生，比在我们娑婆世界那是容易多了，因为一切障缘少，环境殊胜。末后这段经文，是大众闻法欢喜，这是本经最后一段经文：

　　【佛说此经已。】

　　『已』就是说完了，『此经』就是这部《阿弥陀经》。

　　【舍利弗。及诸比丘。】

　　当时与会的这些大众。

　　【一切世间天人阿修罗等。闻佛所说。欢喜信受。作礼而去。】

　　这个地方需要跟诸位解释，在序分里面我们看到听经大众，有大比丘们一千二百五十五人，上首有十六位罗汉，大阿罗汉，又看到有菩萨众。没有说天人众，在末后也可以说补出来，与会的有诸天、有人，『阿修罗』代表的八部鬼神，护法神，他们也都在这里听《阿弥陀经》，可见这个法会非常之殊胜。「八部」这是指的护法，在此地要跟诸位做个简单的介绍，这部经是属於无问自说的，所以因缘特别的殊胜。

　　八部里面第一个是「天」，这是讲的天神；第二是「龙」，我们世间所讲龙王，这些龙王都是护法的；第三是「夜叉」，夜叉翻成中国意思叫轻捷，是一种鬼神，因为他能够在空中飞行，速度很快，所以有轻、有敏捷的意思。再一种叫「干闼婆」，干闼婆叫「寻香」，他是帝释天的乐神，就是奏乐的。帝释天有什么大会，需要演奏音乐他们来负责，他们是乐神。寻香就是一燃香，香是他的信号，这一燃香这些乐神他都来了，所以我们叫他做寻香，也是属於鬼神这一类。「阿修罗」翻作「非天」，在《楞严经》里面讲，他的种类很多，除了地狱道之外，天上有阿修罗，人间、鬼道、畜生道里面都有阿修罗，他在哪一道就随那一道，这个福德、享受大概都是相同。此地所讲的是天阿修罗，阿修罗翻作无端正，他这个男子相貌很凶恶、很丑陋；可是阿修罗的女子相貌非常之美。所以天人，忉利天人都喜欢娶阿修罗的女子为太太，因为阿修罗的女子很美。

　　「迦楼罗」翻作金翅鸟，这个也是畜生道里头很凶猛的，它吃龙，龙最怕金翅鸟，这些小的龙都被它吃掉。当然在此地这是皈依三宝，它不会再杀生，它做佛门里面的护法神。「紧那罗」翻作「疑神」，就是他样子像人，头上多了一支角，就是长一支角这么个形状，所以也将他翻作「人非人」，看看是个人，多一支角，所以称为疑神。「摩睺罗伽」，这是大蟒，所以也翻作地龙，就是蟒蛇、大蛇。这个八部是几乎佛说一切经，他们都参加，来护持道场，我们晓得佛菩萨的道场有护法龙天来护持。

　　佛菩萨今天不住世，今天世间凡是法师，或者居士所主持的道场，只要是正法道场，不是假藉佛法在那里敛财，不是假藉佛法欺骗众生的道场，必定这些护法鬼神也来护持，这是一定的道理。所以我们要相信，道场有护法鬼神来保护这个地方，纵然是在恶世，邪师说法，如恒河沙，所谓是道高一尺，魔高一丈，这个环境里面依然有正法的护法神来护持。我们自己要有信心，要不为境界所屈，要常住在正法之中，成就自己，利益众生。

　　闻佛说这样不可思议的法门，这是实在的难得，真正是百千万劫难遭遇！因为你听到其他的法门，你这一生当中不见得能成就。八万四千法门一生当中成就的，唯有这一个法门，你想一想八万四千法门当中，你能听到这一生成就的法门，当生成就的佛法，这是多么难能可贵。所以大家『闻佛所说，欢喜信受』，这种欢喜真是无以复加，欢喜必须要深信不疑，要真正接受过来依教修行。所以说『作礼而去』，「作礼」表示感谢的意思，佛为我们说这样殊胜、希有之法，唯有五体投地恭敬礼拜，表示我一点感激之心。「而去」，去怎么样？回去之后依教奉行。所谓是「进而闻法於师」，老师是佛，释迦牟尼佛，进而闻法於师；「退而修行於己」，这是作礼而去，去干什么？去依照这个理论方法来修行，依照这个来干。

　　五浊是险道，危险的道路，多诸毒恶，这是讲现在的社会，我们的环境。「一失人身，万劫难复，不如趁此一生，大发勇猛，急出三界，亲觐弥陀，极为至要」。记住这个话，「若违此者」，违背了上面一段的开示，「不能一生成办」，无论在哪个法门去修学，一生成就不容易。如果你能够「专心执持圣号」，南无阿弥陀佛，你决定往生，这个法门是一生成就的法门。

　　善导大师给我们说，「少说一句话，多念一句佛」，少说一句话，不要管闲事，多念一句佛，信心十足。「打得念头死」，自是如如不动，「许汝法身活」，这一生当中即得往生。「三藏十二部」，这是讲佛教里头的《大藏经》，「让与别人悟」，为什么？太多了，太费时间了。穷尽三藏十二部，纵然你讲得天花乱坠，你也没办法了生死，你也没办法出三界，算了，让别人去悟去，我们不干了。「八万四千门，饶与别人行」，法门虽多，你们去学去，我怎么样？「但得见弥陀，何愁不开悟」。

　　善导大师教给我们，专修有三个重要的条件，第一个要修礼敬，礼敬阿弥陀佛。第二要口称，精勤，一心常念南无阿弥陀佛，要常念，一心常念，著重在一心、著重在常念。第三要有智慧的观照，你就要晓得这句「南无阿弥陀佛」的真正意思，南无是皈依，南无是梵语，意思是皈依；阿弥陀佛也是梵语，意思是无量觉。这句圣号万德洪名皈依无量觉，不但称这句佛号与西方导师念念相应，我们现前在这个世间是念念不迷。什么样才叫迷？六根接触六尘境界，在境界里头起贪心这是迷，起瞋恚心是迷，起愚痴心是迷，起傲慢心是迷，起疑心是迷，起邪见是迷。换句话说，如果真正不迷，就像佛在《金刚经》上所说，「不取於相，如如不动」，这就是不迷，这才叫真正皈依南无阿弥陀佛，一心一意求愿往生西方极乐世界。

　　念佛的方法可以学学莲池大师，莲池大师自己念念四个字，他老人家的功课一天十万声佛号。十万声佛号我过去也曾经做过试验，就是念四个字，阿弥陀佛、阿弥陀佛，阿弥陀佛，大概一个小时可以念六千声，十个小时念六万声，可见得一天念十万声佛号是不成问题。他老人家是既不念经，也不念咒，每天十万声佛号是他的定课。他教别人念六个字，人家问他，「为什么你教别人念六个字，自己念四个字？」他说得很好，他说我自己深信切愿，这一生决定求生西方极乐世界。所以把一切客套免除，不要客气了，南无是客气话，不要了。

　　经里面讲的执持名号，名号只有四个字，我就依照释迦牟尼佛的开示，执持名号，一心一意老实念佛；换句话说，心里面不起心、不动念则已，起心动念都是阿弥陀佛，起心动念都是觉而不迷。诸位要把我的话听清楚，教别人，别人未必有像我一样的深信切愿，所以加上南无跟西方阿弥陀佛结个善缘，这一生不能往生，来生来世遇到净土法门，这是个金刚种子，以后再往生。你要晓得这个意思，你自己发什么样的心？如果你要是发的是真信切愿决定这一生往生，就学莲池大师一天十万声佛号。我们这个经讲到此地圆满了。谢谢诸位。