阿弥陀经疏钞演义　　（第十三集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-003-0013

　　请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第十四页：

　　疏【今云自性，且指佛性而言也。性而曰自，法尔如然，非作得故；是我自己，非属他故。此之自性，盖有多名，亦名本心，亦名本觉，亦名真知，亦名真识，亦名真如，种种无尽，统而言之，即当人灵知灵觉本具之一心也。今明不可思议者，惟此心耳，更无余物有此不思议体与心同也。】

　　演【且指佛性而言者。】

　　这一段，义理实在是无有穷尽。这些都是从前面「不可思议」而来的，尤其是大师将「不可思议」说为至理极名，他都是从本经上说的，本经的经题，它原来的题目是《称赞不可思议功德一切诸佛所护念经》。

　　演【自性实通二种。】

　　佛性与法性都是自性。

　　演【若人欲识真空理，心内真如还遍外，情与无情同一体，处处皆同真法界。】

　　这四句应当把它背熟，一部《大方广佛华严经》就是说这么一桩事情，《心经》也是讲的这回事情。能把这四句的真义贯通，你的境界就不一样，境界就转了。转境界就叫消业障。我们这个佛号，如果声声佛号都能转境界，那就消业障了；如果这个佛号转不了境界，那就消不了业障。为什么有人能消得了，有人消不了？这个问题就是你会不会，会不会个中的妙理。你要果然会了其中的妙理，句句都能消业障，这是一点不假的，那真是无量的功德。

　　演【今云尔者，但以此经重一心念佛求愿往生。】

　　这句话非常重要。这部《弥陀经》，这个法门，它特别注重在『一心念佛』，这四个字决定不能够马虎过去。我们平常天天念佛，为什么佛号转不了境界，消不了业障？没有用「一心」，所以佛号不得力。如果你一心念，这个佛号当然就得力。所谓「一心」，最简单的说法，一句佛号之中没有分别、没有执着，不起心、不动念，这叫一心念。一面念佛是一面胡思乱想，不但不能消业障，念念都在造业。念着佛还打妄想，还胡思乱想，这个业可造大了。所以要晓得，一心念佛。为什么念佛？『求愿往生』。没有第二个想头，一心一意就是想求西方极乐世界。所以一定要知道这个世界苦，这个世界可怕。

　　贪恋这个世界是愚痴！为什么？尽虚空遍法界都是自己造的。譬如，你造了这栋大楼，整栋大楼都是你的，你却偏爱一个小房间，认为这个小房间是自己的，别的地方都不要。《华严》说：「应观法界性，一切唯心造」。西方极乐世界是你自己心变现的，娑婆世界也是自心变现的，华藏世界还是自心变现的，尽虚空遍法界是一个自己。所变的这个身体，有清净的部分，有污秽的地方，清净的地方他不要，他很爱污秽的地方，这个人不是愚痴吗？只要有所偏，就是毛病。

　　偏爱是见惑里面的边见，执着在一边，这个事情不是麻烦吗？你这个边见不能够破除，换句话说，最起码的见惑都不能断，你还谈什么？见惑断了，要不求生西方净土，不能超越生死轮回，还得六道轮回。六道轮回，你这一转世，你的功夫没有不退转的，菩萨都有隔阴之迷，何况你才有那么一点点鸡毛蒜皮的功夫，算什么！一投胎，前生的统统忘得干干净净，能不能继续再努力？那要看你的缘分，不一定能。所以要晓得，娑婆世界是一个险道，非常危险的道路，在这里面你真正遇到善友、善知识，你自己能觉悟，这个地方用功修行速度很快，成就也高。你要是遇不到，不能依教奉行，还是成天打妄想，愈迷愈深，愈堕愈苦！这是一定要觉悟。

　　他这两句话八个字，就是《弥陀经》修学的中心，「一心念佛，求愿往生」；释迦牟尼佛说《弥陀经》就是为这个，六方诸佛赞叹也是赞叹这个。我们如果不懂「一心念佛，求愿往生」这两句话，含糊看过去，十方诸佛的赞叹，释迦牟尼佛的说经，对你都叫白说了。虽然跟你说了，你没得到；你把这两句得到，整部经就得到了。

　　演【乃借彼佛境显我自心故。】

　　为什么一定要念佛？是藉阿弥陀佛的境界把我们自己真心显露出来。我们真心现在在迷，阿弥陀佛就好比是晨钟，声声把我们的迷关敲破，把我们的真心给敲醒，就是这么回事情。所以这六字洪名不可思议！莲池大师前面讲的。六个字的意思一定要清楚，皈依无量觉，你念的时候要记住，声声都是唤醒自己皈依无量觉。我们六根接触六尘境界是迷而不觉，迷心是染着的，觉心是清净的。迷心里面有许许多多的念头，就是烦恼，分别、执着、妄想无量无边，这个心是迷心；觉心里面没这些，六祖说「本来无一物」。

　　什么时候觉悟？心清净，一个妄念都没有。外面境界样样明了，不但眼前这个境界明了，过去的明了，将来的明了，这就是神通现前。没有不明了的，一看就清楚。过去、现在、未来，三世十方，清清楚楚、明明白白，一念不生，这是觉悟的相。我们自己反省，我们有没有觉悟？还有妄念，有妄念就是不觉，不觉就用念佛这个方法唤醒你觉悟。所以八万四千法门，念佛是第一，最直截了当唤醒你的觉心。这是说明为什么要用这个方法。因此这个地方所讲的自性：

　　演【且指有情佛性。】

　　就是这个意思。

　　下面跟我们解释『性而曰自，法尔如然，非作得故』。

　　演【性而曰自，自有二义：一、自然之自，二、自己之自。】

　　『自』怎么讲法？「自」有两个意思，一个是『自然』的意思，自然就不是造作的；另外一个意思就是『自己』，不是别人。自性具足这两个意思，两个意思它都圆满。

　　演【法尔如然非作得者。】

　　「法尔如然」，就是自然的意思；「非作得者」，不是造作的。

　　演【妙性天然，不因修得，迷时无失，悟时无得，有物浑成，本自如如故。此自然之自也。】

　　这几句话要说一说，不说恐怕这意思看不出来。『性』是真的，决定不是虚妄的。它是自己，是宇宙万有的本体，拿佛法名词来说，十法界依报正报一切诸法都是它变现出来的。山河及大地，什么东西造的？就是它造的，它真正是造物主。说上帝是造物主，假的，因为上帝也是它造的。谁造上帝？我们晓得，自性造上帝。所以上帝并不是真正造物主，真正造物主就是「自性」。所以它叫『妙』，妙就是它能造。它没有相，它能够现一切相，这个妙！大经里面讲「唯心所现」。「性」也叫做心，也叫做识，是一桩事情。我们一般讲本性，这个性是从体上讲，讲心、识是从作用上讲，体用是一不是二。性能现，识能变。唯心所现，现相，相里面有些变化，那是识在那里变。诸位要晓得，相，这里面是一味平等的。蕅益大师说得好，「境无好丑」，境是境界，就是外面的相。五根：眼耳鼻舌身，六尘：色声香味触法，这是相，色法。色法里面没有好丑，完全是平等的，确确实实是平等的。好丑没有标准，各人有各人的标准，标准从哪里来的？标准是从你那个识变，识里头生的，心不生，心里头没有一法，不立一法，识里面它就建立了种种标准。每个人建立的标准不一样，换句话说，每个人审美的观念不一样，每个人喜爱的对象不相同；一个人一个标准，就变成没有标准了。

　　所以大师说，「愚人除境不除心，至人除心不除境」。觉悟的人他去什么？去识心，能变的那个识心，他去这个心，他不去外头境界。于是，他得到的是什么？理事无碍，事事无碍，真得自在了。愚人一定要找一个好环境、理想的环境，他是心外求法，他不改变他心理，找到西方极乐世界还是苦恼，为什么？还不尽理想。理想的环境到哪里去找？心地里面去找，外面境界找不到！在外面境界上找一个理想环境，那可找惨了。无量劫以来，你都在找，找到现在你还没找到。往后再找无量劫，你还是找不到，永远不可能找到，这个要晓得。所以聪明人，心平等了，境就平等；心善了，境界都善。心是恶的，看外面境界都是恶的；心是善的，看外面境界都是善的。所以，佛看一切众生都是佛，菩萨看一切众生都是菩萨，凡夫看佛菩萨也是凡夫。

　　『妙性天然，不因修得』。这个性妙不妙？太妙了，它能变现这一切现象；而且这个变现是天然的，不因修得。「天然」是讲这个妙性，性是本有的，佛学名词叫「法尔如是」，此地讲法尔如然，「然」就是「是」的意思。法尔如是、法尔如然，这在经上常常看到。「法尔如然」，既然是自然的意思，为什么不写个自然？或者写个天然，我们一看就懂，搞个「法尔」，反而把我们搞迷惑了。古德翻经不容易！因为我们习惯上讲自然，自然的对面是因缘，总是落在两边。为了使我们不落在两边，所以起了这个名称「法尔如然」。希望我们听了不落在两边，有这么深的意思在里头。

　　《楞严经》说得好：「非因缘非自然，法尔如是」。两边都不落，不得已称之为「妙性」，它不是修得的，它是本有的。我们现在诸位有没有？有，完全显露在面前；虽然显露，你自己不觉得，这无可奈何。佛菩萨看得清清楚楚，所以佛看你是佛，你跟他没两样，菩萨看你是菩萨，你跟他没有不相同的地方；而是自己迷，这个没法子。怎么叫自己迷？你自己起心动念，你自己一天到晚胡思乱想，这就是自己迷。佛菩萨为什么不迷？佛菩萨一个念头都没有。释迦牟尼佛天天说法，说了四十九年，一个字没说，你们相信吗？不相信。为什么不相信？因为你迷。迷了就不相信，你要是觉悟了，你相信，确实四十九年没说一个字，真的。几时把这个事实真相一下子看出来，你就觉悟了。

　　『迷时无失，悟时无得』。我们现在迷，这个天然的妙性有没有失掉？没有失掉，一天到晚起作用，起迷惑颠倒的作用。觉悟了，起菩提涅槃的作用；迷了的时候，天天起生死烦恼的作用。其实生死烦恼跟菩提涅槃是一不是二，是一桩事情，都是妙性起用。悟了，把它叫个名字，菩提涅槃；迷了，叫它做生死烦恼，只是换名词，还是那个作用。可是迷悟，你的感受大大的不相同，悟了，感受是无比的自在；迷了，那个感受是无边的痛苦，苦海无边！这个不一样。既然迷时不失，所以觉悟了也无所得。《心经》到最后给我们说，「无智亦无得」。智是能证之智，得是所得之果。无智亦无得，为什么？本性既然是天然的，没有得失，这个里头只有迷悟没有得失。迷是它，悟还是它，你要是在这个地方参透，才晓得迷悟不二，你真正入这个境界了。你要是认定迷悟是二法，有迷、有悟，又搞成边见。这是佛法的难处，很不容易悟入就在这个地方。总而言之，你不堕在有就堕在无，你总是堕在一边。什么时候能把两边打掉，禅家所谓「坐断两头」，禅家讲坐禅，坐禅的功夫得力，这两头都断掉，就入了。两边坐断，就入不二法门，才有个入处。所谓入处，就是悟处，禅家所谓大彻大悟，明心见性。老是落在两头上，不行！你是不得其门而入。

　　『有物浑成，本自如如』，这是古人所说的两句话。「有物」就是它有个东西，什么东西说不出来，因为它没有名、没有形、没有相，你怎么能说得出来？它确实有，它不是没有。这个「物」就是指天然妙性。「本自如如」，本来就是这样的。这个意思就是「自然之自」，法尔如然。第二个意思：

　　演【是我自己非属他者。】

　　这一条也非常重要。自性具足这两个意思，不是说只有一个意思，你把这两个意思又认作是两端，那又糟糕了。这两个意思都是自性，自性本身就具足这两个意思，一即二，二即一。说这个意思是特别对付那些错误概念的人所说的。

　　演【以外道，或计自然，或计因缘，或计虚空，或计天与，不一而足。】

　　『计』是计度分别。计度分别是佛学常用术语，「计」是计较，我们今天讲计算，心里头计较，「度」是度量。分别一切法，在那里计较，在那里度量，在那里胡思乱想，这个一切法是不是『自然』而有的？或是『因缘』所生的？佛法讲因缘。佛为什么讲因缘？要知道，佛讲因缘是一种善巧方便，对付自然的。印度当年外道多半主张这是自然而有的，一切万法是自然生成的。佛讲因缘生法，说这个是破他自然的那种执着。诸位要晓得这个道理，他有一种自然的执着，佛用因缘破他的执着。执着破了之后，这个工具也不能要了，因缘生法是破自然的一个工具。你把那个破掉之后又执着因缘生法，又变成了外道，这叫「门里外」，佛门里面的外道。执着万法自然而有的是印度一般的外道。我们把它破除，这些人又执着因缘生法，这又变成佛门里头的外道，心外求法。龙树菩萨在《中观论》里面极力来挽救，说「八不」，希望来匡正我们的知见，把因缘道理发明得淋漓透彻，「诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故说无生」，这是说出一切法的真实相，也就是《楞严经》讲的「非因缘，非自然」。

　　佛所说的一切法，句句都不可以执着。所以马鸣菩萨教你「离言说相、离名字相、离心缘相」，这样听才有受用，才有悟处，听了之后才能够解悟；如果在解悟里头立刻就能转境界，那就是证悟。如果说是讲席里头听经不叫做修行，这是绝大的错误！你们看《楞严经》，摩登伽女是个凡夫，她听了一半居然就证三果，不修行能证果吗？诸位要晓得，一听就理解，理解就解悟，解了之后境界马上就转变，证悟！转变境界叫修行。如果把这当作世间一种学术来研究，执着言说相、名字相、心缘相，那就是说食数宝，那个没用处！真正能做到「离一切相，即一切法」，听经能开悟、能证果，听经能成无上菩提。

　　《华严经》善财童子五十三参，无上正等正觉怎么成就的？到处去听这些善友们给他说法，他一听就转境界。他那个法门是渐修法门，一层一层往上提升。我们现在《华严》讲到二十二卷，六地菩萨，善财童子现在是六地菩萨了。我们这些听经的人有没有跟进？他是六地，我现在几地？要能跟进！一部《华严经》念完，无上正等正觉成就了，这个考试才得满分。一部《华严》听完，自己能证到圆教初住，才算是及格。念佛人，《华严经》听完之后，念佛功夫到理一心不乱算是及格。如何能够跟得上进度，这里面是真正有乐，这个法味、法喜是说不出的，没法子形容的。佛法里头要是没有这么乐，谁会去学它？学佛的人是世间第一等聪明人，真正了解宇宙人生的真谛。

　　有些人执着一切法是自然有的，有些执着是因缘有的，有些执着是『虚空』的。执着空，也是错误的。哪些人执着是空的？四空天就是执着空的，着了空相。『天与』，很多人以为这一切是天给他的、上帝给他的、神给他的，这是错误的观念。『不一而足』，邪知邪见太多太多了。诸位要晓得，佛法是教你恢复自己本能。六祖成就的时候说得很清楚，「何期自性本来具足」，本来具足就是法法具足，没有一法不具足，「何期自性能生万法」，十法界依正庄严都是自性变现之物。上帝鬼神都是我们自性变现之物，我们不能够驾驭他，反而一切听命于他，这叫迷惑颠倒，佛经里面称之为可怜悯者，真正可怜！佛法一切讲自己，不依靠外力，自悟、自修、自证。净土虽然讲二力法门，佛力加持，佛力加持就是经典。经典是佛说的，他把理论、方法、境界告诉我们，这就是佛力加持，这里面没有迷信。临命终时阿弥陀佛来接引，这是佛力加持；我们自己要是不努力，一味靠佛的力量，最后一定落空。依附鬼的人，必定被鬼所迷；依附神的人，一定被神所欺负，被神所奴役，那都是颠倒。

　　演【此皆迷己为物所转。】

　　这一句结论说得太好了。这个道理，诸位如果想要深入去研讨，在《楞严经》上。觉悟的人决不『为物所转』，这个「物」是包括自身以外一切境界，就是我们常讲十法界依正庄严，用「物」这个字来作代表，不会为物所转。只有迷了自性的人，才被外头境界所转，我们现在自己就是这个人。眼见色被色所转，耳闻声被声所转，真可怜！眼见色，顺自己心的，起贪心；不顺自己心的，起瞋恚心，就是被它所转。耳闻声，喜欢听，这个不错！多听听，被它所转；不喜欢听，听了讨厌，被它所转！几时能在一切音声里头如如不动？听得清清楚楚，如如不动，就不为所转。

　　你要是在一切境界里面起分别、起执着、起贪瞋痴慢，就被境界所转。被境转就造业，不被境转就不造业；不造业，我们给它取个名字叫净业。《楞严经》上说，「若能转境，则同如来」，那就是佛，就是菩萨，见了性的大菩萨，他能转境，不为境转。我们讲修行，讲功夫，什么叫功夫？不为境转，真功夫。处处为境界所转，那算什么功夫！处处为境界所转，记住，没有法子超越轮回。你凭什么能了生死出三界？处处为境所转，再给诸位说，不容易往生，带业也不行，到你往生的时候，又被境界拉回来了，你还是去不了。阿弥陀佛来接引，你说「我还没有放下，还有事情没处理」，阿弥陀佛可不等你，你还是去不成。所以这个非常非常重要，要晓得什么叫做功夫。一天念多少声佛号、磕多少个大头，拜多少忏、念多少经，那不叫功夫，那叫课诵。课诵做得多，没功夫。好像什么？书念得多，天天念书，一考试得个零分，不及格，及格是功夫！你考试，分数是功夫，高分数，那是功夫。一天念十万声佛号，心还被境转，等于零，喊破喉咙也枉然。

　　一天一声佛号也没念，什么境界都转不动，给诸位说，这叫念佛人。他怎么叫念佛人？他没念佛！他念佛为什么？念佛就是为了不为境转，觉而不迷。他是觉而不迷，他没念就是念，「念而无念，无念而念」，就是这个境界，要明理！可是在这个境界里面，这个人念不念佛？他一定念佛。他为什么念佛？教别人念佛，这叫大慈大悲。他的确不要念，他很清净，一天到晚阿弥陀佛、阿弥陀佛，看到他念佛，别人也跟着念佛，就是劝别人念佛，做一个样子给别人看，教别人效法，这叫大慈大悲，这是度他、化他。如果修学净土法门的老和尚，他一天到晚一声佛号都不念，别人会跟他说：你叫我们念佛，你都不念，我念这干什么？印光大师是大势至菩萨再来的，他心多清净！你看他老人家手上拿着一串念珠，一年到头从来没有放过，阿弥陀佛挂在嘴上，一天没休息过，给念佛人做一个榜样，给初学人做个榜样。我教你们念，我天天念，不是我不念才叫你念，我天天念，我才叫你念。我们初学的人看到心服口服，果然没错！这是佛菩萨的身教，佛菩萨舍己为人。

　　凡是有前面这些胡思乱想的，心外求法的，都是「迷己为物所转」，这个很可怜。

　　演【不知此性本非天降，不属地生，亦非人与。】

　　妙性天然，不是天上掉下来的，也不是地上生的。说老实话，天与地都是自己妙性变现之物，不是别的，正是自己。「亦非人与」，与别人、与佛菩萨、与一切鬼神统统不相干。

　　演【乃当人自己不属于他故，此自己之自也。】

　　这个一定要好好的记住。你要是明白这个道理，觉悟了，这叫正知正见，这叫认识自己了。这个意思要是参不透，你就想一想你作梦，梦里有大地、有天、有一切人物，也有山河、树木花草，全是你自心变现之物。你一下醒了，想想对不对？对！整个梦境是我自心变现的。你在梦中也是一样迷惑颠倒，也是要求别人，那就是为物所转。迷己为物所转，「己」是什么？整个境界就是自己。几时你真正觉悟了，肯定了，承认了，尽虚空遍法界原来就是我自己，给诸位说，这就叫证得法身。好像在梦中一下觉悟了，整个梦都是我心变现的，整个梦境就是我自己，这就是佛法讲的证得清净法身。心清净，所有境界没有不清净的。清净法身摆在面前，自己不认识，迷惑颠倒。连老子都有这个觉悟，「天地与我同根，万物与我一体」，都透出这个消息，都观察到。佛法是真正亲证这个境界，确实是自己，不是他。

　　底下说它为什么有好多好多的名词，这许许多多名词都是说的一桩事情。这是解释『自性，盖有多名，亦名本心』。

　　演【对万法曰本心。】

　　『本』是根本，『心』是能现，根本的能现；万法是所现，『万法』是相。我们再拿梦境来比喻，「万法」好比梦中的境界，「本心」就是能作梦的心，这个心能现出梦境，所以对梦境来讲，这是本心，这个意思你好懂。可是怎么样一下能够会到尽虚空遍法界是我自己本心变现出来的？关键就在此地，这个关键突破了，就悟入了，什么样的业障都消除了，为什么？境界转了，转八识成四智。境界一突破，就转境界！实在没法子，那就多念念《金刚经》的四句偈：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。文学家常常讲「人生如梦」，这个话说得非常的真切，可惜，他会说，他没入这个境界。他虽然说这句话，他还是迷，他还是不觉。如果一下觉悟了，「整个人生是梦」，梦里还争什么？梦里还有什么得失？梦里还有什么放不下？梦里还有什么看不破？一切都看破放下，你马上就成佛作祖。佛经里常常教我们作「如梦如幻」想，真的，不是假的。所以在梦境里面，理事无碍、事事无碍，这是《华严》四无碍法界，不思议解脱的境界，觉了就是这样子。

　　演【对始觉曰本觉。】

　　我们迷了，现在开始觉悟了。就开始觉悟上来说这个本性，本性就是『本觉』，始本不二。前面那个是性相一如，万法是相，本心是性，性相一如，始本不二。为什么会有「始觉」？因为本觉本有，本有当然可以现前、可以恢复，从刚刚恢复，我们就叫它做始觉。所以自性是觉的，不是迷的，它是觉悟的，它本来就觉悟。所以才说：「本觉本有，不觉本无」。我们什么时候开始觉悟？我们现在算不算开始觉悟？破一分无明，证一分本性，叫始觉。所以，始觉位是谁？圆教初住菩萨。别弄错了，以为我们现在开始觉悟了，烦恼一大堆，你觉悟个什么！我们现在只是听说有这回事情而已。见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，无明破了一品，始觉现前。这个标准，《大乘起信论》上建立的，《大乘起信论》里面讲的是圆初住菩萨，《金刚经》也是如此，拿《金刚经》的标准来说，四相四见没有了，就是始觉位。经上说得很清楚，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」。非什么菩萨？非始觉位的菩萨。诸位要晓得这个道理。在六即里面，非分证位佛；你要说是相似位、观行位、名字位，可以说。

　　我们今天受了菩萨戒都可以说是菩萨，什么地位的菩萨？名字位的菩萨，有名无实，挂名的菩萨，不是真的。真正的菩萨，始觉位算是真的，破一品无明，见一分真性，这是真的。换句话讲，始觉以前叫权教，始觉以后叫实教，真实的。始觉位以前，有，不是没有，圆教十信位，就相当了不起。圆教初信破八十八品见惑，等于小乘的须陀洹；七信位等于阿罗汉，八十一品思惑也断尽，这个时候叫相似即菩萨。只断见惑未断思惑，观行位的菩萨；见思烦恼统统断尽，相似位的菩萨；见一分真性，分证位的菩萨。从圆教初住到等觉四十一个位次，统统叫分证位的菩萨，正等正觉。正等正觉再上面，那就是究竟佛，那叫无上正等正觉。

　　所以要晓得始觉的标准，我们要努力，要向这个方向去精进。用什么方法？一句佛号。用什么心？一心念佛求愿往生，用这个心，方法就是一句佛号。观行就是在六根接触六尘境界里面，声声把自己从境界里面叫回来。我们迷了境，为境界所转，唤回来，就是三皈依。于一切境界里，觉不迷、正不邪、净不染，这是佛法。如果你在一切境界里面起心动念，迷惑、邪见、染污，告诉你，你是念念在那里造业障，造极大的罪业，你不晓得！你说你不怕地狱，不在乎，「我堕地狱也无所谓」，那你就狂妄，你没受过那个苦，到那时候受到苦头，后悔都来不及了。人真是迷惑颠倒！如果还有这种想法，就是佛经里面讲的「一阐提」，没有善根，没救了，这是最可怜的人。

　　演【无知之知谓真知。】

　　自性，亦名真知。『真知』是什么？般若波罗蜜。般若无知，无知怎么会知？我们举一个例子，我手上拿着这本书，你看得很清楚是知，你没起分别、没动念头；如果你说「法师手上拿着一本经书」，那你是知见立知，这叫无明本。什么时候起了无明？这就起了无明。你看得清清楚楚是真知。六根所接触的，真知！这是般若波罗蜜，这个就是佛知佛见。如果你起念头「这叫一本经书」，错了！你在这里头建立一个虚妄的知见，为什么？「名可名，非常名；道可道，非常道」。它本来没有名字，你为什么给它取个名字？取个名字就错了。它没有名字，你给它加上一个名字，这是知见上再加上一个知见，就叫做无明。《楞严经》上讲，「知见立知，是无明本」，无明就是这么回事情。你能够在见闻觉知上保持着真知，换句话说，永远不起分别、执着，就是佛知佛见。

　　自受用是根本智，就是无知。自己实在是无知，无知是无分别的知、无执着的知，不是对境界不知，样样知道。知现在、知过去、知未来，尽虚空遍法界没有一法不知道；无知是什么？里头没有名字、没有言说、没有心缘。换句话说，没有言说、没有执着、没有妄想，不起心、不动念，这是真知，样样都知道，这就叫般若波罗蜜。

　　他受用是后得智，就是无所不知。无所不知是对大众讲的。你们叫这个是什么？这是一本经书，因为是你们叫经书。你问我：这是什么？这是一本经书；不是我执着，是你们的执着，与我不相干。我怎么样？我心里没有这个东西。那么我没有了，就是说而无说，对我来讲无说，对你们来讲有说。对你们讲，有说，对我是无说，有说跟无说是同时的，我说给你们听，我自己一句话没说。释迦牟尼佛说了四十九年，一句话没说。我在这里天天给诸位说法，我也一句话没说。能体会到这个意思，就晓得什么叫真知，什么叫般若无知，什么叫无所不知。别人来问的时候，随顺众生的执着而执着，随顺众生的分别而分别，自己完全没有分别、执着，这叫恒顺众生、随喜功德，这叫般若无知、无所不知。

　　我常常在讲席里勉励同学们，自受用要清净，自受用要无分别；他受用要分别。真能够这样做的话，自受用是四智，他受用是八识。别人有问题来请教，从自己四智菩提里面变现出八识，他受用，不是自受用。他受用完了之后，马上就没有了，恢复四智菩提；这里头自他不二，识智无别。你要是会了，怎么不转境界！怎么不破迷开悟！

　　无知之知是真知。「无知」就是无分别、执着、妄想，无那个知。「真知」，就是六根对六境不带虚妄；见是见性见、闻是闻性闻，就是《楞严经》上交光大师所说的「舍识用根」。用根就是照见，《心经》里面「照见五蕴皆空」。用见性见是照见，用闻性闻也叫照见，照见是真知。

　　演【无识之识谓真识。】

　　自性，亦名真识。「识」是八识，八识的体就是真如本性。真如本性既然能变现八识，真如本性就叫做『真识』，唯识家把它建立为第九识。玄奘大师不同意，他说没有这个必要，说它为第九识是头上安头，说八识就够了，用不着再说第九识。有人把真如本性说为第九识，叫无垢识，研究唯识学的人都知道，这叫「真识」。

　　八识的作用，阿赖耶含藏诸法种子，如果它不藏这个种子，它就叫大圆镜智。我们用浅显的话来说，所谓含藏种子就是落印象。我们今天六根接触六尘境界，能够不落印象，心里头不落印象；用心就像一面镜子一样，相来了，现得清清楚楚，相去了，一点不染。不但相去了不染，相在的时候也不染，就是现的时候也不染，里头也不落印象，你就把六根所见闻的全变成智慧了，无量无边的智慧，不生烦恼。你见一桩事情落在心里头，还念念不忘去想它，这就糟糕了。如果能够不落印象，「即相离相，离即同时」，这就是真识。第七识不执着，第六识不分别；第六识不分别叫妙观察，第七识不执着叫平等性。前五识的作用，没有一桩事情做得不圆满，成所作，成就所作的事业，这个事业是利益一切众生，大慈大悲，作而无作，无作而作，他怎么不自在？

　　演【无有虚妄，无有变异，名曰真如。】

　　这八个字不必解释了。因为真如讲得很多，其他几个名词比较少讲，在此地给诸位做详细的说明。诸位在这些名词里头真正能体会一个，全部都能体会。如果有一个有怀疑，你是个个都怀疑，你全部都不懂；一懂都懂了，一个不懂全不懂。今天时间到了。