阿弥陀经疏钞演义　　（第四十三集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-003-0043

　　请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第五十三页：

　　疏【良繇世出世间，无一法出於心外，净土所有依报正报，一一皆是本觉妙明。譬之瓶环钗钏，器器唯金，溪涧江河，流流入海。无不从此法界流，无不还归此法界也。】

　　从这段看起，这段的大意上次说过，因为时间的关系，没有能够细讲，这同修们要我在这一次说得详细一点，所以我们还从这地方看起。这段的旨趣跟《华严经》没有两样，同学今天听了《华严经》的开题，听了五重玄义里面的前面两段，「显体、明宗、论用」明天才能讨论到，意思已经能够看得出来了。这些全是佛与大菩萨在果地上亲证的境界，这才叫真实的法界。往往像这类的境界，我们初接触的时候，总感觉到有疑惑，那是与我们的常识、与我们的见闻完全不一样。我们是习惯在虚妄的境界当中，这是久远劫以来就养成了习惯，现在佛给我们讲真实的，反而很不容易接受。希望学佛的同修在佛法里面薰习长了，渐渐可以能够契入，但是最重要的，还是要我们亲证得这个境界，这才是真实的受用。

　　首先我们要相信，所以大经上常说：信为道元功德母。首先要相信，佛决定不欺骗我们，佛制定的根本大戒：不妄语。佛怎么会欺骗我们呢？也有人说：也许佛是善意的妄语，希望我们能够得到安慰。善意的，你这样想法也错了！佛就是善意也不用妄语。因为我们在佛法当中，如果发现佛曾经说过一次妄语，我们对佛的信心就打折扣。为什么？佛曾经有过一次妄语，这一次话大概也靠不住！像这种情形，在世间我们中国所讲：是君子尚且不肯为，何况佛菩萨！所以这个信心的建立非常之重要。佛是无论在什么环境里面，说什么样的法门，决定没有一个字的妄语，正如同他在《金刚经》上所说的「如来是真语者、实语者、如语者、不异语者、不诳语者」。这是给我们莫大的信心，所以首先要相信。

　　佛法的信不是迷信，信了之后一定要求解。换句话说，我们信这个事，事有道理，有理论的依据；理明了之后，还不行，还要把它证实。如果不是亲自证实的，这个信不是真正的信。这就是佛法与其他宗教不相同的地方，佛法是要求证，把你所信的，一定要自己亲自证得。西方世界确有其事，也确实有这个地方，也是确实可以能够证得的。过去，不是在印度，在我们中国，诸位看《净土圣贤录》、《往生传》里面所记载的，确确实实有人往生的时候证得了。

　　第一个给我们说明的，就是东晋的慧远大师，他出生的年代跟我们中国历史上的名人陶渊明、谢灵运同时代。那个时候，鸠摩罗什大师也是在那个时候到中国，他们都很熟悉的。他在庐山建莲社与同修们志同道合的一起念佛，所以净土宗就是由他老人家最初建立，在中国第一个莲社，这是净土宗第一代的祖师。他在往生的时候就跟同修大众说明，他在念佛的时候（在一生念佛的时候），曾经见到三次西方世界，现在他面前，他不是做梦，就是念佛在止静的时候。

　　他这个也不是像禅宗里面的参禅，不是的，就是念佛念到心清净的时候，西方极乐世界现前，他一生看过三次。他所见到的境界与《无量寿》、《观经》里面讲的完全一样。走的时候，他告诉大众：阿弥陀佛、观音、势至与诸上善人来迎接他，而且里面还有一些他认识的，就是莲社大家在一块共修的先往生的，都跟阿弥陀佛来一同接他去。这个境界清清楚楚、明明白白的，往往我们是肉眼见不到，而在他能见到，这是真的，不是假的。

　　那么不念佛的人，给你说临命终时也有境界现前，我们见不到。你们如果要求证，可以到荣民医院、三军医院，你到那里面去求证去，那里面的医生护士都知道。病人快要死之前一两天，他又看到这个人、又看到那个人，他看到好多人，给大家说：这个人在我面前，那个人站在哪个地方。我们看没有，他看到的完全是真实的，一点都不假。所以见到的多半是恶相，凶恶之相。

　　我们也有一个同修，他的父亲在病重的时候，也是见到很凶恶的人。他们带他出来在病房之外，推著轮椅在走廊上带他散散步，回到房门时，他不敢进去，他说那里有好多人在那里，态度容貌都非常恐怖，吓得他不敢进去，别人去看房间什么也没有，他就是不肯进去。那天没有办法，只好把他带回家来。这就是恶境界现前！好在他家里的儿女、媳妇都是念佛的。听他讲那个境界，绝对也不是假的，所以就劝他念佛。

　　念了几天佛，他就告诉家人，这个境界没有了，看不见了！又念了几天，他看到阿弥陀佛，不但他看到，他的儿子也看到。但是两个人所看的可能不一样，他的儿子看到的是一尊阿弥陀佛的佛像（金色的），这个佛像好像就在窗子上，窗户是玻璃透明的，看到这个佛像就好像在窗子上，看了很久，差不多有十分钟的样子，像没有消失，都在那里。到以后是愈看像愈小，小小像就没有了。所以这是真实的境界，绝对不是眼看花了。所以这个境界是真有的，境界都是唯心所现的，所以说是不出一心，不出心外。我们看《演义》这个注解：

　　演【世出世间，不出心外者。】

　　我们看这段：

　　演【世间染法。】

　　首先我们解释什么叫『法』，这个字在佛门里面用得最广，所以叫佛法，佛法无边。「法」这个字在佛门里面的解释是一个总代名词，把宇宙之间一切的理论、一切的现象、一切的事物，可以说是太多太多了，不胜枚举。大，虚空世界，小，一草一木、一粒微尘，可以说是太烦琐了，太多太多了！我们要一桩一桩的说，说不尽！所以佛就用一个字作总代名词，这个字就叫「法」。所以法是宇宙人生一切万事万物的总代名词。

　　法没有染净，法哪里会有染净？说不上染，也说不上净。染净在心，染净在我们自己的心。我们自己心对於这个法要著了相，执著它，起了念头，这就染了，就是染污了！实在讲是「不染而染，染而不染」。那个清净心要真的有染污了，那还能去得掉吗？去不掉！为什么说不染而染呢？譬如这两天阴天，我们看到很多云彩，云彩把太阳遮住了，太阳被云彩染污了，云彩能遮得到太阳吗？不可能！这一片云彩太小了。现在科学家知道，太阳比我们地球要大一百三十多万倍，我们地球送到太阳那里，一点点，不就融化了？云彩怎么能遮住太阳呢？这种情形就是无染而染，好像是染了，其实没有染。所以清净心是真实的，染污心是假的，是不得已而说的，是一时之迷，并不是真正的把我们的清净心丧失掉了。所以对染说一个净，染净是相对的。这都是为了说法方便起见而建立的名相，就是名词术语。

　　所谓『染』，就是起贪、瞋，起这个念头。我们在境界里面常常一接触，很顺自己意思就起了贪心。贪是染，为什么？清净心里头没有贪。贪是烦恼，没这个烦恼。这不合自己意思就起瞋恚，瞋恚是从逆境当中产生的，贪爱是顺境里面产生的。这都是染污了清净心，染污了你本有的智慧光明，这个叫「染」。我举出这两个例子，这是染法里面的大根大本，要细说，那说不尽的。所以这个都叫「烦恼」。

　　佛法里面讲无量无边的烦恼，四弘誓愿说「烦恼无尽誓愿断」，贪瞋是根本，是大根大本。天亲菩萨在作《百法明门论》的时候，把无量的烦恼归纳成二十六类，六个根本烦恼，二十个随烦恼。这很多同修都曾经读过的，就是《百法明门论》里头所讲的。通常我们在经论里面所说的，都讲见思烦恼，其实就是《百法》里面讲的「根本烦恼」。见惑有五类，思惑有五类。见惑就是见解上的错误，从这个错误见解里面所发生的；思惑是错误思想里面变现出来的。这都是唯识所变，变出来的，其实不是真有，是假有。

　　你要不晓得这事实的真相，它会起作用，你要受它的拘束，你要受苦，有苦的感受。如果你要觉察了，你把它看穿了，它是假的，不是真的，你在这个烦恼里面就可以解脱，可以能够超越，甚至於可以转变，所谓是转烦恼为菩提。其实烦恼跟智慧是一桩事情，迷了的时候就是无量无边的烦恼，悟了的时候，是无量无边的智慧。它是一个东西，不是两个东西，烦恼我不要了，好了，智慧也没有了，它的本体是一个。贵在会变，你自己要会转变，转烦恼为菩提，转生死为涅盘，体是一不是二。

　　有染法存在，我们就叫『世间』，要是没有染法，我们就叫做『出世间』。其实世间也没有出入，这「出世」、「入世」也就是一个名词在那里变化而已！文字的术语，哪有什么世间、出世间？这是我们一定要明了的。所以一迷一切迷，一悟一切悟，决不是说我这边悟了，那边迷了，没有这个道理！这是一不是二。如果说我们自己要是开悟了，有很多人不了解这个事实真相，自以为开悟了，而且还有一些人给他证明，证明他开悟了，我在洛杉矶就遇到。

　　我在讲经的时候，里面听众他们告诉我，有五个人开悟了，有某某上师来给他摩顶授记，说他五个人开悟了。其中也有两个到我这儿来拜访，我一看，没悟！怎么晓得没悟呢？他到我这儿来拜访，向我请教几个问题，我就答覆他：如果你要开悟了，你不会来看我，也没有问题来问我。你要来问我，到我这儿来请教，可见得你没有开悟。这是真的，一点不假。为什么？我没有开悟！你开了悟还有问题来问我这个不开悟的，那你不叫颠倒了吗？哪有这种事情？骗外行可以。

　　他就问我：那开悟的人是一个什么样子？我说：开悟的人一切通达。你们看《坛经》，六祖开悟了，六祖向谁请教过？只有人请教他。他一悟一切悟，六祖没有读过经，任何人提出经典里面东西去问他。六祖不识字，你念给他听，他一听了之后，他就把道理讲给你听，讲得圆圆满满，一点没错，这是开悟。你今天开悟了，拿到经典还看不懂，还来问我，这证明你没有开悟！给他印证说他开悟的，那是骗人的。

　　因为现在一些年轻人好高骛远，好奇骛怪，所以这些人就故意作怪来欺骗你，你自己上了当还不知道，真可怜！他把你授记，说你开悟。你走了，他在背后笑你：这个傻瓜！糊涂蛋！骗了他还不知道，他自己以为真开悟了。所以悟与不悟，自己的确晓得。悟的心清净，迷的心就起烦恼，心不平静，这个妄念很多，这都是迷的现象。

　　演【染净虽殊，不离自心。】

　　『染净』虽然是两种迥然不同的境界，就是『不离自心』。一个是心悟，一个是心迷。心要是悟就是「净」，就叫出世间；心要是迷就叫「染」，就叫世间。通通是心！心之觉迷。

　　演【以离心无六道。】

　　这是迷悟所现的境界不相同。迷的时候，把一真法界就变成了六道轮回的境界。所以六道轮回哪里来的？自己变现出来的。自己变出来自己受用，自己去受去，这个苦！譬如自己制造脚镣手铐，制好了干什么？被自己栓起来。迷惑的人就干这个事情，像蚕一样作茧自缚，把自己关起来，迷人干这个事情。悟了之后，这是三乘：

　　演【离心无三乘故。】

　　『三乘』是声闻、缘觉、菩萨，这是超越六道的。所以说，悟了就变六道为三乘，迷了就变三乘为六道，境随心转，不是心随境转。佛给我们这个指点，实在来说真正是莫大的恩惠。因为从这个启示，我们的确有破迷开悟的机缘，有这个机会了。因为我们从来不晓得这个事实真相，他这说给我们了。原来真正事实真相是境界随心转的，这境界随心转，人自在！心随境界转非常痛苦。有一点点不管什么事情，都要去问神，去问问那个算命的，去问问风水先生，这个苦，苦极了！一举一动都受拘束，这是心被境转。

　　如果是境随心转，那你自在了，根本就不用理会这一套。无论你在哪里一坐，那个不好的风水，只要你一坐，风水就转过来了，转成好风水，这个多自在！完全在於你自己的清净心。你能够相信自己，境界就随你转；你不相信自己，你相信风水、相信命运，那你就被境界转了。所以说转命运这事情很简单，问题就是你有没有自信心？你有没有清净心？你有清净心、自信心，决定转命运，这是我在此地告诉诸位。自己一定要能做得了主宰，十法界都不出一心，这个三乘，菩萨到究竟圆满就叫做佛，所以说三乘里头包括了佛，菩萨跟佛是一类的，同生性，是一类的。再看下面：

　　演【净土依正，皆是本觉者。】

　　西方世界为什么那么样庄严呢？道理在哪里？佛告诉我们，西方世界的清净庄严是那一边众生清净心所现的。由此可知，我们这个世界的污秽是我们这个世界众生染污心里面所现的。因此我们生活的大环境，山河国土，实在讲，我们每一个人自己都要负责任，经里面说得很明白，这是「共业所感」，是众生的共业。这一个国家人人都守法，人人都守礼，这个社会自自然然呈现出一片祥和。如果每一个人都不守法，每一个人都投机取巧，这个社会必定动乱，这是一定的道理。所以古人说，《左传》里就有：「国之将兴，听於民；国之将亡，听於神」。一切被外面境界所转，这国家一定要亡；如果说听大家的意见来办事，这国家一定兴，听於人，这国家要兴。

　　我们拿清朝做一个例子就太明显了！清朝人不是不读书，但书读了没用处，他做事情糊涂了。我们看看清朝历史，当满清入关的时候，他们那一代的人的确听於民，尊重群众的意见，所以能够得到中国的民心。中国老百姓拥护他，他能够保护老百姓，他能够处处为老百姓的利益著想，那我们就拥护他。他要不得到大多数老百姓拥护，他怎么能够立国将近三百年？这不是容易事情！清朝将亡的时候，过去章嘉大师告诉我，他与清朝王室有密切的关系，慈禧太后就是章嘉大师的皈依弟子。他那是前一代的章嘉，前一世的，不是这一世的。

　　我曾经有一次向他老人家请教这扶乩的事情。这事情我小时候，念小学的时候在福建见过，见过扶乩的。来到台湾之后也见过，但是见的扶乩完全不一样，所以我很怀疑，我就请教他老人家。在大陆那种扶乩，我相信，因为他不是一个人，而且不是职业的乩童。请神扶乩多半找拉黄包车的、挑水的、卖柴的，都是不识字的，随便找来的，街上随便请来的。扶完之后，包一个红包送给他，是这样的。随便请来的，绝对请做粗活不认识字的。两个人扶，在沙盘上写字，那个字写得规规矩矩，写正楷，我们在旁边看都认得。一次大概是一个小时的样子，可以能写出三四十个字，不多！因为他都不识字的人，随著神的力量在那里动，所以我觉得那是真的，那不是骗人的。

　　但是到台湾来看的时候，我觉得这个里头欺骗人的味道很浓厚，他是职业的，换了人就不行了。只有他一个人，而且那个动得太快了，我很注意在那边看，看了很久，一个字也不认识，只看他乱画乱画，嘴里头就是一面念，快得不得了，旁边一个人在那里记，两、三个人记，一个人记不下来，不到半个小时已经写了几千字，非常怀疑，我不相信！所以我就向章嘉大师提出这个问题，他就告诉我，他说：这个不是真的，凡是乩坛上说什么佛菩萨、什么神仙降临都是假的，都是骗人的。但事是真的，鬼神假藉佛菩萨神仙的名义，他也来做一点好事，所以他有灵。小事他知道，说得很准，大事胡说八道，胡造谣言，他不负责任。所以讲到这个就讲到清朝亡国。

　　清朝在末年的时候，从慈禧太后本人，王公大臣国家大事，自己都不能做主，都是请乩，完全听鬼神的话，结果一败涂地国破家亡。所以这些鬼神不负责任。你问个人小事，他说得很灵，问国家大事就胡说八道。所以章嘉大师告诉我，这个决定不能相信。知道那是灵鬼在作祟，不是佛菩萨降坛，这是我们应当要认识的。他确实有这个事情，决定不是佛菩萨。

　　『净土依正』也是自己清净心、觉心里面变现出来的。

　　演【依即宝池行树等。】

　　依报是讲我们生活环境，『宝池行树』，像《弥陀经》里面所讲的「七宝池，八功德水」、「七重行树，七重罗网」，经文里面的语句很简单，其实这个庄严真正不可思议。用「七」，「七」是代表圆满的意思，它不是一个数字。如果你要看到样样都是七，好像都是制式的，那这有什么意思？一看就完了！有什么好看的？「七」代表圆满。怎么样才叫圆满？随自己的意思就圆满。我喜欢什么样子，它就变现什么样子，这个叫圆满。你喜欢什么样子，那就变现你的样子，这个才叫圆满。所以个个圆满，念念圆满，从圆满叫七。七它代表的就是四方、上下、当中，这是圆满了！所以它表这个意思，不是数目字。

　　《华严经》里面用「十」，也是代表圆满，所以都不能把它当做数目字来看，当做数目字来看，那意思就错了！所以从这一点，你就了解佛经不容易翻，难翻。难怪外国人翻的把「二足尊」翻成「两条腿里头最尊贵的」，这个是笑话！所以如果翻七重罗网、七重行树，把它当做数目字来翻的时候，那大错特错了！所以要晓得，这是表法，它是代表圆满。

　　七宝池，就是宝池是圆满的，一点欠缺都没有，非常的完美。七重行树，讲树木的圆满，没有欠缺，尽善尽美，是表这个意思。所以样样都是用七，换句话说，没有一样有欠缺，样样都圆满。所以密宗里面有修大圆满，西方极乐世界就是大圆满，无有一法不圆满，你一定要懂这个意思。这是讲依报环境的圆满、清净。

　　演【正即佛及菩萨三辈九品等。】

　　『正』是正报，正报是讲有情众生。依报是讲无情的，是环境，我们拿今天来说，就是植物、矿物，这个叫依报，动物叫正报。教主是阿弥陀佛，一个世界只有一尊佛，这是教化主。像学校的校长一样，只有一个，其余是菩萨，他方世界的佛到西方极乐世界都要用菩萨的身分，现菩萨的身分。比如说，你这个学校，学校只有一个校长，其他学校校长也可以到你这个学校来兼课来上课。但是他到你这个学校来上课，就不能用校长的身分，不能出了两个校长，，他一定是以教授的身分（指导教授的身分）到这个学校来。所以十方诸佛到西方世界都现等觉菩萨的身分，其实我们所讲文殊、普贤、观音、势至早都成佛了，但是到西方极乐世界，完全是以等觉菩萨出现，这个就说明一个世界只有一尊佛。

　　『三辈九品』，这是往生的人，就是十方世界念佛往生净土的，是指这些人。那个菩萨那都是倒驾慈航的，那个不是普通人，是早已经成佛的，退到菩萨位置上到西方世界协助阿弥陀佛教化众生的，可见得那个世界庄严。我们在这个世界找一个善知识、正知正见的人都找不到，都不容易！找到一个阿罗汉、菩萨，那更不容易了。可是到西方世界就太多太多了，所以那个地方是修学的好环境。

　　「三辈九品」，这是往生到西方极乐世界品位高下不同，就好像念书，有一年级、二年级、三年级，程度不一样。西方世界有四土，有凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土、常寂光土，这就好比学校有小学、初中、高中、大学，每一土里面都有三辈九品。「三辈」是上、中、下，「九品」就是三辈里面分出来的：上品里面有上上品、上中品、上下品；中品里面有中上、中中、中下；下品里面有下上、下中、下下。所以一共有九品。四土三辈九品，每一土都有三辈九品。

　　说到这个地方，在这一、两年发生了一个问题，就是有人提出新的主张：求生西方净土不能带业。这个传说传到了海内外，传得很普遍，於是有很多念佛的同修被这个一打扰就人心惶惶，不知道怎么办。念佛念得这么久，这不能往生，不是糟糕了！这不是白念了！起了很大的波浪。有几年了？我是前年到纽约，沈家桢居士跟我见面的时候，就提出这个问题来问我。我在洛杉矶，周宣德老居士一见面就跟我提出这个问题，他现在念佛无所适从，提出这个问题来问我。周宣德居士，大概你们有不少人认识他，他是《慧炬》创办人，现在是慧炬基金会的董事长。

　　查经的这些人，说这个的这些人说：「带业往生」在经典上找不到依据。经上没有这个字样，有「消业」这个字样，所以他就主张消业不能带业。那么我就倒问他，我说：西方世界四土三辈九品，这个经文上有没有？他说：这个有。那不就得了！要不带业的话，哪有四土三辈九品？那不可能的事情！所以诸位读经不要死在文字上。佛有很多东西没有说出来的，没有说到的，但是意思都有了。要是不带业，是消业，业消掉之后，诸位想想还要往生西方极乐世界吗？不要！

　　为什么不要？业消掉就成佛了，不带业就成佛了！等觉菩萨还带一品生相无明，这是一切大乘经里查得到的，有！经上有的。换句话说，等觉菩萨都带业。只有佛不带业，什么佛？圆教的佛。别教、通教、藏教都带业，只有圆教佛不带业。换句话说，西方极乐世界没有人能往生，要圆教佛才有资格往生。谁去？讲不通！因为带业，所以才有四土三辈九品。他带得多的品位低，带得少的品位高。所以你看等觉菩萨只带一品，带得最少的。像初住菩萨，他带四十品无明，他带得多。

　　消业这个说法有没有过失呢？也没有过失，消得多就带得少，消得少就带得多。所以，是一不是二。执著消业不准带业，执著带业不准消业，都是不通，都是错误！我给他这样一解释，他听听觉得也有道理，这心就放了心了，老实念佛了。

　　佛法是讲理的，此地三辈九品，凡圣同居土往生的，我们拿「消」与「带」来说，消见思现行烦恼，带著见思的习气种子，他有消有带，这是生凡圣同居土，我们讲功夫成片。如果念到事一心不乱，那可以说消见思烦恼，带尘沙无明，这是生方便有余土。再往上升一级就是理一心不乱，他消的就比较多了！他消见思、尘沙，部分的无明，无明没消完，至少要消一品，四十一品无明，他要断一品，生实报庄严土。可见得真的消得多带得少，消得少带得多，这才有三辈九品的现象。这是在净土三经以及许多大乘经典里面讲到西方净土，都说得很清楚。此地注子说：

　　演【如后文所明。】

　　后面还要谈到。现在我们主要要讨论的，就是说明「净土依正，皆是本觉」所现，这下面说：

　　演【宝池即自性之汪洋冲融。】

　　七宝池从哪里来的？这么来的，是自性清净心里面显现出来的。

　　演【行树即自性之出生众善。】

　　『树』长得挺高挺直的，有超出的意思，代表这个意义。我们要晓得经典里面表法的义趣，其实在我们眼前，我们看到大海、看到池塘，你也能够回光返照，那是自性的一分功德显现出来的影像，十方世界无有一法不是如是。所以在佛门里用表法做为教学的工具。

　　像花，见到花，马上能够回想到我们要修因，要修善因。花很美，能够令我们喜悦，这是善法。所以见到，我们要修善因，修善因才能够结善果。所以花代表菩萨的因行。我们供佛要供水果，果代表菩提涅盘之果。所以见到果，我们就想到我们修行的目的，我们将来有了结果。看到花，我们代表赶快修因。所以供的这些东西，不是供给佛菩萨享受的，佛菩萨不要这个东西，供给谁的？供给自己的，就是提醒自己的警觉。它是教学的工具。所以佛门的教学，几千年前，真正达到了教学的艺术化，这个要懂得。

　　我们供养的灯，代表自性光明。所以无论在什么地方，见到太阳、见到月亮、见到星星，见到一切的灯火，你一接触马上要想到我自己自性心地要正大光明，这叫修行。你知道花代表因行，那么无论在什么地方见到花，都是代表因行。绝对不是这佛堂供的花才代表，出了佛堂外面就不是的了，那你就错了！佛堂是教室，教室里面所教的，你要拿到教室之外会应用，你要是能如是观，这个世间一切法，无有一法不是佛法，无有一法不给你莫大的启示，无有一法不是《华严经》。

　　所以《华严经》在哪里？尽虚空遍法界统统是《华严经》，没有一法不是《华严经》！真正明了了，你才晓得六尘说法，《华严经》没有中断过，从来没有间断过，为什么？见色闻声统统都是表华严境界，都是在讲《华严经》，问题就是你会不会看，会不会听，你晓不晓得这个事实！这个在大经，尤其是清凉国师《疏钞》，就是注解里面说得非常详细。见到树木，我们也一样能够独立，能够超出。所谓超出三界，『出生众善』。

　　演【声闻即自性真。】

　　这是讲三谛，真谛。真谛是偏在理体上说的，因为二乘人他的修学著重在自己的清净心，所以二乘人不发心帮助众生，为什么？大家要念念《地藏菩萨本愿经》就晓得了。佛跟菩萨都说：阎浮提众生（这讲我们这个世界，我们世界众生）刚强难化。所以阿罗汉聪明：算了！我不度众生，多一事不如少一事，少一事不如无事，我自己一个人多清净、多自在！自了汉，他只求自了，不愿意帮助别人，所以修他清净心证偏真涅盘。

　　所以阿罗汉他的成就，成就大定，心清净，成就大定，没有智慧。为什么没有智慧？心清净了还没有智慧？是的，心清净了，照理说有根本智，但是他没有发大悲心，清净心里头不生智慧，这连根本智也没有了。可是他念头一转，他的根本智马上现前，他有这个本钱，就是没有转过来就是了。没有转过来，他真有这个本钱。所以他要是回小向大，他的根本智立刻就现前。所以他叫真，就是『自性真』，自性的理体，也就是自性所现的相分，唯心所现，里头没有变化，没起变化，所现的这个境界，这是自性真。

　　演【菩萨即自性俗。】

　　菩萨他起变化了，他要变现自己的智慧福德因缘为他受用，所以菩萨慈悲心特别重，他要帮助一切众生，教化一切众生、服务一切众生，菩萨不怕辛苦，不怕辛劳，舍己为人，这是『俗』。所以菩萨为众生叫「不请之友」，你不请他，他找你，这是菩萨。阿罗汉不行！要你去求他，他还未必肯答应，他还要看看你有没有缘分，与他有缘分，他才肯教你，没有缘分他不肯教你。不像菩萨，菩萨真的是大慈大悲。所以他代表俗谛，与一切众生和光同尘，这是菩萨。

　　演【佛即自性中等。】

　　『佛』代表中道，真俗不二，真俗一如，即真即俗，这是「佛」。所以中道才是真正的圆满。由此可知，三乘也是自性当中所现的相，也不离自性。再要把这个境界展开来说：

　　演【又复一念具足三千，而三千中，生阴二千为正，国土一千属依，国土依正既居一心，一心岂分能所，故曰一一皆是。】

　　这一段是属於天台教义。天台里面讲「一念三千」，『一念』圆圆满满『具足三千』，这个「三千」实在讲就是世出世间一切法的因缘果报。为什么说「三千」？「三千」这个数字从哪里来的？这从经典上来的。佛给我们说：迷失了自性，就迷失了一真法界，这就变成十法界。十法界从上面说；佛、菩萨、声闻、缘觉，这叫四圣法界，这三界之外的。觉悟的众生，因为觉悟程度有浅深不一样，所以有四大类，佛是圆满的觉悟。六凡是完全迷而不觉（全迷不觉），可是迷的程度也有浅深不相同，所以有天、修罗、人、饿鬼、地狱、畜生，这合起来四圣六凡叫十法界，这就有了数字，「十」。

　　每一界里头又有十法界，比如人，有人中之佛，有人中之菩萨，有人中之声闻，人中之缘觉；人里头有人中之天，那个福报大的，他的生活如同天人；有人中之人。有人中的修罗，修罗的福报很大，很凶恶，很残忍。有人中之鬼，饿鬼，你看看现在非洲，很多饥饿的，美国人可爱的地方非常好，他们自己虽然很节省，看到这个消息，大家都捐助，东西送到那边怎么样呢？食物送到那边，他不能吃，他饿的时间太久了，这个东西吃的时候，他不能接受，不能吸收，人中之饿鬼，人中之地狱，人中之畜生。所以一法界里头又有十法界，十法界就是一百个法界了，一百界了。而每一个法界里头又有「十如是」，这是出在《法华经》上，从如是体、如是性、如是相、如是因缘果报到如是本末究竟。一百再乘十就是一千，数字从这么来的。

　　「三千」从哪里来呢？「名字一千」，我们讲佛、菩萨、地狱，这名字、名号，假名一千，名是假名。这是我们中国人古人晓得，「名可名，非常名」，名是假名，名字一千。有名当然有事实，名字有一千，那也有一千事实，有一个名就有一个实体，「实体有一千」，就是实在上的事，事体有一千。再有说「国土有一千」，国土讲依报，就是环境，境随心转！所以环境有一千，此地讲的「三千」。

　　三千当中，『生阴二千为正』，「生阴」就是假名跟实体。比如讲佛，佛是有个名词，有个假名，但是真的像释迦牟尼佛，他真有个人，那是他的实体。我们讲人，人是一个假名，但是确实有这个实体存在，所以这叫「生阴」。「阴」是讲五阴，我们这个身体是色、受、想、行、识，五阴聚集的，和合而有这个身相。所以「生阴二千」是从这里来的，这是正报。

　　『国土一千』，这是依报，「国土」也从这个假名上建立的，佛法界、人法界、天法界，这是讲依报。乃至於饿鬼法界、地狱法界、畜生法界，讲依报。

　　「三千」在《法华》里面讲有「性具三千」，有「事造三千」。性具就是我们讲的「唯心所现」，现出这个境界，也叫做理具，从理上讲它具足，具足这个功能，这是一念，一念是讲理具。随念，那就是事造的，这事造我们自己一个人在这一天当中就有十法界。你看你一念南无阿弥陀佛，佛法界；一念观世音菩萨，菩萨法界；一下想我要贪什么东西，饿鬼法界；一发脾气，地狱法界；事理搞不清楚，糊里糊涂，畜生法界。所以你起心动念就是一个法界，这叫什么？这叫随念。

　　随念就是事造。因此我们十法界这因与缘都具足，现在你要到哪个法界去，你就要控制哪一个缘。我现在想成佛，那么你就把佛这个法界，你把它掌握住，不要把它失掉，念念当中与佛法界相应，相应久了，自然就成佛了。所以念佛成佛就是这么个道理，它都有个理论存在的，《楞严经》上说：忆佛念佛，现前当来，必定见佛。见佛就是成佛，不成佛不会见佛的。这是把三千跟诸位交代出来了，三千怎么来的，怎么回事情。天台讲三千就是讲整个宇宙人生。

　　这些统统是一心变现的，所以『一心岂分能所』，「一心」里头可以分「能」、「所」。但是能、所是一，能也是一心，所也是一心；能变的是一心，所变的还是一心。因此佛法不是哲学！诸位懂这个意思吗？哲学里面，能不是所，所不是能，能所是对立的。佛法讲能所，能所不对立，它是一不是二。能变是自心，所变还是自心。特别是唯识，唯识的经论，《华严经》也是属於唯识六经之一。就是唯识它依据六部经、十一部论，这个六部经里有《华严经》。这民国初年欧阳竟无大师在中山大学发表一篇讲演，说明佛法非宗教非哲学，里面说得很清楚。为什么不是哲学？就是哲学它能所对立，佛法里头没有对立，自始自终没有对立的，都是一个整体。自己说自己，自己分析自己，这个是佛法。所以说『一一皆是』。下面讲：

　　演【器器唯金，是全妄全真义。】

　　这个好懂。

　　演【流流入海，是会妄归真义。】

　　不管是大水、小水都向大海当中流，流到海里面去就分不出来了，归为一体，叫『会妄归真』，取这个意思。下面说：

　　演【无不从此法界流，无不还归此法界者，法界谓一真法界。】

　　这个『法界』就是讲『一真法界』，这是本体。所以《弥陀经》跟《华严经》是一不是二。《华严经》里面讲「一真法界」是所证，《弥陀经》里面讲「一心不乱」是能证。我们修到一心不乱了，一真法界就现前了。所以如果讲入的话，一心是能入，一真法界是所入，能所不二。能所不二就是一心与一真法界是一不是二，那我们念这句阿弥陀佛，将来入什么？入一真法界。一真法界就是《弥陀经》里面所讲的实报庄严土、常寂光净土，就是《华严》里面所讲的「一真法界」。这个注子里面说：

　　演【即起信心真如门。】

　　『起信』是《大乘起信论》，马鸣菩萨所作的，我们过去此地也曾经讲过。《起信论》的注解当中，近人的注解注得很好，深入浅出很便利於初学的是慈舟法师的《大乘起信论述记》，就是他的讲记，深入浅出，注得非常之好，便利於初学。《起信论》里面，心分成两门，第一个就是『真如门』。

　　演【流有流出义，谓从平等法界，一念不觉，流出三细六粗种种境界。】

　　这就是十法界依正庄严从哪里来的？《起信论》里头有说明。其实《华严经》里面有，《楞严经》上也有，《圆觉经》上也有，可以互相参考。才能够了解现在许许多多哲学家、科学家在那里探讨宇宙的起源，人类最原始怎么演变出来的，都没有佛经上说得这么圆融。很可惜的外国这些哲学家、科学家没有看过佛经，而现在看佛经，还非看中文不可，因为梵文的经典几乎丧失殆尽。纵然有少部分留传下来的，残缺不齐，找不到完整的本子。所以今天在世界上要想学佛，唯一能够真正靠得住的是中文的译本。

　　但是这些外国人不懂中文，他也没办法看。那些人实在都是很聪明的人，他要真正能闻佛法，我相信他们悟解的能力比一般人要强、比一般人要高。这就是佛法所讲的，他有善根有福德，没有因缘，没这个缘分，看不到佛法。所以这样丰富的宝藏，他没有法子受用，非常非常可惜！佛经里面对这个说得非常的圆满。

　　『平等法界』就是清净心，从清净心『一念不觉』，这就是无明。《起信论》里面讲的「一念不觉」，一念是正念，不觉就是迷了这一念，这一句话是这样解释的。你将一念迷了，换句话说，你在境界起了念头。不起念头的时候叫一念，起了念头的时候，因为这一念这个「一」不是数目字，是实实在在不得已说不出来，只好用这个「一」做代表。实际上一念是无念，一念不生的时候这个叫一念；起一个念头了，就不是一念了！所以一念是本觉，迷失了本觉就叫不觉。所以迷了一念就变成不觉了。所以这个不觉，是从迷一念才有的。一念当中决定没有迷，起心动念的时候就是迷。

　　这一起心动念，那一迷就一切迷，所以就变现出『三细六粗种种境界』。这个「境界」在理论上讲是有程序的、有次第的，在事相上说，决定看不出来。譬如说：我们用镜子照外面的境界，在理论上讲，这近的物体应当先照进去，远的再照进去，再远的。可是你一照是一刹那统统一起现出来了，所以我们这个真心现相也是如此。像境子一样，「三细六粗」是刹那之间一次现出来的，理论上是有次第，事相上找不出！它的速度太快了，没有办法能够觉察得出它有先后次第。所以宇宙人生的起源是一刹那之间同时完成的，决定没有先后的。这是真相，事实真相，这里面有很深很深的道理，你要去研究也非常有趣味。

　　「三细」是阿赖耶的三细相：无明业相、转相、境界相。转相也叫做见分，境界相也叫做相分，无明业相也叫做自证分。如果从三分上来说，是自证分、见分、相分，四分再加一个证自证分，证自证分跟自证分是一不是二，这个是阿赖耶的三细相。从三细相再一发展就有「六粗相」，这个六粗相就形成了世出世间依正庄严，就是我们现在讲宇宙人生森罗万象。这是说明这个宇宙来源，也说明了迷悟的根源。

　　这是解释第一句，「无不从此法界流」，都是一真法界变现出来，一真法界就是一心，统统是从一心所现。『无不还归此法界者』：

　　演【还有还转义，谓若离心念，则无一切境界之相。】

　　『心念』是什么？就是分别执著。如果你离了一切分别执著，在一切境界里不起心、不动念、不分别、不执著，这境界相就没有了。所以永嘉大师说：觉后空空无大千。那我们要问：当我在境界里不起心、不动念、不分别、不执著，是不是外面境界都没有了呢？不是的，外面境界还在。那么「无大千」是无什么呢？你心里面无有分别大千、执著大千，在大千起心动念，没有这个了，不是说大千世界没有了，大千世界还在。换句话说，大千世界里面一切烦恼生死，这个确实没有了，一切迷惑业障没有了，是没有了这些东西。「觉后空空无大千」，你在大千世界里身心清净，这个时候得大自在，像《心经》里面讲「观自在」，在大千世界得大自在了！这是讲『若离心念，则无一切境界之相』。

　　演【而一切境界全是妙明。】

　　全是妙明真心所现之物，既是妙明真心所现之物，是样样就是妙明真心，这个我们可以从梦境当中体会。当我们作梦，你今天晚上作梦，梦醒了之后，别爬起来，好好的再想一想，我刚才作了一个梦，全梦即心，梦中一一境界都是我的心，都是自心，梦是自心变现的，所以梦中哪一样不是自心呢？统统都是，没有一样不是。所以觉悟了之后，你才晓得尽虚空遍法界全是自心相，离心之外无有一物，正如前面比喻，「以金作器，器器皆金」，没有一样不是金，这叫做明心见性。

　　心光明了，见到外面不管什么都是自性，本体是自性，相虽然现的千差万别，性是一个。所以在有情众生叫佛性，在无情众生叫法性，佛性跟法性是一性，一性无二性。这是说明这个意思。今天时间到了，我们就讲到此地。这个一段不长，上一次是略略的说，今天我们用一个半小时细细给诸位说出来。这也是说明净土理论的依据，与《华严》是一不是二。