阿弥陀经疏钞演义 （第六十三集） 1984/12 台湾景美华藏图书馆 档名：01-003-0063
请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第八十四页：
疏【惟此念佛法门，三辈九品，悉皆度脱。彻上，则三心圆发，直入无生；彻下，则十念成功，亦生彼国。】
《弥陀经》不长，莲池大师的注解，古人赞叹称之为博大精深。《疏钞》讲一遍机会非常的难得，这是我们应当珍惜的。这一次我们讲席中断八个月，突然念这个经文，实在也不知道说的是一回什么事情。请诸位翻开经本，我们把前面这段缘起温习一下。在没讲经之前，莲池大师先给我们发明这部经里面的道理，它一共分成十个段落。第一段就讲「教起所因」，什么原因开这个法门？为什么我们要念佛？这一条里面，先总说，「先明总者（总因缘），谓如来唯为一大事因缘出现於世。」佛究竟为的什么大事？这是我们要了解的。
人生在世最大的事，是生死大事。许多同修也会说，虽然会说，常常把这个大事忘掉了，为什么？如果你没忘掉，你怎么会打妄想？你一天到晚还在打妄想，可见得把这个大事给忘掉了。佛在《法华经》上说「开示悟入佛之知见」，这就是释迦牟尼佛为什么要降生在这个世间，为什么要给我们讲佛法。佛能做得到的是「开示」，开是开启，示是指示，开启指示什么？佛知佛见。佛知佛见是我们每个人本有的，大经上讲「一切众生本来成佛」。你本来是佛，为什么今天变成这个样子？就是你迷失了自己的佛知佛见。佛来给我们做增上缘，帮助我们开启，指示我们自家的佛知佛见，可是我们要会学。所以「悟入」这两个字是自己的事情，佛为我们开示了，我们自己要觉悟，觉悟之后自己要入这个境界，入就是要证得，这样才不辜负释迦牟尼佛出现在这个世间的意义。
下面「别说」，别因缘讲了十条。「一、大悲悯念末法，为作津梁故。」我们特别注意悯念末法，悯是怜悯，末法的众生，我们现在是末法。乱世，现在这个世界危机重重，找不到一个安身立命之处，乱到极处。从什么地方看？从人心上看。人心乱了，失掉准则，没有一个原则，没有一个准绳，这个不得了，这是一个非常不祥的预兆，我们要觉悟。这个预兆就是全世界一定有大灾难要来临。我们今天有幸遇到佛法，假如能信能解，能依教奉行，在大劫难来临之前这一段短暂时间当中，我们还有充分的时间预备，我们可以免这个灾难，可以超越，时间足够了，就在乎我们自己信不信，这就是自己有没有这个善根福德。因缘这是遇到了，明明白白的告诉我们，末法除了念佛法门之外，没救！修学任何法门都不能成功。
我这次从香港带回倓虚老法师佛七开示的录音带，你们去听听这位老法师的讲演，这是近代天台宗的祖师，他也讲得清清楚楚明明白白。他自己一生当中看到念佛预知时至，有的站著走的，有的坐著走的，无疾而终，去得非常自在的，他看到二十多个人。他自己是九十多岁坐著走的，也是没有病。这些都是事实的证明。他学天台的，天台应该是修止观的，但是他不修禅、不修止观，他念佛。而且特别给我们说明，这个时代修禅学密学什么都不能成就，斩钉断铁的这样开示我们，劝我们念佛。所以第一个因缘就是大悲心，大慈大悲，悯念我们现在的众生，给我们做一个桥梁。
「二、特於无量法门，出胜方便故。」胜是殊胜，八万四千法门这个法门最殊胜，何以知道这个法门最殊胜？《华严经》「离世间品」，讲到修行，讲了两千个法门，而文殊、普贤、善财童子所选择的就是念佛往生净土这个法门。诸位想想，如果不最殊胜，文殊、普贤何必选择这个法门？所以这是《华严经》可以给我们作证明。
「三、激扬生死凡夫，令起欣厌故。」我们现在是生死凡夫，深深的体会到人生之苦，尤其处在这个时代，看看这个世间，回头再想想自己，这个世间没有一样事情值得我们留恋。实在讲，没有办法超越，走不掉！能走，谁不愿意走？走不掉！佛告诉我们确实能走，只要你肯相信，只要你真正的愿意，依照这部经典理论方法就能超越。可是修学要专，要不间断、不夹杂，我们这一生决定成功。
「四、化导二乘执空，不修净土故。」这部经典功德很大，不但教凡夫、教天人，也教声闻缘觉，就是阿罗汉、辟支佛这些小乘的圣者，劝勉他们回小向大，为什么？不修净土不能圆满菩提，这是我们在《华严经》上都跟诸位说得很明白。尤其我们这个道场《弥陀经》跟《华严经》合参，这个事与理格外的明显。
「五、勉进初心菩萨，亲近如来故。」勉是勉励，进是劝进，勉励我们、劝我们，我们是初发心的菩萨，多少同修受了菩萨戒，你是初发心的菩萨。初发心的菩萨如果不亲近佛陀，你会退转的，你会走错路的。善知识里面，如来是最善、最真的善知识，不求佛，求谁呢？如果那个佛很远，求也求不到，那无可奈何，没办法。现在告诉你，这尊佛一求就求到，不远，决定可以求得到的。教给我们要亲近善知识，要亲近阿弥陀佛。
「六、尽摄利钝诸根，悉皆度脱故。」不管你根性利或是钝，利是聪明人，钝是愚笨之人。最利的根性、最愚的根性都可以往生。我们今天就是讲这一段，后面还有四段，到时候我们再讲。知道前面这个来由，我们看今天这个文就可以接得下去。
『惟此念佛法门』，惟是唯独，仅仅只有这个法门。『三辈九品，悉皆度脱。』这句话是总说，「三辈」是讲这个人的根性，上等根性、中等根性、下等根性，这是三辈。「九品」就分得更细，上等根性有上上、上中、上下，中等有中上、中中、中下，下等有下上，下中，下下，这九品，还都是略说，就是把所有众生的根性全都包括在其中。
底下这个文是具体指出事实来给我们说。『彻上』，讲到最上面的，什么人？『三心圆发，直入无生』，这是最上上根的人。我们在《坛经》里面看到，六祖大师所接引的众生、学生都是上上乘人，就是这一类的，大彻大悟，明心见性。这样的人，在佛教里面的地位，以《华严》圆教来说，就是初住以上的菩萨；如果从别教来讲，是初地以上的菩萨，那不是凡夫，比阿罗汉、辟支佛要高得多！这个话有没有根据？《华严》就是根据。《华严》到最后，普贤菩萨十大愿王导归极乐，对象是华藏世界四十一位法身大士，这就是证明，真的一点不假，从初住菩萨到等觉菩萨没有一个不发心求生净土。由此可见这个法门的殊胜。
这里说到几个名词，「三心圆发」，三心是菩提心，菩提心就是《大乘起信论》里面讲的直心、深心、大悲心，这叫三心。我们三心发了，但是不圆满，没发足。譬如，对人要慈悲，发了，发了几分钟，看到那个人看不顺眼，慈悲心马上没有了，可见得这慈悲心不圆满！慈悲心都不圆满，深心、直心更不必说了。深心就是清净心，直心就是平等心，佛的心就是平等、清净、慈悲，菩萨的心是六度，声闻的心是四谛，缘觉的心是十二因缘。我们今天要想成佛，就要修平等心、清净心、慈悲心，这是佛道。《观无量寿佛经》所讲的至诚心、深心、回向发愿心，跟《起信论》里意思相同。发这三心，这还没生净土！
「直入无生」，这是已经生净土，直入无生就是往生到西方极乐世界生实报庄严土，花开见佛悟无生。试问问，我们能不能做到？给诸位说，确实能做到，这个一点不假。这个功夫就是理一心不乱，真能做到；而做不到，都得要怪自己，自己要负责。你一天到晚六根接触六尘境界，在境界里面修平等心，怨亲平等；修清净心，清净心就是不著相，平等心是观慧、是智慧，清净心就是禅定，外不著相，内不动心；再修大慈悲心，普遍利益一切众生，舍己为人，这叫三心。
离开众生，修什么？我看到这个欢喜的人，那个讨厌的人，欢喜的人多接近，讨厌的人远离他，那还修什么？那是修的六道轮回心，搞来搞去还是六道轮回。应该怎么修法？亲爱之人与冤家对头要把它看平等，没有这两种境界在面前，试问问你怎么修法？诸位要晓得，修行到哪里修？就是在一切众生身上修，一切众生是我们修行的增上缘。《普贤行愿品》里面有个比喻，把佛比作树上的果实，花比作菩萨，花果从哪来的？从根来的，根是什么？根就是一切众生。所以佛讲要以大慈悲水去滋润众生，滋润众生就是承事供养如来。你要不在众生分上修，你想去修佛修菩萨是决定不能成就，换句话说，我想要花要果，我不要根，花果从哪里来？也有，在花瓶里插的，两天就死掉，不是活的。
你修六度万行，到哪里修？在众生身上修。你的平等心对一切众生，清净心从一切众生里头修得。离开这一切境界，「我心里好清净」，那是假的，那种清净有什么用处？接触复杂的环境，心还是清净，这叫真清净，这是真修行。帮助众生就是帮助自己，成就众生就是成就自己，成就自己的清净平等慈悲，这是佛法。我们真的这样修法，这一生决定能上品上生，能修得理一心不乱，理一心就是心地平等清净慈悲。「无缘大慈，同体大悲」，慈悲是无条件的慈悲，为什么？从清净心里面生的。诸位要记住，只要你有分别、执著，有好恶，这种心都是生死心、都是轮回心，以这样的心来念佛行不行？也行！如果你念到功夫成片，这叫带业往生，生凡圣同居土。所以，净土实在是不可思议。
但是到西方世界，我们从凡圣同居土要提升到方便有余土，再提升到实报庄严土，经上给我们说，要经过多少大劫才能成功！假如你会修，在我们这个世界修，你一生当中就能圆满、就能超越，什么缘故？其实这桩事情我们想想也不难懂，西方极乐世界都是顺境，没有逆缘，所以你修行进步很慢。这个地方大风大浪，大的顺境、大的逆境，起伏太大了，经上讲：我们这个地方修行一天，等於极乐世界修行一百年。极乐世界的好处是有进无退，我们这个地方进也快，退也快，进的时候一下子就可以到理一心不乱，就能生实报庄严土，一退就退到阿鼻地狱去了。那个地方是平水行舟，慢慢的走，只有往前，没有往后退的，所以到那里去稳当。诸位要知道这个道理，知道这个事实。我们生在娑婆世界未尝不好，好得很，眼前这个境界太好了！能在极短的时间帮助我们太大的成就，这是你到哪个地方找都找不到的。所以，你要会利用环境。会利用环境，自己修行不但有殊胜的成就，而且是加速度的成就。
经上讲的理一心不乱，如果我们娑婆世界众生做不到，佛不会说这个话，说这个话没有意义，说出来就是我们每个人都能做得到的，问题就是你肯不肯做，你肯不肯真正的修行。所以讲「修行」，这讲了多少次，每一次都有新同修来，这话不能不讲，非常重要。修是修正，行是行为，我们行为有了过失，把这个过失修正过来，这叫修行。往往我们一个错误观念、一个错误想法，就使我们堕落，使我们离轨道。什么样的思想、见解是正确？记住，只要你心清净、平等、慈悲，与这三条相应的思想见解绝对正确。如果我这个思想见解不平等、不清净、不慈悲，这就是错误的。
我们见色闻声，见色是看到外面境界，闻声是听到别人说话，我们能不能与清净心、平等心、慈悲心相应？果然能相应，这个声与色都是佛法。如果不相应，破坏我们的平等心、清净心、慈悲心，你立刻要觉悟，那是魔在说法，魔在障碍，魔在破坏。破坏谁？破坏自己，与别人不相干。诸位要晓得，障道是自己障碍自己，如果你有这个能力反省，有这个能力观察，什么样妖魔鬼怪对你都无可奈何，你要有智慧。「彻上」，这一等的人物直接入无生法忍，花开见佛悟无生，这是上上乘人。
『彻下』，最愚的人，『十念成功，亦生彼国』。最愚的人，一生无恶不作的人，他一念回头也能往生，这种往生就是凡圣同居土下品下生。十念，自古以来有两种说法：一种说法是以至诚心，诚到极处，念一声佛号算一念，念十声佛号，这叫十念。另外一种说法就是尽一口气叫一念，不论佛号多少，譬如我们念阿弥陀佛四个字，阿弥陀佛、阿弥陀佛，尽一口气叫一念，念十口气。一般修十念法门，多半是尽一口气为一念。
又有临终十念，这在《往生传》里面是最著名的例子，唐朝时候的张善和。这个人一生杀牛，杀业非常重。临命终时，看到许多牛头人来向他讨命，心生恐怖，大声求救。有一位法师刚好从他家门口经过，听到他在那里叫救命，就问他为什么？他说：好多牛头人来讨命。法师就点了一把香拿给他，说：赶快念阿弥陀佛求生西方极乐世界。他就大声念阿弥陀佛，念了十声，他就说：牛头人没有了，阿弥陀佛来接引我了。他就跟阿弥陀佛走了。这是一生没有听过佛法，临命终时遇到法师教他念这句佛号，那时要命心切，所以念得很恳切。我们平常这个念法不行，他那个是要命，不念就马上被牛头人拉去报复。他的心非常恳切，专心一致没有妄念，所以十念成功。
古人有一生用十念法修行的，早晚课诵，一天都不间断，也能成就。但是诸位必须记住一个事实，学佛要用真心，要用诚心。如果用侥幸的心、投机取巧的心学佛，决定不成功。有少数人发生误会，听说临终十念还行，不要紧，现在多造点恶事没关系，到临命终时还来得及。在理论上讲得通，临命终是来得及。可是你要想一想，你能保证临命终时头脑清楚吗？还能记得住念佛吗？不要紧，临命终时有人帮我助念，我记不起来，还有人提醒我。你能保证不发生车祸吗？不发生意外灾难吗？到那时候找人也找不到，那怎么办？所以，不可以侥幸，要老老实实认真修学。像张善和那样的人，虽然这一生没有学佛，他听法师一说就相信，就真发愿、真念，那样专心，这种善根多生多劫修的。今天医院里病得快要死的人多得很，你叫他念佛，他干不干？他不能接受，听不进去。
我当年在圆山临济寺出家，临济寺有个念佛会，当时念佛会的副会长是林道棨居士，他往生的时候就一塌糊涂。他得的是癌症，痛苦不堪，同修们帮他助念，他拒绝，听到佛号就讨厌。我们看到那个情形才觉悟到，原来临命终时这一著不简单！凡是真正能往生的人，临命终时一定清清楚楚、明明白白。如果病到不省人事，连家里什么人都认不得，这就没办法，助念都靠不住。所以平时要修福，要行善，不要享福，把福报都留在临命终时，自己清清楚楚明明白白，那是大福报。中国人讲五福，最后一个是「考终命」，就是好死，死得清楚明白。凡是死的时候清楚明白，纵然不学佛，他不堕恶道。诸位想想看，哪一个清楚明白的人会去当畜生？会去当饿鬼？不会的。凡是当畜生、变饿鬼都是糊里糊涂去的，所以临命终时糊涂不得！一糊涂就太危险了。好死，这是大福报，轮回时决定好生。学佛的人功德就大了，他要是临终念佛，决定往生。
我这次在香港讲经，有同修提出一个问题：《往生传》记载，许多人念佛三年都往生了，是不是念了三年他们的寿命刚好就到？我告诉他：不然，他寿命还长得很，当然也有三年到的，也有寿命很长的。很长的，为什么他要走？他成功了，成功之后，极乐世界那里住的是七宝宫殿，马路铺的是黄金，那么好的环境，他不去，他还留恋破世界破房子吗？不愿意，提早走了。有能力，谁不愿意早走？谁愿意多在此地待一天？所以，绝对不是他寿命到，而是他提早走了。另外一种情形，他有度众生缘分，为了帮助众生，他多住几年，他有能力走他不走。如果没这个缘分，那当然赶快走，愈早愈好。所以看到《往生传》里许多念佛的人三年走的。这桩事情，有些初学的人，这个心又想往生又舍不得离开这个世界，这事情实在是两难！听说认真学习三年就可以走了，他就不敢学了，学了这个不得了，三年就要死！其实你没有看到，你要是看到西方极乐世界，你的想法、看法就改变了，你看到这个境界了。成就的人生死自在，想提前走能走得了，想多住几年也可以，这个时候的确随著自己的愿望，随心所欲。念佛的人能办到，学其他的不容易。
疏【所谓不离一法，巧被诸根，豪杰无下抑之羞，庸愚有仰攀之益，盖无机不收，有情皆摄者也。】
『一法』就是念阿弥陀佛这个方法，执持名号这个方法。这个方法巧妙到极处。『根』是指根性，就是前面所讲的三辈九品。『豪杰』是上上品，『庸愚』是下下品。上上品的人，像文殊、普贤等觉菩萨，他们也求生净土，并不以为念佛求生净土是羞耻。如果有这样的心，你的心就不清净了。庸愚是下下根人，确实他有高攀的利益。所以净土法门「三根普被，利钝全收」，这是这个法门最殊胜之处，一切有情众生只要能信，只要肯发愿，没有一个不能生净土的，这是佛法里面真实平等的大法。
疏【阿伽陀者，西域药名，能以一药总治诸疾。】
好像万灵丹一样，这个药什么病都可以治。其他的药要对了症才能救人，不对症要害人的，唯独这个药没有关系，什么样的病，你用它只有好处没有坏处。阿伽陀药比喻念佛法门。
疏【喻但持佛名。】
只要念阿弥陀佛。
疏【五欲三毒，无量烦恼，乃至偏乘外道，一切见病，悉断除故。】
这几句话也非常重要。『五欲』是财色名食睡，佛在经上讲「地狱五条根」。你要是对於五欲过分的贪著，很麻烦，这是三恶道的业因。五欲，我们日常生活离不开的，不能不要，心里头要淡一点，不要把它放在心上；把这些事情放在心上，就离不开三途。学佛的人，五欲需要，随缘随分，不强求，不攀缘，得过且过就够了。应该把这句阿弥陀佛放在心上，换句话说，把我们天天心里面攀缘五欲六尘给它换过来，换成阿弥陀佛，这样就行了，念念都是阿弥陀佛。我在五欲里起了贪心，阿弥陀佛，赶快换过来，逆缘里面起了瞋恚心，赶快阿弥陀佛换过来，绝对不要叫贪瞋痴增长。贪瞋痴这个念头起第一念，不要继续起第二念，第二念就是阿弥陀佛，给诸位说，这叫念佛，这叫真正修行。
古德常说：「不怕念起，只怕觉迟」，念就是念头。贪瞋痴慢这个念头起来，不怕！为什么？无始劫以来的习气，它怎么会不起来呢？当然会起来的。一起来的时候你就觉察，马上就看出来，不让它继续发展，立刻就换成佛号，也不必去断它，就是不要去理它，立刻提起佛号，用佛号代替它，你能这样念佛，这就叫功夫，这个念佛叫得力，念佛得力才能念到功夫成片，才能念到一心不乱。一天到晚拿著念珠数，念个一万声、两万声，贪瞋痴慢照样起来，没有用，这种念佛的方法就是古人所讲的喊破喉咙也枉然，不能往生。为什么？你念的佛号虽然多，不得力，伏不住烦恼，烦恼就是贪瞋痴慢，你伏不住。所以要会念！『三毒』是贪瞋痴，五欲是财色名食睡，『无量烦恼』，这讲的世间法，六道轮回生死的根本，你能够伏得住，你就可以超越六道了。
不但能超越六道，而且能超越二乘。『偏乘』就是指声闻、缘觉，就是小乘教；对菩萨乘来讲，它是偏。『外道』，有佛门里面的外道、佛门外面的外道。佛门外面的外道，你容易晓得，佛门里面的外道你不容易觉察到，看到是佛，其实是外道。如何辨别？凡是与自己清净心、平等心、慈悲心不相应的，都是外道，学佛也是外道，这叫门内外，佛门里面的外道。一切都能与三心相应的，这就是佛道。诸位能记住这个原则，你就不会堕落到外道，堕落在门内外，自己变成外道，自己不晓得，还骂别人是外道，还说别人不如法，其实自己错了。这些地方不能不知道，不能不辨别。因为我们的光景不多，来日不长！你看看世局，看看这个世界的人心，会有大灾难来，真正不得了！所以要赶紧把握有限的命光，不能再糟蹋光阴了，要认真的学习。
佛法叫内学，佛法的修学修觉正净，佛法所求是无上菩提，就是无上正等正觉，这个总要记住。我们念这句阿弥陀佛求生西方极乐世界，就是修的觉正净，就是求的无上正等正觉。华严会上四十一位法身大士还要发心到西方极乐世界，他去干什么？文殊、普贤是圆教等觉，他去干什么？他去求无上正等正觉。所以我们往生到西方极乐世界，就是求无上正等正觉的。念这句阿弥陀佛，就是觉正净。这句阿弥陀佛就是平等心，我对一切人阿弥陀佛，对一切事阿弥陀佛，平等！一句阿弥陀佛，是清净心，六根清净，一尘不染，心里什么都没有，只有阿弥陀佛。阿弥陀佛，是大慈大悲。所以念这句佛号，三心圆发了。几个人知道这句佛号的功德？几个人会念？天天念来唱歌，那不叫会念！会念的，决定与自性功德相应。
『一切见病』，「见」就是见解。说个老实话，只要有见解就是错误的，只要有思想都叫做妄想。清净心里头没有思想，也没有见解，六祖大师所说的「本来无一物，何处惹尘埃」，那是我们的本性，那是我们的真心。把你一切的思想、一切的见解统统变成阿弥陀佛，就行了，你这个思想见解都正确了。别人骂你愚、骂你傻、骂你不懂事，你都「阿弥陀佛」。念阿弥陀佛最后往生西方，那个又懂事又不傻的到六道轮回，便宜到底谁占？决不为外面花言巧语动心，那就坏了。什么境界不动心，叫八风吹不动。
八风吹不动，这是你功夫刚刚得力，不是说境界了不起。凡是境界风一吹，你就动了，换句话说，你毫无功夫，你那个佛号白念了。人家骂你几句，你就生气，佛号白念了；赞叹你几句，好欢喜，这佛号念了没用处！一天十万声也是白念，也是枉然。要念到人家赞叹我的时候，阿弥陀佛，毁谤我的时候，也阿弥陀佛。一个心待人，一个笑面孔接物，这是念佛真正得力，真正有功夫。
疏【巨冶者。】
『冶』是冶炉，像炼钢的炉子一样。
疏【一冶之中，陶铸万物，各成其器。】
就好比炼钢炉子一样，炼成钢可以做各种不同的器具。这也是比喻念佛，这一句阿弥陀佛它的作用不可思议，无量无边。
疏【喻但持佛名，随彼根行，九品往生，皆不退故。】
念佛功夫深浅，不在於念佛号多少。我一天念十万声，他念九万声，那我比他就高，不见得！我念十万声伏不住烦恼，没用处，他一天只念十声，他那个十声念得心平气和，念得五欲三毒无量烦恼、偏乘外道一切见病统统伏得住，这个十念的功夫比十万声高，它管用。功夫浅深在这个地方看，不在於多少，在於佛号得不得力，能不能伏烦恼，能不能断烦恼。
如果他念得能断烦恼，比伏烦恼的功夫又高了；如果念到见性，比断烦恼的功夫又高了。念到见性是理一心，念到断烦恼是事一心，念到伏烦恼是功夫成片。烦恼伏不住就不能往生，能伏烦恼就带业往生生凡圣同居土。这一点诸位一定要注意，千万不要疏忽了。『随彼根行』，「根」是根器，「行」就是他修行的成就、成果，果报是『九品往生』，品位高下完全看你这句佛号得力不得力。
儒家讲「仁者无敌」，一个仁慈的人他心里没有冤家对头；这是世间法。佛菩萨大慈大悲，哪里有看不顺眼的人？我们觉得人家看我们不顺眼，其实是自己心里作祟，是自己造成的。六祖大师常教诫人，修行人一定要内省，要反省。所以他能成功，他不见别人过，他只见自己过，他能够成佛成祖。
在我们中国，大舜为什么能成为大圣人？他就是只见自己过，不见他人过。他的父亲，他的后母，他后母生的弟弟，你们读历史，一家人虐待他，处心积虑都想把他害死。那个环境，任何人都没有办法相处，舜他怎么能处呢？他常常想，他没有觉得他们三个人不对，只觉得自己做得不对，为什么不能得到别人的欢心？为什么不能得到别人的同情？他专想自己，把别人忘记了，他认为他的父亲、后母、弟弟都是好人，总是自己不对。所以到最后，一家人都被他感化。
当时皇帝尧王听到这桩事情，召见他。这样的人都能感化，他要是做皇帝岂不能感化一国吗？所以把两个女儿嫁给他，皇帝位置让给他。这种功夫就是菩萨修行的功夫，六祖所说的「真正修道人，不见他人过」，为什么不见？他就是内省。这个内省不得了，成就自己的忍辱波罗蜜，成就自己的清净心、慈悲心、平等心。所以这是互为增上缘，舜要是家里没有这三个人，他不能成圣人。他为什么能成圣人？就是这三个人帮他忙的。
我们念《法华经・提婆达多品》，提婆达多是恶人，不是好人！经上讲，提婆达多跟释迦牟尼佛这个冤家对头不是一生的，生生世世！可是释迦牟尼佛对他非常感激，如果不是提婆达多，他不能成佛。因为有这么个冤家对头，他就跟大舜一样，时时能够内省，成就自己的道心，成就自己的道业。所以提婆达多帮助释迦牟尼佛提前成佛，这个也是无量的功德。提婆达多堕地狱，他因为害佛，出佛身血，存心要把释迦牟尼佛谋害，这个罪业堕地狱。佛派神通第一的目犍连到地狱去探访他，回来之后，释迦牟尼佛问他：他在地狱怎么样？快乐得不得了，像在天宫一样。他帮助释迦牟尼佛成佛，虽然在阿鼻地狱，他那个地狱特别，享受跟天宫一样，福报太大了。各有各的报，恶有恶报，福有福报。阿鼻地狱里还有福报，这个不可思议！诸位如果真正能够明达这些事理，你在顺逆境界里面自然就心平气和，你的功夫才能上轨道，你才能得利益。
疏【广大者，周易干曰大生，坤曰广生。今无所不度，喻如天覆地载，并育兼容，至慈无择，名普门也。】
《华严经》里面讲十普。普门广大，比喻这句阿弥陀佛，无所不包，无所不容，决定没有选择，正是古德告诉我们「万修万人去」，这句话是千真万确的事实。修所以不能去，那是修得不如法，如果是合理合法，这个修学没有一个不去的，就是临终十念也往生。所以这个法门叫普门，这个法门广大无比。《华严》里面二千多个法门，特别选这个法门，就是这个法门广大，这个法门彻底，这个法门简单，这个法门容易，这个法门可靠、稳当。所以文殊、普贤、善财与华藏会上四十一位法身大士统统选定这个法门。我们要是把这些事情真的搞清楚搞明白，咱们相信这个法门，念佛这个心决定不动摇，你说禅也好、密也好，一生成佛也好，马上成佛也好，如如不动，我这一句阿弥陀佛念到底，绝对不动摇。
现代人写的那些书，知见都是不正的，看那些东西，心地就污染。有时间看那些东西，为什么不看看《弥陀经疏钞》？为什么不去念阿弥陀佛佛号？我现在只看两本书：《弥陀经疏钞》跟《华严经》，其他的经都不看了，为什么？对我没有需要了，我不浪费那个时间。不看书的时候念佛，看书的时候就看这两本书，我自己决定成功，决定往生，我有很大的把握，我得自在了。你们诸位同修肯信肯行，个个都能成功，希望大家各自努力！今天时间到了，我们就讲到此地。