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01-003-0084 主講人 : 淨空老法師
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阿弥陀经疏钞演义  (第八十四集)  1984/12  台湾景美华藏图书馆  档名:01-003-0084

  请看《阿弥陀经疏钞演义会本》,第一三八页:

  ◎六、宗趣旨归】

  这一大段又分为三个中段:

  初、总陈。二、异解。三、正意。】

  玄义已知此经能诠之体,如是该罗。未审所宗,当在何者。夫语之所尚曰宗,宗之所归曰趣。而有通别。】

  一开端大师为我们指出来,已知这部经的经体,就是理论的依据。『体』是讲理论的依据,前面讲到随相、唯识、归性、无碍,一层一层为我们分析,我们晓得这一切大乘经的经体是以真如本性本具的智慧德能为依据,所以是无不该罗,世出世间一切法统统包括尽了。这是理论依据明了了,我们能够信得过。『未审所宗』,审是审察,不晓得这部经典的宗旨究竟是什么?宗旨是讲修行,也就是修学的纲领,所以非常重要。理论依据是起信心,使我们对它不怀疑,建立信心。宗旨是指导我们修行的方向,所以这一段也非常的重要。底下两句解释宗趣。『语之所尚曰宗』,「尚」是崇尚,「语」是言语,这部经文字所尊崇的,这是宗。『宗之所归曰趣』,趣就是归趣的意思,也就是宗旨终极的目标,这就是所谓趣。在佛法里面有通有别,『通』是通一切法门、通一切经论,『别』是专指这部经说的。通与别我们都应当要晓得。

  玄义通论佛教,因缘为宗。】

  这是通说,佛法离不开『因缘』。前面也曾经跟诸位说过,经典里面讲的「诸法从缘生,诸法从缘灭」,不仅佛说法离不开这个原则,世出世间一切法都不出这个定律,就是缘生缘灭。这句话佛当年在世是常说的,我们在经典上也常见的。《法华经》是佛说法到最后的一个阶段,换句话说,众生的根性都已经成熟了,开权显实,完全说的是真实法。真实法里头,他老人家还没有脱离这个原则,他曾经讲过「佛以一大事因缘,出现於世」,还是离不开因缘。这是通论佛出现世间为我们说法都是以『因缘为宗』。

  玄义别则依古十门,自我法俱有,至圆融具德,后后前前,次第深浅,是故诸经,各有宗趣。】

  总因缘里面再开出差别,差别离不开总,总离不开别;别则总之别,总则别之总。再深入精细的探讨,又可以分作十门。『十门』是教里面常常讲的,此地没有完全列出来,只举一个例子来说,从『我法俱有』,这就小乘的教义,到『圆融具德』,这是大乘圆满的教义。这十种是举第一个、举最后一个,当中省略了。这十种差别因缘,在《华严经疏钞》里面有,讲得很详细,愈是往后面愈深。后后深於前前,是按照次第浅深来说的。一切大小乘经论有浅深差别不同,所以每部经都有它独特的宗趣。

  疏尚者崇也。】

  宗是语之所尚,『尚』是尊崇的意思。

  疏圣人立教,一部语言,何所崇尚。所崇尚者,名之曰宗。】

  这是解释宗趣的定义。『圣人』是指释迦牟尼佛,『立』是建立,『教』是教学。他建立这种教学,在当时完全是言教,听他老人家天天给我们讲解说明。到后来集结成经典,把它记录下来写成书,就是现在的经典。这些『何所崇尚』,究竟它尊崇的是什么?这叫『宗』。

  疏归者至也,立此为宗,为求何事。究所归至,名之曰趣。】

  『归』,实在讲就是它的趣向,这个宗旨讲到究竟之处到底是指的什么?是为的什么?这就是「趣」。这是简单为我们解释「宗趣」两个字的定义。在天台宗,它是用「五重玄义」来解释经,方法比较简单,这个科目在五重玄义里面叫做「明宗」,说得比较浅显一点,宗就是宗旨,就是我们修行的方向、修行的指导纲要。《华严》用「十门开启」比较复杂,当然比五重玄义讲得详细,这是它的好处;缺点就是它罗嗦,太复杂了。天台简单明了,这是它的好处。

  疏因缘者,拣异无因邪因。】

  这是佛为什么特别强调『因缘』,实在讲因缘生法,这是事实,这是事实的真相。佛说法,我们要晓得他说法的动机、他说法的目的。动机是因为众生对於宇宙人生许多的想法、看法错误了,这种错误的想法、看法就是邪知邪见,所以招来许许多多的苦难;佛看到了不忍心,所以大慈大悲为众生现身说法,其目的是破除我们的邪知邪见,帮助我们建立正知正见,这是佛说法的目的。

  佛出现的那个时候,全世界文化水准最高的是印度,超过我们中国;佛出现的时候是中国的周朝,也就是春秋时代,比孔子稍微早一些。那时候中国文化的根本已经相当坚固,但是中国文化是人乘的文化,还没有到天乘;儒家、道家讲人世讲得多,讲天上讲得少。可是印度在那个时候真的不得了,印度这些哲学家、思想家,他们已经有能力到达四禅天、四空天。这是全世界文化水准最高的一个地区,所以佛不出现在中国而出现在印度,有他的道理。对印度讲六道能讲得通,中国人不能接受,中国人自己本身没到那个程度,连孔老夫子都说:敬鬼神而远之。孔夫子很少谈这个问题。

  印度那些学者,有些看法是错误的。譬如在六师外道里面,他们讲的宇宙人生,实实在在讲他已经到四空天的境界,他建立二十五谛,第一个叫冥谛,冥谛这个思想在中国有,但是没有人家说得那么详细、那么清楚。中国《幼学琼林》第一篇「混沌初开,乾坤始奠」,混沌就是印度六师外道讲的冥谛,就是那个境界。但是我们讲的没有人家讲得那么清楚,含糊笼统。到这个境界的时候,他认为一切法是「自然生」,自然发生的,这是错误的观念。所以佛说「因缘」,纠正他这个错误的看法。他这个看法,实在讲也不是随随便便说的,在那个境界里面看起来一切万法都好像是从无而有,自然而生的就是『无因』,没有原因,这是从冥谛而生的,这就是无因,这是错误的。

  第二种叫『邪因』,邪因,他们认为是从自在天生的,印度人现在还说他们的祖先是大梵天。佛给我们讲,我们这个地球的人从哪里来的?从光音天来的。拿现在的话讲,外太空不晓得哪个星球的人移民到我们这个地球来,在这个地方生儿育女。这种说法,说是大梵天生的,这个因是错误的,这叫邪因。『拣异无因邪因』,拣别他们的说法是错误的。

  疏一代时教,不出因缘。】

  『一代』是讲释迦牟尼佛示现在我们这个世间一生,他活了八十岁,三十岁示现证道就出来弘法利生,到八十岁入涅盘,整整是四十九年。四十九年到处奔波教化众生,足迹走遍五印度,就是整个印度区域,南部佛曾经到过锡兰岛,北面是喜马拉雅山,这是佛当年教化的区域,相当的广大。总而言之,『不出因缘』。

  疏如所谓因缘故生灭,因缘故即空,因缘故即假,因缘故即中。】

  这几句话全是从纲领上讲的,通於天台、贤首,我们讲教都是以这两家作代表。什么叫『因缘故生灭』?生灭的相不是真的,是假的;因缘聚会就生,因缘散就灭。诸位细细去体会它,我们举个例子来说,譬如这是本书,书怎么生的?许多纸张把它装订起来,这就叫书,书就生了。如果我们现在把它拿去影印,全部把它拆掉,拆成一张一张的纸,书就灭了,书就没有了,只有一张一张纸。这么多纸聚集起来它就生,散开来它就灭,你们想想这里有没有生灭?实在讲没有生灭,不过是缘聚缘散而已。

  世间人执著这个虚妄的相,以为它有生有灭,其实是不生不灭,所谓生灭的相不是真实的。这一法如是,法法皆然,没有一法能超出这个定律。譬如我们这个房子,房子是钢筋水泥许许多多建筑材料排列起来的,这房子生了;那一堆建筑材料堆在那个地方,那没有房子,房子灭了。其实那个材料摆起来跟堆在旁边一样多,不增不减。乃至於我们身体也是如此,我们这个身体,佛讲四大、五蕴,四大五蕴就是建筑这身的材料;聚会了,这个身相现了,分散了,这个身就没有了,就灭了。

  所以「生灭」两个字,实在是回什么事情?我们讲生死,什么叫生死?生是缘聚,死是缘散,只有聚散,那是实在的;说生死、说生灭是假的,叫妄相,不是真相,真相是缘聚缘散。这一层彻底了解,在佛门叫「了生死」,生死了了。了什么?明了,彻底明了了。明了之后才晓得什么?原来没有生死。哪来的生死!真正透彻了解,生没有什么可惜的,死没有什么可怕的,也没有什么可悲的,完全是正常的现象。这样一来就是我们佛门常讲:生死自在!因为你明了了,你就自在。了生死是这个讲法,真的明了,他真的自在。纵然在六道里面舍身受身,他也很自在。我要去投生了,投生就好比什么?换一件衣服,穿一件新衣服;我舍身,我想走了,衣服脱掉就是,衣服脏了拿去洗,换件新的。在六道里舍身受身就像我们换衣服一样,很自在,一切的忧虑统统没有。这是讲「因缘故生灭」。

  『因缘故即空』。三止三观的建立是从《中观论》的一首偈子上建立。这是当年慧思禅师他发现的,到智者大师手上完成,真正建立了天台宗,完全用这个思想,就是三观三谛,三观就是空、假、中。《中观论》说:「因缘所生法,我说即是空,亦名为假名,亦名中道义。」这三句是天台理论的来源。

  因为是因缘所生法,它没有自性,当体即空,它没有自体!有自体的,那是真正有;没有自体,这是空。我们以这本书来说,这本书当体即空,为什么?你如果一看,它根本就不是书,一百几十张纸,书就看不见,就空了。再仔细一观察,这纸是什么?许许多多纤维在一块,如果用显微镜一看,都是原子、电子,纸也没有了。你就晓得这个东西没有自性,所以佛讲当体即空。凡是因缘所生法统统是这个性质,都是空无自性,这是讲它没有体性、没有自体。讲空是从性上说、从体上说,体是空的,佛法常说:万法皆空。

  你了解它体相上是空的,有什么好处?不执著了,贪心断掉了、得失心断掉了,为什么?空的。你得什么?得到的是一场空;失掉,失掉也是空。没有得失这个妄想,那你就很自在了。人不晓得多少烦恼都是从得失里头产生的,哪里晓得得失完全是个妄想,不是真实的。你要真正有所得,那佛都佩服你!确实无所得,什么都得不到。晚上睡觉睡著,连这个身体都不晓得是谁的,你得个什么?你想想,你睡著了,这个世界哪一样东西你得到?一样都得不到,当体即空。连自己的身体都得不到,这个要知道,身都不是自己的。

  所以西方哲学家就研究了,「我」到底是什么?他晓得身不是我,所以才体会到「我思故我在」,我能想,能想的大概是「我」。还是错了,能想的是什么?受想行识,在佛法讲,那还不是「我」,还是个虚妄的。五蕴里头色受想行识,你在打妄想,妄想还不是「你」,还是当体即空。西方哲学就遇到困难了,找不到宇宙本体。宇宙本体,在佛法里面讲,真如法性。晓得三止三观,实实在在帮助我们解决很大的困扰,在一切法里面不起贪心,一切法里面不起分别执著,才能得清净自在,晓得一切法是空寂的。

  『因缘故即假』。「假」是什么?从相上说的。因缘所生法,有没有这个法?有。我们身体有没有?有。身体是什么?假相。体是空的,相是假的。因为有假相,你可以尽情去享受,这就得乐了。享受,晓得相是假的,虽享受而不执著,他没有苦。凡夫,享受里头他执著,执著有苦,他在这里面生烦恼,生喜怒哀乐爱恶欲。佛菩萨尽情享受,他不生七情五欲。他为什么不生这些烦恼?因为他知道相假体空,他知道事实真相。因此他的享受在佛法里叫做正受,他那个受是正常的享受。我们的享受不正常,不正常就是享受里面生烦恼、生贪瞋痴、生七情五欲,生这个东西。佛菩萨一样的享受,他不生烦恼,不起七情五欲,高明就在这个地方。佛法教学宗旨:破迷开悟,离苦得乐。所谓迷,就是不晓得事实真相,不知道相是假的、体是空的,所以他在这一切万相当中分别执著妄想。

  『因缘故即中』,「中」就是中道义。什么叫中?性相不二就是中,体用一如。体是空,这个空是真空,不是顽空;相是假、相是有,叫妙有。所谓「妙有非有,真空不空」,这是中道义。世出世间圣人都教我们要「用中」。体相用,体是空、相是假、用要中。中庸之道,不偏不倚,不偏空也不偏假。拿《心经》来讲,不偏空也不偏有,两边都不偏;不执著空,也不执著有,两边都不执著,这就是中道。

  「用中」,佛教给我们如此,儒家孔老夫子也是教我们用中,《四书》里头,《中庸》这个教学就是教我们用中。大圣,他之所以成为大圣,时中者也,这是了不起,不管在哪个时代,不管在什么样不同形态社会里面,他都是用中道,不偏不倚,所以他不落伍。偏在一边就会出毛病,所以学佛的人要会用中。中,以我们这个经上来讲,就是一心不乱,一心就是中,偏到一边就不是一心。

  这四句如果对五教来说;因为莲池大师《弥陀经疏钞》是用《华严经》的方式来注的。《华严》是五教,五教是小、始、终、顿、圆。小就是小乘;始是大乘始教,大乘的开始;终就是大乘的终极;除这个之外,还有顿教、还有圆教。《中观论》上这首偈子不仅是天台的天台学建立的理论依据,用《华严》来配也能讲得通。「因缘故生灭」,这就是小乘教义;「即空即假」,是始教教义;「因缘故即中」,那就是终教、顿教、圆教的教义。

  大乘终教是双照二边中道,就是体用两边都明了,兼而有之,不偏。顿教是空有两边都离开、都摆脱掉,它比终教要高明。你两边兼而有之,还不干净,它两边没有了,两边都摆脱掉了,这是顿教,顿超。实在说,两边兼而有之,我们一般讲入世;统统摆脱掉,出世的,他都不要了,超脱了。中国儒家属於大乘终教,老庄之道家属於顿教,一切都摆脱了。

  圆教,这是最圆满的,遮照同时,即世间而出世间,它是把终的跟顿的调和,融成一体,这是最究竟最圆满。《华严经》就是这个方法,后头五十三参,五十三位善知识,圆教,圆融无碍!所以做到理事无碍、事事无碍,他没有障碍,这才是真正的圆满。我们今天处事动心统统都有障碍,不能圆,为什么不能圆?理不清楚,事实的真相没搞清楚。如果理论明白,事实真相搞清楚了,哪有不圆?圆才是究竟圆满的幸福。

  所以圆,也常常称之为不思议,不可思议。《华严经》末后那一品,《四十华严》题目『入不思议境界普贤行愿品』,不思议境界就是究竟圆满幸福的境界,现代话这样说大家就很明白,哪一个不希望追求呢?是不是人人都能追求得到?这就看个人。如果我们这个世间人追求不到的,释迦牟尼佛绝对不讲这部经,讲这部经我们做不到,那岂不叫吊胃口吗?释迦牟尼佛怎么能做这种事情呢?做这个事情对不起这边的人。凡是能说得出来的,就是我们这个世间人统统可以做得到的,这才叫大慈大悲,所以一定要明理。

  如果拿天台四教来配的话,生灭就是藏教,即空就是通教,即假就是别教,即中就是圆教,这是天台家所讲的藏、通、别、圆。可见得这个理论实实在在是圆满的。无论贤首、天台都离不开这个原理原则。

  疏佛教所宗,因缘摄尽,故云通也。】

  因缘统统包括尽了。

  疏十门者,第一、我法俱有宗,内执有我,外执有法,名为附佛法外道。】

  这个地方我们要特别留意,佛法讲『外道』,不单指佛教以外的宗教,连佛教本身也包括。什么叫外道?心外求法,就叫做外道。我们今天学佛,不向自性里面去求,向外面去求,就是外道。我们今天拜佛,我们拜阿弥陀佛,求阿弥陀佛保佑我们,阿弥陀佛是我们心外之物,我们就是外道,附佛的外道。这个外道是当中附带著有佛、有佛法。我们拜佛要怎么拜法?要会归自性。我们拜阿弥陀佛,阿弥陀佛是我们自性无量觉,要会归到自性。这是从外面佛的形像启发我们的自性觉,这是对的、这是正确的,这是内学,内与外不二,这就相应。所以我们拜观音菩萨,启发我们自性的大慈大悲,见到观音菩萨、听到观音菩萨名号,自性慈悲心就流露出来,这就是观音。《六祖坛经》说,「慈悲即观音,平直即弥陀」,我们要记住。所以不要学佛学成一个附佛的外道,那就错了。

  佛法里所有一切设施都是教学的工具,都是启发自性,这是很了不起的。佛门佛事当中,讲经说法这是佛事,我们还要点蜡烛,我们不点电灯,为什么?蜡烛能明显的表法。蜡烛代表燃烧自己、照耀别人,舍己为人。我们见到这个,要学蜡烛。《华严》讲「灯台善知识、蜡烛善知识、香炉善知识」,没有一样不是善知识。凳子善知识,要学凳子什么?忍辱。人家都坐在这里,它得忍受住。佛法这个教学,森罗万象一切万法没有一样他没有用到,他的教材教法无量无边,真是美不胜收。我们学佛的人要懂得,懂得,你六根接触六尘境界,怎么不明心见性!你不晓得这些道理,这房子这么亮,还点两根蜡烛干什么?甚至於说这是浪费。它有它的教育用意在里头,这是教学。

  第一类就是:里面执著有我,外头执著有法。你从这里一看就能体会到,佛法自始至终只有一个目标:破执著而已。不执著就是佛、就是菩萨,执著就是凡夫,凡夫跟佛的差别就在此地。破了我执,你就叫阿罗汉,就不叫凡夫;破了法执,你就叫菩萨,不叫阿罗汉。破执著而已!十宗,实在讲就是对这两种执著破的浅深程度不同而建立的。

  疏第二、法有我无宗,则异外道。】

  这个跟外道就不相同。『法有我无』,这是小乘,小乘他知道一切法里面没有我,但是有法。「我」是什么?五蕴聚合的相,五蕴散了,「我」就灭了,这是因缘生灭、因缘聚散。他晓得没有「我」,四大五蕴里头没有「我」,但是他执著四大五蕴是真的。譬如我们讲的,这书没有,纸有,纸是真有,因为有这么多纸订起来叫书,拆了就叫做纸,纸有;书没有,纸是有的,他执著这个。这个执著叫法执,他有法执,所以小乘不能见性。但是比凡夫高明太多了,六道凡夫都是执著我也有、法也有,有我有法,不晓得「我」与「法」是因缘聚散,确确实实没有!体是空的,相是假的。他不晓得这个事实真相,不能用中,他用偏用邪,那就大错特错。

  疏繇是从前至后,繇浅入深,乃至第十圆融具德。】

  这里面既然提到,我们也略说一说,介绍这个名词。第三是「法无去来宗」,晓得这一切法不来不去,比二乘高明。「法」有没有?法当然还是有,它不来不去。这个道理,现在科学家逐渐体会到,就是能与质的转变,物质可以变为能量,能量浓缩就成为物质,质能是一不是二,充遍宇宙之间,确实不来不去。第四是「现通假实宗」,法有我无、法无去来、现通假实,这三宗都通有空二法,「因缘生灭,我说即是空」,都通这个意思。第五是「俗妄真实宗」,俗就是世间法,世间法是虚妄的;真就是对俗讲的,就是出世间法,那是实在的,有以这个建立为宗旨。第六是「诸法但名宗」,只有名言而无实体,这两宗都偏空。第七是「三性空有宗」,这就是唯识法相所建立,三性是依他起性、遍计所执性、圆成实性,讲三性、三无性。第八是「真空绝相宗」,这也是偏在空,从空义上建立的。第九是「空有无碍宗」,这是从法性上建立的。第十是「圆融具德宗」,这是从圆融无碍上建立的。

  疏详具华严玄谈。】

  十宗,诸位如果想细细的研究,《三藏法数》、《佛学辞典》里面有。解释最详细的是「华严经玄谈」,就是《华严经疏钞》前面的玄义部分。

  疏若约之为五。】

  『约』是归纳,把前面这十宗归纳起来,不出五类。

  疏不出有、空、法相、法性、圆融。】

  这五条就把十宗全包括了。

  疏今此经者,宗乎法性,以净土依正信愿等,皆归一心,一心不乱,即法性故。】

  这个意思就说得很清楚、很圆满。在论宗别义里面,我们这部经典是属於哪个阶层,你也就能看到这个法门的深度,它在『法性』,仅次於圆融;圆融是《华严》、《法华》。《华严》讲到事事无碍,我们这个经上讲到理事无碍,如果到事事无碍,那就跟《华严经》一样纯圆了。这样说起来,我们这个经比《华严经》还差一等,既然是差一等,为什么又是《华严经》最后的归宿?普贤菩萨十大愿王导归极乐,以西方极乐世界为归宿,没错!实在讲西方极乐世界在华严之上,这是真的,不是假的。但是祖师判教,为什么这个不是最圆满,而是次圆满的教义呢?对我们这个根性来讲的。我们如果今天讲事事无碍,不能往生,我们今天学理事无碍是个个往生,就这么个道理。但是,《阿弥陀经》在华严会上,那是纯圆、那是事事无碍,为什么?法身大士!法身大士来念《弥陀经》,《弥陀经》就是纯圆。我们今天博地凡夫念《弥陀经》,《弥陀经》是分圆就不错了,就很难得。所以这法是因人而建立的,要懂得这个意思。

  『净土依报、正报』,这是讲西方世界,『信愿行』,这是讲我们往生的众生,统统都『归一心』。依正是一心所现的,信愿行是一心所变的,所以『一心不乱』就是法性。法性就是佛性,所以佛说:一切众生皆有佛性。佛性是一心,一切众生都有一心。你现在是不守一心,你把你的心搞乱了,那有什么法子,这是你自己的事情,什么人都帮不上忙,这一点诸位要知道。

  因此修净土,在修一切法门里面,我自己几十年当中所体验的,它妙!妙在什么地方?不管我们在什么环境里头,待人接物当中,我们就修一心,它没有障碍。顺境里面大家欢喜我,我修一心,没障碍;逆境里,这个恨我、那个讨厌我,这个骂我、那个想打我,我还是修一心不乱,还是不妨碍,这是在自己心地里面修,不受外境影响。但是修别的法门受影响,譬如初学参禅,你一定要有很静的地方去打坐。念佛人,热闹场中一样阿弥陀佛阿弥陀佛,口不念,我心念,不妨碍;行住坐卧不离这个,这个法子妙!所以这个法门在用功上没有障碍。行住坐卧都可以念,躺在床上也能念,方便!其他的法门有许许多多地方不方便,没有这个方法来得方便。

  这个方法可以说是毫不受外境干扰的一种修行方法,最容易成就的方法,像《华严》里头所示现的「历事炼心」,事是什么?境界,在一切境界里炼什么?炼自己的清净心。面对著外面境界,这个时候就看出自己有没有贪心?有没有瞋心?有没有愚痴心?就能看得出来。面对一切人与事清清楚楚明明白白,晓得空假中,这就不愚痴;顺境里面不起贪心,逆境里面不起瞋恚心,这就是一心不乱,这就是真正功夫。所以你修行离开外面这个环境,到哪里修去?没地方修了。修行不能离开社会、不能离开人事环境,不能离开!因为什么?真功夫要从这个地方磨练。就如刀,刀要锋利,不能离开磨刀石。离开磨刀石,你的刀怎么锋利?俗话说:要禁得起时代的考验,禁得起这些人事环境考验,在这里头炼什么?炼一心不乱、炼清净心,你这个功夫才能成就。

  清净心就是自己的真如佛性,要在这个环境里把自己真如佛性给显露出来,一心不乱就是你自己的真如、就是自己的佛性。明白这个道理,如果我们在境界里面,心一乱,起贪瞋痴慢,起分别执著,立刻警觉到我们的佛性又迷了。如何能常常保持觉而不迷,这是真正修行、真正的功夫。这一段是总说。第二段是异解:

  玄义今明此经,古有多解。】

  自古以来讲《弥陀经》的人很多,解释很多。

  玄义有谓信愿为宗。】

  有人这么主张。

  玄义有谓超过三界二种清净为宗,令诸众生得不退转为趣。】

  当然这个讲法也没讲错,也有它的道理。

  疏信愿为宗者,诸解多同。】

  讲《弥陀经》很多人都是这个主张,可见得这不是一个人的见解,许许多多人的见解。

  疏以经中屡言:若有信者,应当发愿,生彼国土故。】

  他是有经文作依据的,不是随便说的,确实如此。这个后面我们还要谈到,莲池大师所讲的是精辟一些,也离不开这个原则。

  疏二种清净者。】

  二种清净是说什么?就是依报、正报。

  疏论言极乐世界,依正二报,清净庄严,非三界所及,故以为宗。】

  『论』就是《往生论》,天亲菩萨所作的。《往生论》也是劝人念佛求生西方世界,因为天亲菩萨本身就是发愿求生西方的。他说西方极乐世界依报、正报清净庄严,我们娑婆世界不能跟它相比,无法相比。有些人就根据《往生论》上这个说法,以此为宗旨。

  疏而要其所归,为令众生,生彼清净极乐国土,生彼国已,即不退转,以此为趣。】

  以这个为归趣,这种说法也非常有道理。因为菩萨修行如果不在西方极乐世界,必定会退转,这个事情很麻烦。菩萨在十方世界修行要修到什么时候才不退转?要修到八地,八地叫做不动地,不退转了;七地以前,给诸位说,都有隔阴之迷,都退转。所以《无量寿经》里面告诉我们,有无量的菩萨发菩提心,住菩萨道。所谓住菩萨道就是心里面常怀六度:布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若,是用这个心,用这六种心自行化他,这叫住菩萨道。供养四百亿佛,你想想看福报多大!不过印度人称亿,不是万万叫亿,而是十万叫亿,也不得了!供养四百亿佛,还是隔阴,还是退转。

  这就是勉励我们一定要发心求生西方极乐世界,生到西方极乐世界即使下下品生,他也不退转,皆是圆证三不退。所以那个地方依正清净庄严,不是『三界所及』。三界,狭义的讲是指我们娑婆世界,广义的讲是十方诸佛世界,十方诸佛世界都是三界,统统比不上西方极乐世界。如果能比得上,为什么十方诸佛都劝大家往生?这道理很显然的。十方诸佛国土比不上西方世界清净庄严。所以诸位同修要真真实实修学这个法门。想在我们这一生当中达到目的,经教是要讲,为什么?讲经教目的在哪里?坚定你的信心,除掉你的疑惑,鼓励你发愿,讲经的目的在此地。你要是具足信愿,换句话说,后面最重要的就是念佛。今天时间到了。