阿弥陀经疏钞演义　　（第一一三集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-003-0113

　　请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第二三八页：

　　◎【二、总结】

　　经【如是等诸大弟子。】

　　疏【如是者，结上。等者，例余。大者，收前大义。】

　　这句话就是总结前面一共列出十六位尊者。在佛经里面数字都是表法的意思，像本经里面，我们看得最多的是用「七」，像七重行树、七重栏楯、七宝池，这些用七，七代表圆满，七的意思是东、南、西、北、上、下、当中，取这个意思。《华严》通常是用「十」来表法，十是数目字，从一到十是一个圆满的数字，所以它是表法的意义。「十六」也是表法，在密宗是代表大圆满的意思，我们在《无量寿经》里面看到「贤护等十六正士」，此地也是用「十六」来表这个意思，这个意思是说明禅净不二，密净不二。夏莲居居士他老人家常说：净土是密宗的显说。他肯定净跟密是一不是二。尤其是普贤菩萨代表这个法门，密宗里面的祖师金刚萨埵（金刚手菩萨）是普贤菩萨的化身。由此可知，禅归到净土，密还是归到净土，不归到净土不能算是圆满。由此可知，显密、宗教到最后统统归到净土，这才是究竟圆满。这个数字是代表这个意义。从这部经里面把整个佛法统统包含了，所以这个法门的殊胜不可思议。

　　疏【弟子者。】

　　这些人都是大乘菩萨示现的声闻，绝对不是真正的比丘，大菩萨示现的。

　　疏【学在师后曰弟。】

　　有这个意思，老师年岁比学生都大。

　　疏【解从师生曰子。】

　　你开悟是老师帮助你的，你在老师手下开悟的，这个有『生』的意思，生智慧了。法身慧命是从老师那里生的，所以弟子是这么来的。

　　疏【如斯胜会，可谓难弟难兄，善作善述。】

　　难弟难兄是有典故的，后面会讲到。

　　钞【结上例余者，前结十六尊者，后例千二百人也。】

　　这十六位是代表，实际上与会的一千二百五十五人统统包括在其中。

　　钞【收前大义者，此大弟子，即前大比丘大阿罗汉，以一大字摄前二也。】

　　这个意思好懂。

　　钞【学在师后者，先觉后觉，如兄先弟后故。解从师生者，启发育养，而成法器，所谓从佛口生，当绍佛种，如父母生子故。】

　　这个意思都很容易明了。

　　钞【难弟难兄者，古称元方难为兄，季方难为弟，言兄豪弟俊，无可优劣。】

　　这是中国典故，东汉太丘长陈寔生了两个儿子，大儿子叫『元方』，小儿子叫『季方』，这两个儿子都非常的出众，才华不相上下。所以古人称赞两个兄弟都好，称为『难弟难兄』，典故是这么出来的。此地大师说得很清楚：

　　钞【今不取彼意，略喻佛为兄，诸阿罗汉为弟。】

　　把这个比喻引用在佛法里面。

　　钞【二俱难得故。】

　　老师难得，学生也难得，这样才是师资道合，才能有成就，的确是不容易。一个好老师，没有好的学生，他也无可奈何，他那个道传不下去！有好学生，没有好老师，那个学生也可惜，有好的禀赋，一生没有遇到善知识，也空过。好的老师跟好的学生结合，这是非常难得的因缘，不是容易事情，这一点我们要知道。实在讲，这也是百千万劫难遭遇，不是容易事情。什么叫好老师？在佛门里面讲，佛是第一好老师，证得究竟果位的老师，那还有什么话说！菩萨、声闻是好老师，证果的人，他们的知见决定没有差错。没有证得果位的人，多少还是有问题，不见得完全正确。证了果就正确，像阿罗汉已经成正觉，这没有问题，菩萨正等正觉，佛是无上正等正觉。此地老师是无上正等正觉，学生是正觉，这个因缘太殊胜了。

　　我们修学这个法门，实在讲要是真正修学，百分之百的依从，依教奉行，你就等於阿罗汉、等於正觉。果然百分之百的依教奉行，不仅是等於正觉，实际上你可以说等於正等正觉，这个是不可思议，这个法门难得。我们依照这个方法来修行，一定要把这三经，《弥陀经》我们取两种最重要的注解，《弥陀经疏钞演义》、《弥陀经要解》，第二种是《无量寿经》，第三种是《观无量寿佛经》，要把这三经变成我们自己的思想见解行为，百分之百的依从。换句话说，你这一生念佛，决定是上品上生。你能够做到百分之九十，你是上品中生；做到百分之八十，你是上品下生；做到百分之七十，你是中品上生。看你做到几成！做到百分之二十，你是下品下生；完全没有做，那就靠不住了。虽然你天天念佛，靠不住，是一个未知数。能做到百分之二十以上，换句话说，你这个人决定往生，生凡圣同居土。你要做到百分之八十以上，跟诸位说，你往生西方极乐世界决定是实报庄严土，就看你自己了。

　　我们这个讲堂，这三经不断的在这边讲。我自己有非常明显的感触，一遍比一遍殊胜！我自己境界也不一样了，遍遍都不相同，所以充满了信心。这是很难得很难得。今天佛是我们的老师，释迦、弥陀是我们的老师，注疏的大德是我们的引导，接引！这是莲池大师注解的，莲池、蕅益是我们的引导。我们如果能够真正依教奉行，这也是难弟难兄，很难得，太不容易了。眼看你这一生就要到西方极乐世界作佛去了，这个因缘多么的殊胜！这是讲二俱难得。

　　钞【善作善述者，古称文王以王季为父，父作於前，以武王为子，子述於后。今亦不取彼意。】

　　『善作善述』是称赞周朝的三代。现在引用这个，也不取这个意思。

　　钞【略喻佛为父，诸阿罗汉为子，师资道协故。】

　　师资道合才有这样殊胜的成就，殊胜的法会，普度十方世界一切众生。

　　下面这是「称理」之说，这一段文比较长，这里头义理也有相当的深度。

　　疏【称理，则自性王数融通，是佛与弟子俱义。】

　　『王数融通』，「王」就是心王，「数」就是心所。八识是心王，五十一个心所是数。八识比喻佛，五十一个心所比喻弟子，「王数融通」，这是称性来说。「王外无数，数外无王」，心外无所，所外无心，取这个意思。

　　钞【台教云。】

　　天台大师所说的。

　　钞【心王如来，心数弟子。今释谓王者，八识也。】

　　把『八识』比作『王』。

　　钞【此八识者，善恶轮转，繇之主宰，如王御臣，如师率弟子故。数者，五十一心所也。此五十一，一则恒依心起，二则与心相应，三则系属於心，其於八识，如臣向君，如弟子奉师故。】

　　这一段实在讲就是说明六道生死轮回的原理，为什么会有六道？为什么会有轮回？原理就在这几句。『善恶轮转』这是因，六道的苦乐那就是果报。造什么样的因就会得什么样的果报，可是造因受报这主人是阿赖耶识，唯识论常讲「来先去后作主公」。玄奘大师《八识规矩颂》里面讲得清清楚楚，六道里面投胎哪个去呢？阿赖耶识去投胎，去受报。死的时候哪一个最后走呢？阿赖耶识最后走。所以来，它是先，去，它是最后，它是主！六道转回造业受报的主人。我们凡夫不了解，认为这个叫灵魂，我们中国人叫灵魂，佛教里头叫阿赖耶识，也叫做神识。印度外道他也不了解这个情形，他叫它做「神我」，名称不同，说的是一桩事情。

　　『善恶轮转，繇之主宰』，这是说「前六识通善恶无记三性」，换句话说，造善是它，造恶也是它，造作那个不善不恶，这叫无记性，也是它。你造作善一定有善报，你造恶一定有恶报，无记性有一种非恶非善之报，它统统都有果报的。诸位要知道，前六识能力最强的就是第六意识，第六意识是什么？就是我们一天到晚胡思乱想的念头，叫妄想心。你可以想过去、想现在、想未来，统统是第六意识，它想善也想恶。诸位不要小看这个妄想，你想一个念头，你阿赖耶识就落一个种子，这个种子遇缘就要受报。你想善就是一个善的种子，你想恶就是恶的种子，不要等你造恶！想一个恶，你已经造了恶业。「我没做」，没做，阿赖耶识里也有。如果你再要做，你这个恶业的种子力量就强大，你只想还没做，这个力量是比较弱一点，但是同样都是金刚不坏的种子。所以，念头重要！佛经上常说：菩萨畏因，众生畏果。众生到果报来的时候害怕了，菩萨果报来，他不害怕，他晓得怕也没有用，逆来顺受。菩萨怕什么？怕造恶因，怕有恶念，他怕这个。所以说，在起心动念处修行！

　　因此，我们自己想想，我们能不能往生到西方极乐世界去？这个事情不要问别人，自己想想就知道了。从早到晚，我哪个念头最多，哪个念头力量最强，将来就随著这个念头去了。如果我一天到晚贪的念头强，名闻利养、五欲六尘，我样样都要，这个念头很强，换句话说，你来生一定到三途！贪的力量强是饿鬼道的业因，他来生一定作鬼去了。人死了，不一定作鬼，六道轮回，鬼道只是六分之一。为什么说人死了都作鬼？你想想有没有道理？哪一个人不贪，贪心重的将来都作鬼。他现在天天在造贪的这个业，所以死了之后，差不多百分之八十都到饿鬼道去了。所以说人死了作鬼，这个话说得也有道理，也不能说完全没道理。

　　我们要想往生极乐世界，说老实话，我们念念都是阿弥陀佛，心心都是阿弥陀佛，我们造的业是阿弥陀佛的业。造阿弥陀佛的业，六道里头没有受果报的，你看看六道里头哪一道是阿弥陀佛？没有，只西方极乐世界是阿弥陀佛的果报。所以你造这个业因，你将来的果报一定生西方极乐世界。所以想到西方极乐世界的人，我们从早到晚不打妄想，一切善念头、坏念头统统都不要。我们只要一个阿弥陀佛的念头，我们口念佛心想佛，念经想经里面的境界，这个经里面的境界就是阿弥陀佛的境界，「忆佛念佛，现前当来必定见佛」，这就是这么一个道理。所以它是个主宰，它在这里造业，后来一定要受果报。

　　第七识，这是坚固的我执，唯识论里常讲：四大烦恼常相随。与生俱来的烦恼，哪四条？「我痴」，愚痴！因为愚痴，他才执著这个身是我，我见、我执是从愚痴里面产生的，非常的坚固，不容易破掉。「我爱」，与生俱来的；「我见」，我见就是我们现在讲成见，成见很深。「我慢」，总觉得我比别人强，总觉得别人不如我，这个傲慢也是与生俱来的。这四大烦恼，跟诸位说，障道，是根本的障碍。我们既然要想念佛求生西方极乐世界，你要知道西方极乐世界诸上善人没有这四种烦恼。换句话说，我们对於痴、见、爱、慢要努力去把它看淡，你能够淡一分，到西方极乐世界你的品位就高增一分。你这四样都没有了，你是上三品往生。如果你这些东西是一点都没有断，换句话说，你如果真正很幸运往生了，你是下三品往生，中品都不行，你是下品往生。

　　可见得断这个东西不容易，非常的难断。但是在一切法门里面，念佛这个方法实在讲很容易断烦恼，为什么？念佛人不要断烦恼，烦恼自然没有了，为什么？你一天到晚只念阿弥陀佛，其他的念头都没有了，不断而断，这个法子妙绝了。真正讲断烦恼，说实在话，我们拼上一生的命，恐怕一品见惑都断不掉。换句话说，如果不修这个法门，修任何一个法门想在这一生当中成就，都不容易，很难做得到！然后我们才晓得这个法门的殊胜。这个法门从下下品到上上品，正如同善导大师所讲的，咱们是「遇缘不同而有差别」。我们今天遇的缘太殊胜了，无比的殊胜！可以说从民国以来，像我们这样殊胜的缘分，这样殊胜的道场，没有过！过去台中李老师的道场，讲经一个星期只讲一次，我们一个星期四次，而且他所讲的经，许多大乘经统统讲，他没有专讲净土经！我们今天这个缘之殊胜，超过太多，超过民国初年大陆上那些道场，我们今天可以说无比殊胜的因缘，大家真的身在福中不知福！所以只要自己能觉悟，自己能够忏悔，能够依教奉行，往生西方极乐世界人人有把握。

　　五十一心所，这是唯识论里头常讲的，「遍行」五心所，「别境」五心所，「善」有十一个心所，「根本烦恼」有六个心所，「随烦恼」有二十个心所，「不定」有四个心所，这在《百法明门论》里面讲得清清楚楚。从五十一个心所里面，我们很容易的看出来，善心所少，就十一个，恶心所多，有二十六个，六个根本烦恼、二十个随烦恼，数量是恶多善少！力量上讲，也是恶势力强，善力量弱。所以一个人往坏的方面走，容易，往好的方面走，难！根本的原因就是心所多寡强弱很明显的摆在那里。所以一个人能够断恶修善，能够老实念佛，这是大善根大福德大因缘，不是偶然的事情。正如同古德所说：无量劫来希有难逢之一日。这一日什么？我们善根、福德、因缘这三个统统现前，这个因缘难得！不只是百千万劫难遭遇。我们今天这三个因缘聚会，遇到这个法门是「因缘」；我们自己有善根，「善根」是你能够相信，你能够理解；你有福德，有「福德」是你真正肯发愿，真正肯依教修行，这是福！福德不是说你在今天社会上有地位、有财富，不是这个，那个福报等於零，死了以后一样都带不去！真是像《行愿品》上所讲的「万般将不去，唯有业随身」，一样带不走！所以你能够信解，你能够发愿念佛，这是最大的福报，因为这个你统统带得去的。

　　五一十心所，为什么叫心所法？因为它「恒依心起」。实在说，这五十一类心所法就是心理的作用，所谓「八识是体」，这五十一种是八识所起的作用，用不离体，所以它是依心而起。离了心，哪有心所？没有心所。离了体，不会有作用的。这是从它起作用上说的。第二『与心相应』，用不离体，体不离用，决定是相应的，所以「恒与心王相应而不离」。『系属於心』，它是属於心王的。譬如八识，阿赖耶识有五个心所，就是五遍行，第七识有十八个心所，前五识有三十四个心所。第六意识最多，五十一个心所，它是完全具足了，所以第六意识的功能最大，唯识论称它罪魁祸首，六道轮回是它制造的，可是成佛作祖它也是第一大功臣。我们今天念佛，用什么心念佛？当然是第六意识念佛，这个功就大了。往生西方极乐世界成佛作祖也是第六意识。换句话说，今天我们自己要把这个事实真相搞清楚，我们怎样去运用第六意识，我们是用它来造业？还是用它来念佛？你要是用得适当，那就是成佛成菩萨；你要是用得不得当，你果报就在三途，就看你自己怎么个用法。

　　钞【又智觉云：十大声闻，皆是自心十善法数。毗昙偈云：欲想更乐慧，念思及解脱，作意於境界，三摩提以痛。】

　　这是《阿毗昙论》上一首偈子。『智觉』就是永明延寿大师，是我们净土宗第六代祖师，阿弥陀佛再来的。诸位看《弥陀经要解》，宝静法师的《亲闻记》，它里面就把这个公案引用得很清楚，而是圆瑛法师的《讲义》里面没有提到，宝静法师讲义里头引用了，说明永明延寿是阿弥陀佛再来的，这个事情是真的。他老人家说『十大声闻』就是释迦牟尼佛的十大弟子，它是表法的，它代表什么？代表『自心十善法』，代表自心十善。

　　『欲想更乐慧』，「欲」就是别境心所当中的欲。欲，拿我们现在的话，就是欲望，欲所乐的境界里面生起一种希望，生起希望在四缘里面来讲就是所缘缘。「勤依为业用」，勤就是勤奋，它起了作用，作用是它要努力去追求，希望得到，这在四缘里就是无间缘。因为心所法是通一切法的。像我们今天，有没有欲？有，我们有欲望。我们的欲望是什么？是希望生西方极乐世界，是希望见阿弥陀佛，这是我们的欲望，这就是我们现在念佛人的所缘缘。我们有这个欲望了，我们要努力去追求，忆佛念佛，不间断、不夹杂，这就是精进，这就是勤奋！一定要这样做法，我们才能成功。不但世缘我们要放下，不要去想它，不要去念它，因为你想这个、念这个，业报在六道，你天天在造六道的业。决定不想，决定不理会它，念念只想阿弥陀佛，念念只想西方极乐世界，这样就行了。

　　我现在除了念佛之外，我念佛可能念的没有诸位那么多，我看经看得多，我专看净土三经，目的是想把这经讲得更好，更有说服力，使大家听了都能接受，将来大家统统都往生了，这好事情！我做梦都在那里讲经，这就是养成一个习惯了。讲经，一切疲劳都没有了，我一天在讲台上讲八个钟点九个钟点，愈讲愈有精神，不讲一点精神都没有，当然这是三宝加持。忆佛念佛非常重要，读经也是想佛，口虽然没有念，心里在想佛，想极乐世界的境界。这就是欲想更乐慧。

　　「想」是遍行当中的想心所，「於境取相为性，施设种种名言为它的业用」。我们今天想西方极乐世界，想阿弥陀佛也是如此，极乐世界是个名号，阿弥陀佛也是个名号，从名号就要想到实际上的境界。「更乐」就是遍行当中的触心所，「受想思等所依为它的业用」，心心所要接触这个境界，换句话说，我们应用在这个法门里面，我们念念不舍。「慧」是别境当中的慧，这个慧是拣别的意思，就是你有能力判断，你有能力取舍。我们今天在一切法里头，我们取西方极乐世界，我们取持名念佛，我们在千经万论里面只取净土三经，这是无上的智慧。

　　所以我劝同修们，你们如果能够真正放下，那你是百分之百的在真修，你是修上品上生，百分之百的放下了。不但是世间法放下，连佛法统统放下，我就念一本经。所以我劝大家念《无量寿经》。你们先把《无量寿经》念三千遍，其他的什么都放下，三千遍念完，你心定下来了，你得到念佛三昧，你开智慧了。如果你一天念两遍，五年的时间就完成，你五年的时间能修得上品上生。五年之后，你的辩才无碍，世出世间一切法，你六根一接触就通达；绝对不是像现在今天读这个经，明天研究那个经，他研究六十年决定不如你五年的功夫，为什么？你五年专精，你与真如本性相应。那个人搞一辈子，他都在那里胡思乱想，妄念纷飞，定慧全无，没有用处的。

　　我们看看古来大德的教学，往往这个学人亲近一个善知识，善知识就是叫他在寺庙里头做些粗活，从来也没有教他什么东西，做个三年、五年实在不耐烦了，去见老和尚，「我到这里求法的，搞了这么多年，你一样也没教给我。」老和尚对他笑笑，他就开悟了，为什么？老和尚在生活当中那个就是戒定慧完全在里头，教你什么？生活里面去体验、去磨练，把你所有的习气毛病统统磨练得干干净净，你心清净，慧就生了，慧一生，一接触佛法就通，哪里要这么样讲解，不需要！一接触就通达了。所以大家不求真正的智慧，求什么？求世智辩聪，这是大错特错！

　　我们想弘法，弘法这个事情绝对不是世智辩聪能做得了的，世智辩聪去弘法，免不了有错误，你会把经讲错，把意思错会了。你一心念这部经，你一心弘扬这部经，决定不错，三宝加持。你读的时候会开智慧，就是有悟处，你给人讲的时候也有悟处。这个悟处一方面是从你定中得来的，是你自己所修的三昧；另一方面是阿弥陀佛、观音、势至加持给你的。因为你讲的时候没有去准备，或者你所准备的跟你上台所讲的完全不一样，上台不晓得怎么讲出来的，那是里面的三昧、外面的三宝加持，这种力量出来的。绝对不是世智辩聪能办得到的。所以我教给诸位，这是一个正确的方法、正确的方向，你们要不相信，是你自己没福报，你自己有障碍。所以大家要想念到一心不乱，要想成就念佛三昧，要想得慧解，要想利益一切众生，你一定要一门深入。你能把一切放下，这就是定；天天念经，从头到尾念一字都不漏，一句没有念颠倒，一个字没有念错，这就是智慧。所以念经是戒定慧三学一次完成，这个话我讲过很多遍了。为什么不去念经？

　　修行要一个很健康的身体，没有健康的身体不行，健康的身体也是自己修得的。去年从新加坡回来，松年老和尚教给我们一个方法，我记得在讲堂跟大家说过，但是我不晓得你们有没有去做。这里有一次，新加坡的同修请我吃饭，演培法师作陪，演培法师年岁大了，七十二岁，身体很不好，很多毛病。松年老和尚他八十多岁，鹤发童颜，头发白了，皮肤就跟小孩的皮肤一样。他把手臂拿出来，你看看我的皮肤细嫩！所以他就教给演培法师，他说：我教给你一个方法，你回家去学三个月，保险有效，你什么病都没有了。方法很简单，就是一杯开水，晚上准备好，准备好一杯开水，到第二天早晨起来，不要洗脸、不要漱口，一起来一下床就喝这杯水，站著稳稳的，站在那个地方，面向东方或者向东南方，就是太阳出来的方向，面向这个方向，这一杯水端在这个手上，喝三百口，不能多也不能少，每一口都要咽下去。他说：你只要这样去喝，喝三个月，你什么毛病都没有了。百病不生！没有病的人延年益寿。

　　他说他自己活一百三、五十岁是不成问题的，他自己都有这个把握，真是容易！但是要有耐心，为什么？这一杯水喝下去，我试验了一下，我试验这三百口要四十五分钟，喝的时候把一切念头统统放下，一念都没有。实在讲，他这个东西就是修定，这一杯水端在手上，站在那里不动，站四十五分钟，这修定！每一口一点点，你要是一大口，几口就喝光了。一定要喝三百口，不能多也不能少，每一口都要咽下去。所以我想，第一个他心里一念不生，这就是修定，三百口每一口记得清清楚楚，实际上就是禅宗里面修数息观，第一口、第二口、第三口，这就是修数息。同时使内脏运动，因为你每一口咽下去，内脏在运动，水是清洗内脏。清洗内脏、内脏运动再加上这个定功，他怎么会没有效果？我今天把这个方法再一次的传授给你们，延年益寿，百病不生。

　　忆佛念佛，我们都是上上品往生。所以，我们所求的是上上品。从前我们因为对教理不透彻，只要下下品往生就可以了，现在我们了解了，不干那个傻事情，我们要上上品，为什么？上上品的机缘，我们个个都有分！十地菩萨到西方极乐世界不离念佛，他是信愿持名往生的，我们今天虽然是博地凡夫，我们也是信愿持名，我们用的方法跟十地菩萨一样，到西方极乐世界，我们待遇说不平等，不可能的事情！那我们到西方极乐世界也要罢工，也要请愿！不可能的事情，我们方法一样！所以那个世界是平等世界，凡是往生到那里都圆证三不退，道理就是在此地。希望大家要努力，不要小看了自己，不要轻视自己，也不可以傲慢，晓得一切法是平等法，认真的去修普贤十愿，我们刚刚讲过，《无量寿经》一开諯，那些菩萨修什么？统统皆遵普贤大士之德，换句话说，没有一个不是修十大愿王的。所以十大愿王我们必须要讲求，我们认真努力的去做。这是这里面的「慧」，这智慧断疑生信，智慧的选择。

　　『念』就是别境当中的念，我们拿这个心所，我们来念佛，我们把这个佛号，六个字也好、四个字也好，念得字字分明。我们想阿弥陀佛，我们想西方极乐世界，这个境界清清楚楚。要想境界清楚，经就不能不熟。现在大家《弥陀经》大多数都会背了，我们第二步是要背《无量寿经》，《无量寿经》念三千遍以后，再去念《观无量寿佛经》，《观无量寿佛经》讲方法讲因果，你只要明了就行了。将来有时间，我们再把《观经》细说一遍，细说得利益是最大的。

　　『思』，是遍行里面的思心所，五遍行是作意、触、受、想、思。实在讲，这个思就是造作。我们中国的文字是一种智慧的符号，你看「思」，什么叫思？心里面起了分别，有界限了，「心」上面划个「田」就是有界限，心里头有分别、有界限就是思。思是造业，「想」不造业。想是「心」里有个「相」，相出来了，你还没有分别，不造业；思就造业了，思就有分别了。我们不造六道的轮回业，我们造净业，造往生西方极乐世界的净业，我们去思想阿弥陀佛，思想西方极乐世界的境界。

　　『解脱』，就是自在的意思。『作意』，就是我们现在所讲的注意，这是五遍行里头第一个心所。它的意思实在讲就是警觉，宗门里常说：不怕念起，只怕觉迟。觉就是作意。我们今天时时刻刻提高警觉的心，警觉心就是让我们念佛，不要把佛号断掉了。所以念佛实在讲它的秘诀就是不间断、不夹杂，这两点都不容易做到，特别是不夹杂，是最难做到的。譬如念佛的人，又想去研究别的经论，又想去修其他的法门，这叫夹杂，善导大师所说的。还有《西方确指》觉明妙行菩萨所讲的，一个念佛的人又去看经、又去念咒、又去拜忏、又去做法会，又说一些没要紧的闲话，这都叫做夹杂。

　　夹杂的人修行，一万个当中难得有三、五个往生，他不是专修！专修的人是决定往生，万修万人去，一个都不会漏掉的。所以杂修不如专修！千万不要误会那些人是大通家，博学多闻，错了！那些人修到后来什么都不是，还得六道轮回。如果你度众生心切，你就专修念佛法门，你就度了无量无边的众生，一句话不说就度无量无边众生，为什么？身教，你做一个模范给人看！这是真正觉悟者。你走的时候自在，预知时至，表演一下，必要的时候开个往生大会。

　　香港何东爵士的夫人，何世礼的母亲，临走的时候就是开往生大会。老太太念佛，她的儿子、媳妇都是虔诚的基督教徒。她在生的时候从来没干涉，因为信教自由！临终的时候表演给他看，通知她的亲戚朋友，什么时候到她家里来，到她家里来送她往生。最后走的时候，把她一家人叫出来，「你们一生信教，信教自由，我绝不干涉，今天我到西方极乐世界去，你们总得念几句佛号送送我，这一点总可以吧！」一生没有任何要求，就这一点要求，家里人没有话说，也恭恭敬敬念佛，念了不到十五分钟就走了。所以她一家人从基督教转过来念佛了，为什么？亲眼看到的。这一下就把他们从基督教里度回来了，都念佛。

　　她那个是开往生表演大会，这个真高明！这是弘法，我们一生舌头都讲破了，不如她那一招厉害！你看她那一招，电视、广播、报纸到处都刊登，那个效果多大！不信的人，看到他也相信，你说那个效果多大？所以弘法利生劝人，不在天天唠唠叨叨的，真有效果，一招就把他感化过来了，就叫他回头。何东老太太可以做得到，实在讲每个人都可以做得到，就是你们愿不愿意做就是。愿意做，个个都做得到！如果我们在台湾，每年都有人时节因缘到了，每年开好几次往生大会，这个净土法门马上就抬起来了。所以平常要警惕自己要专，不夹杂、不间断。

　　『三摩提以痛』，「三摩提」是梵语，翻成中国意思就是定，「於所观境令心专注不散为性」，定以开智慧为业用。定就是专一，我们决定取这个法门，我们这一生决定不改变，我就这一门修到底，这就是定。不夹杂、不间断就是定的样子；你杂修，定就没有了。「痛」，是五遍行里面「受」的意思，它用这个字来表示，就是接受，就是领纳一切的境界。我们在生活当中，我们一生有顺境有逆境，顺逆境界现前，我们都要接受。接受的时候，我们不要在这里面产生喜怒哀乐，这就是智慧。顺境里面不要起欢喜心，逆境里面不要生烦恼，为什么？境界里起了喜怒哀乐，你那个佛号就念不成，西方极乐世界也去不成。我们的目的是在西方极乐世界，这地方顺境虽然好，我不贪爱，留不住我们，我们还是到西方。逆境里面，我们不起烦恼、不起瞋恨，我们晓得再坏的环境，我短短的也不过是受个几年、几十年就过去了，我后来的环境大好！千万不要为这个短短的逆境造成障碍，这个才有智慧。

　　钞【是知大迦叶者，心欲数，以志存出要，善欲心发，舍世恶欲故。富楼那者，心想数，以想则分别，辩才无碍故。】

　　这是举十大弟子来作证明，他们代表「自心十善法数」，这是列举几个例子。迦叶尊者，『心欲数』，是说他修苦行，他只有一个目的，希望超越六道生死轮回，希望证得大涅盘之果报，所以他能够舍弃世间的五欲六尘，他能放得下。

　　富楼那尊者，『心想数』，他著重在想的心所。富楼那尊者是说法第一，迦叶尊者是头陀第一，苦行第一，清心寡欲，他也代表佛法修行的根本，清心寡欲。欲望少，需要就少，所以他生活简单，「於人无争，於世无求」，所以他摆在第一个是有很道理的。富楼那尊者「演说苦空无常，深谈实相」，所以在心所里面想心所为先，这个想心所起作用。因为想，他才能「观机说法」，成就辩才无碍。

　　钞【迦旃延者，更乐数，以问答往复，更相涉入，论议不穷故。】

　　迦旃延尊者是十大弟子里面「议论第一」，我们今天讲辩论，辩论第一。因为在辩论的时候，他一问一答，问得巧，答得也妙！这个是随机应变，不像演说，演说可以先准备一个演讲稿，有备而去。辩论没法子准备，不晓得人家问什么问题，不知道人家拿什么东西来辩论。所以这是真正智慧辩才，随机应变，所以他得的是法乐。

　　钞【乃至慧舍利弗，念优波离。】

　　『舍利弗』智慧第一，他是「得无疑解脱」，换句话说，舍利弗的智慧从哪里来的？他一切的疑虑断掉了，他没有疑。没有疑，只有正信，这是舍利弗修行的秘诀。我们今天对这个法门深信不疑，一丝毫怀疑都没有，决定选择这个法门，修学这个法门；对於其他法门，我们一律赞叹、称赞，我不学。哪一个人学，我们都赞叹，我们都欢喜，我们不学。不管人怎么称赞那个法门怎么好怎么好，我们无动於心，我们也同意他的说法，可是我们绝对不生起一念想修学的念头，这叫正信，这是大智。『念优波离』，优波离尊者持戒第一，因为他受持戒律、正念分明，所以称「念第一」。他能够约束身心，不犯戒律。

　　钞【思罗睺罗，解脱善吉，作意那律，三摩目连，痛阿难等。痛者，受也，领纳意也。】

　　『思罗睺罗』，罗睺罗尊者一天到晚游玩，他修行的功夫佛知道，别人不晓得，他是密行第一。他修行不重视外表，所以你在外表上看不出来，他完全用内功，玩耍游戏里头真正在用功，密行第一，所以叫「思罗睺罗」。为什么？如果不是正思惟，他不能成就。所以在游戏玩耍当中，正思惟。『解脱善吉』，「善吉」就是须菩提尊者，解空第一，所以《般若经》里面有他，《金刚经》，佛就是对须菩提尊者说的。『作意那律』，阿那律尊者，他是天眼第一。因为作意才能显现出神通；不作意，他就没有这个能力。作意是注意，他这一注意，就有这个能力现前；不注意，所谓视而不见，听而不闻，没注意！阿[少/兔]楼驮一注意的时候，他这个天眼的能力能看到三千大千世界。

　　『三摩目连』，目连神通第一，神通从定当中得来的。换句话说，目犍连尊者神通第一，也就是说他是禅定第一，定中才能现神通。『痛阿难』，痛是受。阿难多闻第一，他得的是「文字总持，领受不忘」，他能够接受，佛讲一遍，他就记得清清楚楚，永远不会忘掉。这个地方，『痛』，就是『受』的意思，『领纳』，接受的意思。

　　钞【王必具数，数必归王，此二相扶，而取开悟。若王若数，不出自心，但得一心，王数俱尽。】

　　『王』与『数』，统统包括在『一心』当中。这四句是总结，开始是一念无明，把自己的真性迷失了，变成八识，从八识又生五十一个心所，就好像空中生云雾，海上起波涛。现在我们能善於应用心心所，我们必定能开悟，烟消云散！到最后只剩下一个真心，「唯一真心」，这就是本经里面所讲的一心不乱。由此可知，大众聚会的意思，从「称性」来说，也结归到一心不乱。我们今天就讲到此地。