find_move

01-003-0136 主講人 : 淨空法師
jump  

阿弥陀经疏钞演义  (第一三六集)  1984/12  台湾景美华藏图书馆  档名:01-003-0136

  请看《阿弥陀经疏钞演义会本》,第二九五页:

  钞据此,则三经详略为别,此但言七重,彼言数千百重;此但言罗网,彼言罗网之中,出天宫殿;此但言行树,彼言行树之中,现大千界;又此言四宝,彼言七宝。盖今经略示,彼经详陈,以简摄繁,取文省故,文虽不足,义实无欠。】

  这一段给我们简单的说明净土三经详略不同。三经以《阿弥陀经》最为简略,所以古时候这些祖师大德们将这部经列为朝暮课诵,就是取它简要。文字虽然简略,意思并没有欠缺,这是我们要知道的。莲池大师称《无量寿经》跟《弥陀经》为大本、小本,这两部经完全相同。大本就是《无量寿经》,讲得非常详细,何况《观无量寿佛经》里面有些地方说得更为详尽。古德也常常劝勉我们,要想了解西方极乐世界,至少要三经合参,就是这三部经合起来看,你就能看到圆满,看到具足的庄严。

  钞如灵芝云。】

  灵芝大师是宋朝时候的人。他说:

  钞七重栏楯,凡佛菩萨住处皆然。】

  『凡』,凡是。只要是佛菩萨的住处,都有这样的庄严。

  钞非谓一国只七重也。】

  不要以为西方极乐世界就是这么七重,可以说是家家户户都有栏楯围绕。「七」是表法的意思,代表圆满;圆满就是如意才圆满,我自己想怎样就变化怎样,这才圆满。西方极乐世界依报的殊胜,都是随心所欲自自然然化现出来的,用不著我们去设想,用不著去计划怎么样建设,不必!这是随心所欲自然化现。

  钞则知数百千重者,多种七重积而成之,七七相重,重重无尽也,余可例见。】

  这几句话说得就很明白了。下面大师给我们略提表法的意思。

  疏又皆言七者,表七觉支、七圣财等。】

  它有表法的意思,这是我们应当知道的。『七觉支』,就是七菩提分。

  钞七觉见后。七圣财者。】

  咱们现在过年了,见面都是恭喜发财,我们学佛的人也要发财,要发『七圣财』。七圣财一发,你至少已经证到菩萨的果位;不是菩萨果位,不能具足这七圣财。七圣财,「七」是七条,「圣」是圣人,「财」是财宝,圣人的七种财宝。这个地方举出它的名目:

  钞一信。】

  第一是『信』。《百法明门论》讲,「信」是十一善法里面的第一个。这个字怎么讲法?它的注解很简单,「於实德能,深忍乐欲为义」。於三桩事情:第一个是真实,第二个是德,第三个是能。真,实在讲是法身理体,德是讲相,能是讲作用,就是体相用。他不讲体相用,讲「实德能」,这个意思讲得很深,唯有性体是真实的。性体是什么?宗密大师《普贤行愿品别行疏钞》,他将清凉大师序文开头的第一段,讲得非常的深刻透彻,讲到一真法界。一真法界是什么?大师引经据典给我们说出来,「法界就是一心」。我们在讲席常常提示这个法门的殊胜,一真法界是所证,是如来果地的境界。一心是能入,一真是所入。我们这个法门目标就是「一心不乱」,可见得这个法门是直接证入一真法界。证入一真法界就是明心见性,就是彻证无上菩提,就是这么一回事情。所以这个法门是成佛的第一法门,无比的殊胜。这是我们要相信,换句话说,一真是果,一心是因。现在我们特别要注重的,就是你要相信一心;你能相信一心,你才会肯真正发心去修一心。这一心是真心,真心流露,《楞严经》上所讲的「常住真心,妙净明体」,就是说的这个。

  我们要发心去修,发心去证,「证」是证实。用什么方法?就用持名念佛的方法。换句话说,你要真正明白这个事实真相,晓得这个道理,晓得这个修行的方法。心里面有妄念,这不是一心;没有妄念,什么念头都没有了,那是无明,也不是一心。一心里面,决定没有妄念,也没有无明,它是灵明觉知的真心现前。凡夫有妄念,所以不能证得。四禅天、四空天,人家是很深的定功,没有妄念了,但是有无明,也不能证得。诸位要了解,这一句阿弥陀佛,可以断妄念,又可以破无明。二六时中,就是一天到晚,心里面只有一句佛号,没有妄念了,用这句佛号代替所有的妄念,又没有无明,这个佛号清清楚楚明明白白,你看看这个法子多妙!诸位要晓得,不念佛,他不是堕在妄念上就堕在无明上,这是决定的道理,这个东西不能成就。这个是要相信,相信我们真正修一心不乱,真正发心去修。

  要相信「德」。德,在佛法总纲领来说,说成为三德:法身德、般若德、解脱德,三德秘藏。浅而言之,「德」就是善行,善行虽然不是德,善行是德行的根基。念念我们希望能利益一切众生,不求自己的利益,这是「德」,儒家所谓仁,推己及人,己所不欲,勿施於人。如果社会上每个人都有这个观念,这个社会是祥和的,这个社会决定不会有动乱。今天这个社会许多人的确迷惑了,念念只争权力,佛法里面告诉我们,权力需要争吗?不需要。我们只要好好的种因,果报自然收获。

  凡事有因有果,我要善果一定要种善因;不种善因,希求得善果,在佛法里讲「无有是处」,找不到的。我们看到人家发财了,学佛的人绝不羡慕,为什么?晓得他过去世当中多行财布施,他种的这个因,现在他自然得到。想发财的人很多,天天在那里想,他能发吗?发财毕竟还是少数人。纵然用非法手段得来的财富,还是他命里头有的。譬如抢劫银行,他抢了几千万,我们去抢,抢得到抢不到?抢不到!可见你命里没有,抢都抢不到。命里面没有,一抢马上就被人抓去。能抢得到,还是他命里有的;他命里有,不抢,他还是会得到那么多,你说这个冤枉不冤枉?所以古人说,真正懂得因果报应,「君子乐得作君子,小人冤枉作小人」,所以一定要懂得因果报应。

  你看印光大师,这是距离我们最近的一位大德,一位祖师。他老人家一再的劝勉我们,一定要叫众生相信因果报应,人人都能相信因果报应,天下太平。每个人都守本分,都肯去种好因。不懂得因果报应的,生活很苦;懂得因果报应,那就快乐,知足常乐!内心仁慈,一片祥和,他怎么不快乐?所以一定要知道「德」的重要。更应当明了,我们自己的德能跟佛没有两样。佛在《华严经出现品》里面说:「一切众生皆有如来智慧德相」,都有!为什么我们现在没有?「但以妄想执著而不能证得」,这句话把我们的病根说出来了。我们有妄想执著,所以你的如来智慧德相虽有,不能现前。什么时候把你的妄想执著断掉,你的智慧德能统统现前,跟一切诸佛没有两样,罗汉、菩萨也比不上你。

  我们对於「实德能」要明了,要认识,要欢喜,这叫「信」。我们再回头来看,「实德能」,这一句阿弥陀佛名号里,这三个意思统统具足。怎么晓得它具足?古德在经论、经书上告诉我们,我们这个念佛,能念之心就是始觉,所念这个佛号是我们的本觉,所以一心称念的时候就是始觉合本觉,始本不二,这叫做究竟觉,究竟觉就成佛了。所谓「一念相应一念佛,念念相应念念佛」,这个我们要相信。

  你真正相信了,你才晓得世出世间一切法没有念佛殊胜,一切事情里面没有比念佛更快乐,念佛的人是世出世间第一等幸福之人,这个我们要「信」。你要是肯相信,那你就发了财,为什么?真发财了,我跟你讲不是假的,这个法门叫难信之法,你要真正肯信,十方诸佛都恭喜你,都来庆贺你,你这一生决定成就,这一生决定作佛,决定超越三界。所以你要相信这个经,要相信这个道理,要相信这个境界,要相信这个方法。「七圣财」里头第一个,我们才真正具足。

  钞二戒。】

  第二是『戒』,《百法论》里面给我们提出它的精神,「防非止恶,洁净身心」,这就是戒律。防是防止,防止一切过失。过失里面包括思想、见解、言语、造作,包括这四大类。这里面如果有错误,我们要预防,有过失我们要知道立刻禁止。修行人讲功夫、讲好相,什么是功夫?什么是好相?你每天见佛了,每天看到莲花,每天看到这里放光、那个地方动地,跟诸位说,那你就快著魔了,那不是好相。真正的好相是什么?每天都发现自己的过失,这是真正的瑞相,真正的好相。

  所以一个真正修行人,天天发现自己过失,他发现他才能改,改过就叫做修行。「修」是修正,「行」就是错误的行为,把错误的行为修正过来,这叫修行。如果我们一天都没有发现自己的过失,换句话说,你这一天没修行。一年都没有看到自己过失,你这一年也没修行。诸位要记住,修行决定不是每天早晚去念经、念佛、拜佛,那些是形式,表面功夫。这些形式的方法一定要用在实际上,知道自己过失,想错了、看错了,话说错了、动作错了,把它修正过来,这叫修行,这叫真正的功夫,使我们的身心一天比一天清净,一天比一天庄严,这就是戒的意思。

  我们看到现在有许多学戒律的,自命为戒律很精严,每天诵戒,每天研究《戒经》。可是我们看看他的想法、看法、做法与戒律的精神相违背,贡高我慢,瞧不起人,这就错了。贡高我慢,这就是大病,这就是错误的想法、错误的看法、错误的做法。他不能把它修正过来,那叫什么持戒?这样的持戒,释迦牟尼佛看了都会流眼泪。戒律本来是帮助你除去毛病的,现在持了戒反而增加毛病,这种人麻烦大了。这是不了解戒律真正的精神,不晓得怎么做法。

  六祖大师这也是一语道破,「若真修道人,不见他人过」,自己真正谦虚。像善财童子五十三参,你看五十三位善知识那都是大菩萨,每一位菩萨都是自谦而尊人,自己谦虚尊重别人,那就没有过失了。从形相上来讲,我们能把五戒、十戒做好了、做到了,那就相当的圆满,要真正发心去做。

  钞三闻。】

  第三是『闻』,这是讲「多闻」,它的意思是广博通达,所谓博学多闻,《四弘誓愿》里面「法门无量誓愿学」,前面那个戒就是「烦恼无尽誓愿断」。这一条我们在讲席里面也常提醒诸位同修,要想真正成就,一定要师承,没有师承,想自己成就的,跟诸位说没有这桩事情,看你相信不相信?你要不相信,你去念《六祖坛经》。《坛经》里面,玄策禅师对永嘉讲:「威音王已前即得,威音王已后,无师自悟,尽是天然外道。」威音王以前,你自己修行成就还能说得过去;威音王佛以后,如果说没有师承,自己学出来的统统是天然外道。威音王佛,在经典上所讲的,是久远劫以前的古佛。这实际上就说明佛法一定要有师承,没有师承,实在讲非常危险。

  我们自己修错了,将来堕落,自作自受,那还没什么话讲。你如果领导别人,指导别人,你把别人的路统统指错了,这个要负因果责任。古人讲:错下一个字转语,堕五百世野狐身。说错一个字要背这样大的因果责任,这怎么得了!人家来问我们路,指路,自己没有确切的把握,不认识路,怎么可以随便指示别人?现代这个社会无师自通的人太多了,这个不是好现象,这是天下大乱之相,不是兴旺之相,是衰相。

  所以学佛一定要有师承,也就是一定要遵守老师的教导,才能成就。特别是戒律,最近我讲戒律都是讲老师的教诫,不能听从老师的教诫,自作主张,那还谈什么戒律?佛经里戒律,你统统都把它做到了,你不尊重老师,什么都没有了。尊师重道,尊师是戒律的地基,好像盖房子,这是基础,佛讲那个戒律是高楼,你没有基础,哪来的高楼大厦?不可能的事情。所以师道非常的重要。

  博学多闻是有阶层的,不是一开头就能学得到。博学多闻在佛法里面讲是后得智,不是根本智,后得智从什么地方来?从根本智来的。好像树一样,它先有根,然后有本,本就是主干,然后才会分枝,才会开花结果。所以,枝条花果都从根来的。根本智从哪里来的?根本智从清净心生的。佛告诉我们「因戒生定,因定开慧」,你没有定,哪来的慧?没有定的慧是邪慧、狂慧。所以慧一定建立在定的基础上。

  所以师承跟一个老师,老师教你什么?老师就是训练你的根本智。根本智,《般若经》上讲得很好,「般若无知」,那就叫根本智。无知是什么?就是定。它起作用的时候,「无所不知」,般若无知,无所不知。所以你要想开智慧,先要求无知;你不能先求有知,从有知里面去求,永远求不到真智慧。无知怎么求法?古人教我们念经。念经就念一部经,这部经念个十年八年,心定了。这十年、八年是修根本智,就是修清净心,这是修定、修慧。

  同时,在这个基础的时候要多多的修福,修福什么?修忍辱,修布施。布施就是放下,放下自己的分别执著,放下自己应当有的享受,去为他人服务,舍己为人,这是修福、修布施。要修忍辱,为什么修忍辱?因为你没有忍辱不能得定,忍辱就是要修耐心,顺逆环境自己都能忍受得了。在六度里头,这两样非常重要。譬如一部经叫你念上十年、八年,这要有很大的耐心,真正心定下来了。

  现代人常讲,我们生在现代的社会,这社会千变万化,我们很多事情不能不知道。这个话说得好像也满有道理,实际上有没有道理?完全没道理。这个话谁说的?魔王波旬说的。为什么?他怕你心定下来,怕你有智慧。所以天天叫你接触现代的资讯,叫你满脑袋是胡思乱想,叫你整天生活在妄想、妄念之中,你永远定不下来,佛也念不好,经也念不好,这没道理!真正修道人要怎么样?跟诸位说,不能看报纸,不能看电视,不能听广播,你能把这些东西统统断掉,心清净了,你心真定下来了。心真定下来,跟诸位说,就有智慧。这个事情你一接触,你马上就有判断力,你就晓得这个事情应该怎么处理。定是主宰!

  今天世界这么乱,没有人能解决,为什么?每个国家元首头脑都乱七八糟的,知道的事情太多太杂,这个人也麻烦大了。从前我们中国作皇帝的,他修什么?他修清净心。你看皇帝戴的帽子,前面是窗帘,看东西不要看太清楚,他心清净;看清楚,他就乱了。那个帽子,旁边还有两个棉花球,塞耳朵的,听东西也不能听太清楚。他才能把舵,才能决策,为什么?他心清净。大臣们提供意见,他最后来判断、来决定,他头脑清醒,这个非常重要!我们不读佛经不晓得这个道理。所以这世界再乱,我不乱就行了,我样样看得清楚,样样看得明白。这就是说明「闻」,开始修根本智是一部经里头下功夫,决定不可以博学多闻,那你搞错了意思,博学多闻是以后的事情,根本智得到了,然后才开始博学多闻。

  出师了,在老师那里毕业了,毕业之后才是博学多闻。你看善财童子,善财童子的老师是文殊菩萨,他在文殊菩萨会下成就根本智,然后才出去参学,出去五十三参。他要是没有得根本智,他哪有资格去参学?没资格。所以师徒非常不容易,非常之可贵。有很多老师一生遇不到一个学生,那他这个法就传不下去了。一个好的老师一生只传一个人、二个人,这种情形很多。一个老师能传很多个学生,那个法缘太殊胜了,像六祖大师,在中国史无前例,六祖之前没有,六祖之后也没有,他传了四十三个人。从达摩到中国来,每个人一生只传一个人,都没有找到两个学生的。五祖是有两个,神秀一个,六祖一个;五祖以前都是一个。所以非常非常不容易。跟定一个老师没有十年、八年不行,所以他那个毕业标准就是得定慧,得根本智。然后这才出去,那是博学多闻,出去参学了,成就后得智。先修根本智,后修后得智,这个是宝。

  我们今天这里提倡的,现在人常讲「不老实」,包括我们自己也是的,看一本书看了无味,还得找别的书来看,这就不老实,所以我们这个范围扩大一点,《净土五经》、《净土十要》,如果再不够,加上《印光大师文钞》,不能再开放了;再开放的时候,你这一生就没有指望。所以说最容易成就你,死心塌地念一种,就是在五经、十要里面去选,你自己喜欢哪一种,你选哪一种。这一种选定了,你经常不断的去念诵,不要求解,你就是这样去念,你念上几千遍。为什么念这么多遍?没有别的,就是叫你心定,用这个方法帮助你得定,这就是训练定、训练根本智。这个定跟根本智的修行方法,就是这个。根本智现前了,那个时候博学多闻,这个完全开放了,所以开放是有条件的。如果根本智没有得到就开放,那这个人糟蹋掉了,他这一生决定不可能有成就。

  钞四舍。】

  第四是『舍』,舍的定义,那真是一切放下,一丝毫都不沾染,一丝毫不牵挂,这个心真正干净了。我们心里还有一丝毫牵挂,这就没有舍,你舍得不干净!不舍,有什么不好?不好的事情太多了。你要不肯舍,换句话说,你烦恼断不掉,你三界出不去,你生死不能了脱,这个事情麻烦大了。所谓「一切尽舍」,我把这句话说得再明白一点,说得清楚一点,就是心里没有一丝毫牵挂,这就叫真舍。六祖能大师说,「本来无一物,何处惹尘埃」,这就是舍尽了。这个不容易做到,说得容易做很难,一定要有慧解,晓得万法皆空,知道无常无我,你才真正能放得下。

  这个世间没有一样是自己的!这真正要觉悟。你以为这个是自己的,那个也是你的,跟诸位讲,妄想分别执著,全是假的。连自己这个身体都不是自己的,身体里面,我们无数的细胞新陈代谢,坐在这里一个半钟点,不知道死了多少细胞?又有多少细胞生了?哪是你的?哪是自己?身都不是自己,何况身外之物?所以要放下,要把妄想执著舍掉。佛菩萨跟我们凡夫不一样的地方,就是他真的舍掉了。我们今天作凡夫,我们不肯舍,我们样样都在执著,这一切假的都把它当作真的,这亏吃大了。无始劫来生死的根本就是放不下,就是舍不掉,这个事情麻烦就大了。所以自己一定要觉悟,要真正肯放下。

  钞五慧。】

  第五是『慧』,慧是智慧,对於一切境界能正确的明了通达,这就是智慧,没有把境界看错,这是非常之可贵。因为你对事情看法要是没有看错,那你做法就不会错,你处理就决定正确,不会把事情做错。事情做错,那是你见解、思想上有错误,看错了。所以要求智慧。刚才讲了,智慧一定从清净心里面生,佛法的修学是以智慧为最后的目标,戒、定都是手段,慧是目的。前面这五种是宝。

  钞六惭,七愧。前五如宝,后二如人善守财故。】

  这五种宝,我们为什么得不到?我们没有能力『守』。什么样的人能守?「惭愧」,这两个字非常的重要,我们要努力的学习,这两个字,在《百法》里面,是十一善法之中的两个,善心所。「惭」的意思是「依自法力,崇重贤善」,崇是推崇、尊重,就是我们俗话讲的良心,王阳明所讲的「良知」,良知的力量。推崇尊重贤人善事,这是自己内心里面发的,能够约束自己。「愧」这个意思稍微差一点,是外面的力量约束了它,是「依世间力」,拿现在的话来讲,就是社会舆论,不敢为非作恶,怕别人说话。一个是不敢为非作恶,是自己良心,那是「惭」;另外一个是怕社会舆论,不敢为非作歹,那是「愧」。

  明朝时候王阳明先生,这在中国学术界很负盛名,台湾早年老总统提倡王阳明的学说,勉励大家读王阳明的这些作品,特别重要的是《传习录》。阳明先生还有个小故事,因为他讲「致良知」,人都有良心,都有天良。他有一次在旅途中遇到一些强盗,把他们这一伙人统统掳去。这个土匪跟他说:你说的致良知,人都有良心,你这个话说得不对。王阳明说:我怎么不对?土匪说:我们作强盗的人就没有良心,你如果能证明我们也有良心,我就放你走。王阳明说:可以,我证明你确实有良知,有良心。土匪说:要怎么证明法?王阳明说:那你一定要听我的话,我教你怎么做你就怎么做,一定把你那个良知显露出来。土匪说:好。王阳明先生就说:好,你听我的话,你把外面的衣服脱掉。土匪就脱掉了。然后里面衣服再脱掉,上面脱光了,裤子再脱掉,脱到最后,他说:王先生,不能再脱了,再脱不行了。王阳明说:你看,良知不就出来了吗?这个相信了,把王阳明先生放掉了。土匪还有良知,现在不行,现在这个社会不让他脱他还要脱,还得要满街跑,你说这有什么法子?王阳明先生到今天这个社会,摇头,他这个说法就有问题了。

  这是讲的惭愧心所,这牵涉到教育的问题。我们今天说实在话,只有科技的教育,人性的教育、道德的教育没有了,所以天下才会乱,社会的秩序才会脱节,没有道德教育。今天唯一补救的方法要靠佛法,人人能够有惭愧心。凡是有惭愧心的,决定能成就;没有惭愧心的,遇到佛、遇到菩萨都不能成就。所以,这两个心所非常重要。无惭、无愧,在二十六个烦恼里面是「中随烦恼」。

  『前五如宝』,后面这两个『如人善守财故』,这个意义很深,我们决定不能把它轻易看过。为什么?如果没有「惭愧」,前面五种都得不到,纵然修也不会成就。可见七圣财能不能具足,能不能修得,要靠后面这两个条件。这两个条件实在讲就是善根福德,人没有善根、福德,修什么都不能成就。

  我们印光老法师,一生他所题字的都称为「惭愧僧」,他老人家非常谦虚,他说他无德无能,只具足惭愧而已。我们读他的《文钞》,他的《文钞》是针对现代人的病根而发的。今天讲弘扬佛法,讲救度众生,高谈阔论都不切实际,最能对治现代社会,对治现代人心的,说老实话无过於《文钞》。能把《文钞》发扬光大,对世道人心有很大的帮助,也给这佛法奠定很好的基础。

  疏又大本言。】

  『大本』就是《无量寿经》。

  疏阿弥陀佛道场树,高十六亿由旬,四布枝叶,八亿由旬,树本隆起,五千由旬,一切众宝,自然合成。】

  这些我们在《无量寿经》里面都读过。『自然』是性德,不是有计划去建造、去培植的,自自然然而且都是众宝合成的。黄念祖老居士在《无量寿经》注解里面引经据典,给我们说得很详细。为什么会有这样殊胜的境界?清净心去往生的,心净则土净。往生到那边的众生,一个个都是「发菩提心,一向专念」阿弥陀佛,都是一心不乱清净心去往生的,这个共业殊胜!诸位,这些话我们都要特别留意,一心就是清净心,你心里还有妄念,心就不清净,这清净心去往生的。所以带业,经论上一再讲,是带过去的业,不是带现前的业,不能带现行,带旧业不带新业。所以我们在日常生活当中要认真的去锻炼,炼什么?炼清净心。

  要真正炼清净心,跟诸位说,不能管别人,你管别人心就不清净了。所以家庭、社会、寺院道场都是一样的,有执事。从前寺院执事那是服务的,为什么?他要管事,换句话说,他要牺牲自己。修行是什么人?清众,清众不管事的,真正修行。管事的人在修行上就有很大的妨害,所以执事轮流做,期限是一年,每年要调换的。寺院里面的执事一共是有一百零八个人,可是寺院一般差不多都住上几千人的样子,一个大的寺院,二、三千人住,是很平常的事情。所以服务的人员,上面从住持到下面这些烧饭、种菜的,总共是一百零八个人,像学校的教职员,其余清众是学生。

  所以说发心是真正来修行的,「若真修道人,不见他人过」。现在可以说没有道场,现在到哪去找道场?你所见到的都是小道场,住几个人的。住几个人的,换句话说,那什么事情都不要做了,没有法子!说不上什么执事、清众了,现在没有了,这就是我们没有福报。台湾稍微好一点,寺庙里少的还有六、七个人。你到国外,一个庙一个人、二个人,三个人以上的很少,很希有,大多数都是一个人、二个人的。香港、南洋亦复如是,新加坡的庙也是,很大,都是一个人的。

  演培法师很感慨的跟我说:我们死了,这庙都落在居士手里,没有继承人了。常常有些居士天天去伺候法师,有的时候有几个居士住在寺庙里。老和尚往生,这寺庙顺理成章都是居士接收去了。这些都是末法时期的衰相,我们自己要警惕。今天无论出家、在家,都不能像从前那样悠闲的去进修,什么事情不管去进修,做不到了。做不到,我们怎么办?尽量少操心,能大事化小、小事化无,这样我们这个心才能真正得到少许的清净;否则的话,那就成大障碍。这是我们自己一定要明了的。

  疏复垂众宝,以为璎珞,复有宝网,罗覆其上。据此,则行树之外,别有佛道场树,今文省便,即行树中摄,又论中功德草,亦树中摄,大本其树有香,亦宝中摄。】

  这一段文《钞》里头还要给我们重复的再说一遍,引用大本《无量寿经》里面统统都有,所以并不难懂。今天我们就讲到此地,念佛回向。