阿弥陀经疏钞演义　　（第一九四集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-003-0194

　　请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第三九五页：

　　钞【灵明洞彻，光绝涯涘，湛寂常恒，寿何筹算，常恒而复洞彻，故即寿而光，洞彻而亦常恒，故即光而寿。如是，则阿弥陀佛，虽过十万亿刹之外，而实於此娑婆世界众生心中，结跏趺坐，俨然不动。】

　　这一段是莲池大师补充前面《疏》文未尽之意。前面三句都是说性德的大用，也就是大乘经典常说的称性起用。在修学里面所谓「称性起修，全修即性」，这个地方这几句都是说明这个意思。我们现在迷就是迷失这些，诸佛菩萨悟就是悟的这桩事情。

　　本性，也就是真心，原本就是『灵明洞彻』的，所以它是性德不是修德，就是六祖所说「何期自性，本来具足」，它本来就是这样的。「灵」是不昧的意思，「明」是明了，本性的德用对於宇宙之间一切事物没有一样不明了的；不但明了，而且洞彻，这就是不仅是形相上明了。我们常讲，明了其当然，不明其所以然，那就是只明了它的外表，没有明了它的究理。「洞彻」，它的根源、现象、变化、归宿，没有一样不知道。这一句就是一般宗教徒赞美上帝全知全能，无所不知、无所不能，就是这四个字的意思。上帝实在讲并不是全能，也不是全知，他也是凡夫，他也跟我们一样迷惑颠倒，可能在有些地方比我们迷得轻一点，我们比他迷得重，所以他显示得很有智慧，并不是全知全能的。全知全能是真有，佛给我们讲，我们每个人都具足，一点都不希奇，就是自己的本能。我们今天讲迷，实在讲迷失了自己的本能，经上说「可怜悯者」，这真的是可怜！迷失了，不知道自己有这样的圆满智慧德能。『光绝涯涘』，涯涘是边际，智慧德能没有边际，真的是全知全能。

　　『湛寂常恒』，前面所讲是本能的德用，湛寂常恒是讲体性，这一句非常重要，如果没有这一句，前面的德能就显不出来。「湛」，像水一样非常的清净，一尘不染，水再深，从水面上可以看到水底，看得清清楚楚，这是形容它的干净，没有染污。「寂」是寂静、不动摇，这都是比喻我们的真心，心就像水一样，所以心不能动，动就不寂；心不能染污，染污，湛就失掉了。「湛」是不染，「寂」是不动，修行秘诀就在此地。「常恒」是功夫。在凡夫，湛与寂很短暂的时间可以有，但是长时间就没有了。即使是很短暂的时间也要训练，不经过训练，就是极短暂的时间也不可能出现。

　　《了凡四训》注解里面讲画符，他在画符那一刹那，那个短的时间当中，他心里面一念不生，也就是他有湛寂的功夫，他那个符咒就灵，画符要这样画法。念咒也要这个念法，有的人念咒很灵，有的人念咒不灵，什么原因？不管咒的长短，念下来之后，他心里面不起一个杂念，他是以湛寂心来念这个咒，这个咒就灵。因此咒愈长愈不容易灵验，为什么？会打妄想。咒愈短愈容易灵，很短的时间可以叫自己一念不生。实在讲，这一句阿弥陀佛就是无上的神咒，是最短的神咒，经上教我们要「一心称念」，一心就是湛寂，湛寂就是一心。心里面没有染污、没有杂念、没有动摇，这个叫一心。心里面动个妄念、起个念头，这个心就不是真心。所以一念相应一念佛，他有感应。我们念这句佛号，佛号里面掺杂著妄想，念佛的时候心还为外境所动，这就不相应；不相应，念得再多也没用处。像寒山、拾得所说的「喊破喉咙也枉然」，就是一天念十万声佛号，喊破喉咙也枉然，原因在哪里？没有一念他是用湛寂的功夫。用湛寂，才有感应，才有效果。

　　到湛寂常恒，有了「常恒」这两个字，这就是一心不乱，最低限度也是事一心不乱。实在讲，事一心不乱已经得念佛三昧，说老实话，在这个境界里面，寿命就没有了。寿命从哪里来的？从分别执著来的，因为执著有过去、现在、未来才有寿命。寿命是时间，心定的时候，这界限没有了，於过去现在未来三世没有执著了；执著没有了，寿命就没有了，就不生不灭。得到念佛三昧，说长寿、短寿都没有意义了，那是对众生方便说，不是真实语，真实语里面没有寿命这个概念。今方便为一切众生说，说无量寿。『寿何筹算』，寿命没有法子计算，他已经不起心、不动念，还算什么？只有起心动念才可以计算。

　　由此可知，「湛寂常恒」，这是体，就是定、就是一心不乱。「灵明洞彻」是起用，是无所不知、无所不能。体跟用是可以互相融通的，「灵明洞彻」是体，「湛寂常恒」就是用；「湛寂常恒」是体，「灵明洞彻」就是用，可以互为体用；这就是定慧均等，定是体，慧是用，慧是体，定是用，可以互为体用，於是定慧就转深了，定愈来愈深，慧愈来愈广。

　　『常恒而复洞彻，故即寿而光』，他的无量寿、无量光也是一桩事情，无量寿就是无量光，为什么？定就是慧，常恒是定，洞彻是慧。『洞彻而亦常恒，故即光而寿』，光就是寿、寿就是光，是一不是二，这个是事实。从这个事实上去观察，阿弥陀佛的寿命真的是无量，不是有量之无量，而是无量之无量，它是本性的性德，哪有量？

　　『如是，则阿弥陀佛，虽过十万亿刹之外』，凡夫都著相，从事相上看，西方极乐世界在我们这个世界的西方，十万亿佛刹之外。一个佛刹到底有多大？在从前，我们一般认为一个银河系就是一个大千世界、一个佛刹。黄念祖老居士说，一个银河系是一个单位世界，是一个小世界，那就不可思议！这大千世界恐怕我们现在科学还没发现。这是说明从娑婆世界到极乐世界，从迹象上来说，是相当遥远的距离，是很大的距离。距离虽然这么大，诸位要晓得，都是在我们一心之内，不是在心外，再大的距离都没有离开我们一心。好像我们晚上作梦一样，作梦，我们乘飞机飞到外国，不管飞到哪里都没离开这张床铺，虚空再大，没有离开能作梦那个心，统统是心变的。同样的一个道理，尽虚空遍法界，无量无边诸佛刹土，统统是一心所现。因此，你那个心要是清净、要是不动，确实是灵明洞彻，尽虚空遍法界没有一样你不知道的，样样清楚。

　　从娑婆世界到极乐世界，你念头一动想去就到了；再远的距离，一念就到了，为什么？在清净心里头，没有分别执著的时候，给诸位说，没有距离，空间跟时间都没有了，都是假的。时间是过去现在未来，空间是四方四维上下，佛在唯识经论里面告诉我们，这些东西都不是真的，「方分」是空间，「时分」是时间，归纳排列在二十四个不相应里面，它是属於不相应行法。它不是心法，与心法不相应；它也不是色法，与色法也不相应。它与心心所、色法统统不相应，拿现代话来说，纯属抽象的概念，不是事实。你迷的时候，心里有分别执著，确实有三世、十方这个事情；如果心地清净，离开一切分别执著，决定没有这个事情。心心所法、色法是依他起性，种种缘成就的，许多条件当中生出这个法；不相应行法没有，纯属抽象的概念，用佛法来讲，就是迷，是错觉，从错觉里面产生的。

　　你把这个事实真相搞清楚了，那就是尽虚空遍法界为什么一念就到。我们今天用光的速度来说，光的速度很快，一秒钟三十万公里，用光速从娑婆世界到西方极乐世界恐怕也要几亿万年！你才晓得光的速度不大，太小了，没有心的力量大。所以佛法的修学，最重要的修心，修清净心，不许可心里面有一个妄念存在，功夫就成就了。应当怎么修行？老实念佛。老实就是念佛的时候不掺杂妄念，掺杂妄念就不老实。老实念佛目的在哪里？目的就是恢复灵明洞彻、湛寂常恒的性德，恢复我们自己的本能。本能失掉了，说实在话，这是奇耻大辱！我们跟十方诸佛原来是一样的，现在怎么会变成这个样子？人家是在虚空法界里面得大自在，一切法随心所欲，我们现在在这里搞六道轮回，还要搞三恶道，这个不得了！

　　今天下午有一位台中的年轻法师来看我，他现在想做很多事业，来问我，他听了录音带很喜欢学净土，我就劝他，把那些大大小小的事情统统放下。我问他：你生死有没有把握？生死事大！生死没有把握，搞什么？搞得再多、搞得再好，三界有漏的福报而已，你修的是福报。今天我们在这社会上，看到做大官、发大财的，过去世就是修福的。你今天要是这个修学法，来生去做大官、发大财，这官做大了，财发多了，又迷了，迷了造罪业！罪业造多了，死了之后必然堕三恶道。佛门里讲「三世怨」，第一世修福，第二世享福，第三世堕落，三世怨，这是我们一定要觉悟的。古德常说：好事不如无事！

　　说度众生，自己还没度得了，怎么度别人？我今天告诉他，四弘誓愿修学的次第摆得清清楚楚明明白白，确实要有度众生的大愿，愿后要起行，要真正修行，修行第一个要断烦恼。烦恼断了之后，才可以学法门。他也要办佛学院，这很了不起！我就告诉他：也有很多人劝我办佛学院，我不能办。他说：为什么？我说：我找不到学生。他说：学生不是很多吗？法师，你一办佛学院，学生一定很多。我说：那些学生是别的佛学院收的，我这佛学院不收这些学生。他说：为什么？烦恼未断！烦恼未断，所修的一切法门，清凉大师说得好，增长邪见。我们办佛学院，成绩在哪里？成绩是帮助学生增长邪见，这个问题可严重，我得背因果责任，所以不可以。

　　为什么我劝大家把《无量寿经》老老实实念三年，不要求解？目的就是修清净心，让心定三年，定下来以后再学东西，效果完全不一样。你以清净心面对一切法，给诸位说，增长智慧，智慧才能现前；烦恼没有断，不可能有智慧。所学的东西学得再好，连儒家也说，记问之学！儒家没有说是邪知邪见，只说是记问之学，我记得很多、听得很多，「记问之学，不足以为人师也」，不可以做人老师、不可以教人。所以佛法要我们心地清净能生智慧，一定要从清净心里面去开悟！讲求的是体悟，不重视记问。我在台中跟李老师求学的时代，李老师就不赞成记问，听就用心听。我那时听经写笔记，他不许可，他说：你记这个干什么？贵的是能领悟、能体悟，不贵记这些名词术语。你能够领悟，确实是自己的东西。所以用恭敬心听、用清净心听，听经是入定！听一个半小时，这一个半小时是入定，心地清净，一念不生，这样听经容易开悟，他有悟处。听懂也好，不懂也好，懂是悟处；不懂，不懂自己是在定中，这个定没起作用。所以说定慧俱得，两个都得到！打妄想是定慧俱失，两个都失掉，变成世间一般学校上课一样。

　　换句话说，现在学佛的人多半是态度错误，他不晓得这个道理，不知道佛法跟世间法不一样；实在讲，是跟现代的世间法不一样，跟中国古时候的世间法还是一样的。中国古时候，儒家、道家也讲开悟，老师教学重视学生的悟性，训练学生的手法也都是背诵。小孩念书，尤其是中国过去的小学，完全背诵，老师不讲书、不讲解，督促小朋友，他会背了，叫他继续背一百遍、背二百遍。会背了，为什么还要背这么多？实在讲就是叫他不要打妄想。他要不背书，他就胡思乱想，想去玩去了。从小就是训练他妄想要减少，尽量帮助他减少，使他恢复他的本性。唐大圆居士在唯识著作里，很感慨的说：民国以来这个教学法错误，定慧统统没有了。

　　这一段讲的是定慧圆满的境界，定就是慧、慧就是定，所以时空完全突破，整个法界变成一体，这叫一真法界，这是诸佛如来所证的境界。佛法的修学就是希望我们都能达到这个境界，这才叫真正学佛。自己学佛有受用了，我们帮助别人，帮助别人最重要的是建立大众的信心，是帮助他有一个正确修学的态度，再能贡献一个非常好的方法，如果他能接受，成就就快了，这是教学。但是这个法门，实在讲是难信当中的难信法，极难信法，我们今天把这个方法态度告诉人，人家未必相信！他为什么不相信？他看到每个人走的路都跟你讲的不一样！一开头下手都是博学多闻，你叫我什么都不要看，这太危险了，恐怕我将来什么都不能成就。所以跟他讲真的，他不相信，讲假的，一拍即合，他就信假不信真。所以现在人难度！听骗不听劝、认假不认真！这很难了。对於真的东西能听得进去，这个人实在是大善根大福德，确实不是一个普通人，普通人确实非常难以接受的。所以在这个境界里面，时空突破，所谓时空突破就是分别执著没有了。

　　『而实於此娑婆世界众生心中，结跏趺坐，俨然不动』，这个意思诸位能不能体会？阿弥陀佛在我们自性当中，「结跏趺坐，俨然不动」。因为西方极乐世界是自性变现出来的，阿弥陀佛也是自性变现出来的，他不在众生心中，在哪里？尽虚空遍法界从哪里来？是众生心中变现的，「唯心所现，唯识所变」，心是体，识是作用。不但阿弥陀佛如是，十方三世一切诸佛如来又何尝不是？没有一个例外！

　　诸佛菩萨是我们本性觉的那一部分的作用，六道凡夫是我们自性当中迷的那一部分在起作用，所以十法界依正庄严全是自性变现的。如果我们一念觉，你就会看到十法界依正庄严如如不动。佛没动，我们现在何尝动？佛是在结跏趺坐，俨然不动，我们六道众生乃至地狱众生也是结跏趺坐，俨然不动，没有例外的。当我们迷的时候，看到诸佛如来都在动。迷了，一动是一切动；不动是一切都不动。不动从哪里看？不动从性德上看，性德不动。动在哪里看？动在迷失性德之后，看起来好像是有动，其实还是不动。佛在《华严》上说，「一切众生本来成佛」。本来成佛就是从性德上去看，性德确确实实本来清净，本无动摇，本来具足，能生万法，是真的，它本来是如此，绝对不是迷的时候就失掉，迷也不失，才叫做本性，永远是这样的。

　　我们纵然是堕在三恶道，本性还是清净的，本性还是不动的，三恶道是饿鬼道、畜生道、地狱道，他的本体还是真如本性。恶道里面，尤其《地藏经》讲受苦受难，那么大的苦看到都害怕，毛骨悚然，那是回什么事情？妄识，就是妄心，妄心就是起心动念。起心动念不是真心，是妄心！真心本来不动，妄心动；不动的是真的，动的是妄的。妄当然可以离开，当然可以舍掉；不动的、真的，当然可以恢复。马鸣菩萨《起信论》里讲很很好，「本觉本有」，灵明洞彻、湛寂常恒，这是本觉本有；「不觉本无」，不觉就是妄心，起心动念这是本无，本来没有的。本来没有的，当然可以断掉；本来有的，当然可以恢复。这几句话，使我们学佛的人建立真正的信心。

　　蕅益大师在《要解》里面讲信愿行，讲信，第一个信自己，这是帮助我们建立信心，信自己本来成佛，信自己这一生决定可以断烦恼，决定可以成佛道，我们这些妄念确实可以放下的。为什么我们放不下？就是这个妄想用的时间用得太久，用成习惯，习惯成自然，想放下也放不下，原因在此地。佛有方便，方便当中第一个方便就是教我们念佛，所以念佛在八万四千方便法门里面是第一法门，用这个方法就能把妄念断得干干净净。怎么用法？念佛，「忆佛念佛，净念相继」，就是《楞严经》上八个字！忆是想，我天天想阿弥陀佛，念阿弥陀佛。我们这一尊阿弥陀佛这塑的像的确塑得庄严，我们现在把它印出来之后，比原来这个像还要庄严、还好看。所以有同修发心印成小张像照片一样，大家带在身上，没有事多看看，就想阿弥陀佛，不要想别人！想别的人、想别的事，你都是造六道轮回，都是打妄想。

　　我就想阿弥陀佛，我就念阿弥陀佛，心里头一切牵肠挂肚的事情统统放下，把它换过来，换成什么？就是牵挂阿弥陀佛。你能这样去修，给诸位说，不要多，六个月就成功了。你所有的妄念至少可以去掉百分之八十，你心就得清净了。换句话说，你念佛功夫成片就可以做到，不要很久，半年时间就可以到功夫成片，三年就可以到一心不乱。问题是你不肯干，偏偏还去想人想事，这个是麻烦大了！这个一定要提高警觉。想一切人一切事，要记住，都是搞六道轮回。无始劫以来就是被这些事情害了，害得搞生死轮回，永远不能出离，还不觉悟，还要搞这个，错了！

　　所以大家一心一意去想阿弥陀佛，阿弥陀佛这个相片多印，大量的去印，常常带在身上，还可以多带几张随时送人。人家要有想你的，你告诉他，不要想我，想这个、想阿弥陀佛。想阿弥陀佛，将来我们同往西方，这才永远能在一起！除此之外，要想永远在一起，给诸位说，根本就不可能。生离死别决定免不了，死了之后，个人被业力所牵去轮回，下一次再碰到，那真是无量劫之后！纵然碰到了，也不认识。所以，哪有想佛好？真正想我们不要分开，永远在一起，大家都想阿弥陀佛就对了。八万四千法门，忆佛念佛是第一法门，因为一切法从心想生，想什么就变什么。下面这几句话意思就非常的圆满、非常的真实：

　　钞【何乃佩长生之诀，枉自殇亡。】

　　这是讲无量寿。我们每个人本来是无量寿，无量寿不是修来的，无量寿是我们每个人本有的，本来是无量寿，现在搞成短命，太冤枉！为什么会短命？就是成天打妄想，妄想愈多，寿命就愈短。实在讲，我们这业报身也如此，妄想少寿命就长，就不容易衰老。古人常讲：忧能使人老！一个人常常忧虑，他老化得很快，没有忧虑的人是不容易老。我们把一切忧虑、把一切烦恼、把一切妄念、把一切牵挂统统舍掉，妄想执著舍掉，那就恢复性德，性德本来就是无量寿。

　　对於西方世界讲的寿命，大家决定不要怀疑。有人说到底这寿命恐怕还是有量的，不过就是很长而已，我们没法子计算。你在这一段看的，真的是无量寿！这不是假的。这两句是讲长寿，也就是我们讲不生不灭，确实是不生不灭，法身常住！法报应三身一体，法身不生不灭，报身、应身也是不生不灭，贪生怕死的念头就没有了。贪生怕死是妄念、妄想，六道凡夫活在妄想当中，这是很苦的事情。

　　钞【负杲日之明，翻成黑暗。】

　　这一句是讲光明。光明也是本有的，清净心起作用就是无量光、就是无量智慧。现在智慧没有了，变成无明，『黑暗』就是无明，把无量的光明现在变成无明，怎么变的？不是别人给你变的，是你自己变的，还是妄想执著变出来的。有了妄想执著，无量的智慧光明就失掉，显现出来的是无明、是邪见。由此可知，妄想执著要是去掉，无明就变成光明，邪见就变成智慧。

　　佛在《华严经》上说，「一切众生皆有如来智慧德相」，智慧就是无量光，德相就是无量寿，「但以妄想执著而不能证得」，这句话把病根给我们点出来了。八万四千法门、无量法门，诸位去想一想，这么多法门里面，哪一个法门非常有效果，能把妄想执著打破，这个法门就是最殊胜的法门。古德一般修学体验得到一个结论：念经不如念咒，念咒不如念佛！为什么？经太长，咒比经短，但是比佛号还是长，一句阿弥陀佛简单容易，忆念方便。

　　所以这庄严的佛像，我建议同修们家里多请几张回去，家里每个房间显著的地方都挂上，不管走到哪里，我眼睛都看到佛像，常常跟佛在一起，时时刻刻不离佛，这样就对了。真正做到「忆佛念佛」，真正做到「净念相继」，这就是在转无明为本明，转邪见为智慧，恢复我们本有的无量光、无量寿。无量光、无量寿不是外头来的，也不是修来的，修来的，说老实话可能还有长短，还不见得是真的；它是性德本来具足的，所以说不上长短！

　　钞【心本是佛，自昧自心；佛本是心，自迷自佛。】

　　这两句话真是说透了，说到了极处。凡夫之所以变成凡夫，是『自昧自心』、『自迷自佛』。所以，佛法教给我们的是破迷开悟。迷的是心，所以要在心地上下功夫，不能在文字上下功夫，不能在心外下功夫，心外下功夫永远不得力，换句话说，心外下功夫是永远不相干，古人比喻「隔靴搔痒」，搔不到！一定要从心地上下功夫，求心不昧、求心不迷。忆佛念佛就是其心不昧、不迷，这个多重要。我们也学了不少年，所有法门里面我们实验，确实是念佛法门容易得力，所以十方三世一切诸佛菩萨提倡这个法门是有道理的。说别的法门，那是对特别机缘说的；提倡念佛法门，可以说是十方诸佛菩萨不遗余力，尽心尽力，大力的在提倡，这是我们应当要体会得到的。无量寿跟无量光就讲到这个地方告一段落。再看底下经文：

　　◎【二道成远劫】

　　经【舍利弗。阿弥陀佛成佛以来。於今十劫。】

　　我们看莲池大师的注解：

　　疏【已知彼佛得名之义。】

　　这名号的意思就是无量，无量当中特别以无量寿跟无量光来表示，这是阿弥陀佛名号里面的含义。

　　疏【未审彼佛成佛至今。】

　　再进一步，不知道阿弥陀佛成佛到现在有多久？我们凡夫妄想分别执著，总是要问一问。

　　疏【经几何时。】

　　经过多久？

　　疏【劫者，具云劫波。】

　　『劫波』是梵语，中国人喜欢简单，往往把尾音省掉。中国自古以来，无论是言语、写文章，要求简要详明，简单、扼要、详细、明白。

　　疏【此云时分。】

　　『时分』的意思，就是我们现在所讲的时间。

　　疏【十劫者。】

　　劫波是时间的单位，是一个很大数目字的单位，我们讲日、月、年，这个劫比年还要大。劫在印度有大劫、有中劫、有小劫。这到底是大劫还是小劫？经文上没说明。

　　疏【一云大劫，一云小劫。】

　　有人说大劫，也有人说小劫。

　　疏【今谓明远，应是大劫。】

　　这是莲池大师的意思，应当是大劫才合理。佛成佛，距离我们现在是相当遥远的一个时候。劫怎么计算法？

　　钞【一大劫者，成住坏空各二十小劫，八十劫终，方成大劫。】

　　一个大劫有成住坏空四个中劫，一个中劫有二十个小劫，一大劫总共是八十个小劫。

　　钞【云十大劫，是八百小劫也。经意为明成佛久远，而曰小劫未见其远。】

　　如果是小劫的话，阿弥陀佛成佛距离我们现在不算很远；大劫，那就相当远了。

　　钞【今依唐译，云十大劫。】

　　唐译就是玄奘大师的译本。玄奘大师的译本是直译，照著原文直接翻译，比较可靠。他所翻译的是『十大劫』，罗什大师翻译的只是用十劫，没有说大小。莲池大师认为是十大劫也有根据，玄奘大师的译本是这样写的。

　　一个小劫是多长？佛经有好几种说法，最常讲的就是「增减劫」，佛告诉我们，我们这个世界人的寿命，最长的时候是八万四千岁，从八万四千岁，每一百年减一岁，减到十岁，就是人寿命最短的时候；再从十岁，每一百年加一岁，又加到八万四千岁，一增一减叫一个小劫。释迦牟尼佛出现在世间的时候，人寿一百岁，这是在减劫的时候，一百年减一岁，释迦牟尼佛距离我们现在三千年，所以减了三十岁，现在世间人平均寿命七十岁。

　　其余还有几种说法都是形容很长，也不太容易体会。过去李老师在佛学讲座的时候，他给我们说了一个数字，当然他也有根据。可以查《法苑珠林》、《经律异相》，这是佛门的百科全书。他有一个很简单的算法，依中国的算数用「兆」为单位，万万为亿，万亿为兆。一千万万万万万万万万兆，这个数字才是一个阿僧祇。我们讲成佛是阿僧祇劫，就算小劫，时间也不可思议，如果算大劫，那更不可思议，要加八十倍。可见得，修学时间非常的长远。

　　西方极乐世界寿命是无量劫，阿弥陀佛成佛才十劫。以无量劫来看十劫，就好像我们这个世间人寿百岁，他现在成立才多久？大概不过十分钟。可以说，极乐世界才开幕没几天！佛在此地劝勉我们，我们现在念佛求生西方极乐世界是最好的时光，为什么？他开张才没几天，我们就去了，将来到极乐世界都是元老的身分。阿弥陀佛成佛十劫，我们就来了，这个机缘多难得。所以千万不可以错过，一错过，来生再遇到这个法门，不晓得经过多少劫，那要往生到西方极乐世界，阿弥陀佛成佛已经很多很多劫了，不是十劫，这个不一样。后面这一段说得好：

　　疏【又十大劫，亦是一期赴机之说。究极而言，成佛以来，亦应无量，如法华中说。】

　　『一期』之说是怎么回事情？譬如我们现在学校每年都要招生，每年都有学生毕业，这是一届一届的，「一期」就是说这一届，不是说学校从成立以来。如果说是西方极乐世界创办以来，那世界就久了，那是无量无量劫。阿弥陀佛成佛以来「於今十劫」，是讲现前这一劫，是这么一个意思。在过去无量劫，在未来还是无量劫，只是眼前这个阶段来讲是十劫。这时间不长，《法华经》有证据。

　　钞【如法华中，众疑世尊成佛未久，云何旷劫菩萨是所教化。】

　　法华会上有人怀疑，有很多的菩萨，大菩萨从十方世界来的，都是释迦牟尼佛的学生，释迦牟尼佛成佛没多久，他三十岁示现成道，说法四十九年，成佛不久，为什么那么多大菩萨是他的学生？佛在这个时候才说出真话：

　　钞【佛言：我实成佛以来，无量无边劫。】

　　这是《法华经・寿量品》所说的，释迦牟尼佛也是久远劫就成佛，这是一期示现而已。

　　钞【则阿弥陀佛，其可量乎。】

　　由此可知，阿弥陀佛又何尝不是久远劫就成佛了，现在在西方极乐世界这是一期示现，所以同样的意思，寿命确确实实是无量无边。我们今天就讲到此地。