阿弥陀经疏钞演义　　（第二六０集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-003-0260

　　请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第五二０页：

　　疏【须弥相者，佛相无尽，如须弥故。】

　　东方第二尊佛，佛号『须弥相』，下面三尊佛号都有「须弥」，表法用意非常的明显。『佛相无尽』，不止是三十二相八十种好。三十二相八十种好在经典里面叫做劣应身，是在我们娑婆世界所示现的，这都是随众生心，应所知量。因为佛没有相，所以才能现无尽的相，众生执著自己这个相，认定自己就是这个相，所以就不能变现第二个相，差别在此地。大乘经上告诉我们，报身佛，「佛有无量相，相有无量好」，像《华严经》上赞叹的毗卢遮那佛，净土经里面称赞阿弥陀佛，都是无量相好。「须弥」在此地是比喻，下面有个注解：

　　钞【须弥，此云妙高，众宝所成曰妙，迥出群山曰高。佛之相好，百福所成，无不具足，是之谓妙；人天二乘，及诸菩萨，相好皆莫能及，是之谓高。】

　　『相』从什么地方来的？这个道理我们要晓得，佛在经论上告诉我们，这一切众生的相是业力变现的。相的好丑就是善恶业的现前，福报大的人一看那个相就好，福相。可见得一般看相算命的说「相随心转」，这个话是真的，心善，相貌就慈祥；心恶，那个相貌叫人看到就觉得有点恐怖。可见「诚於中」一定是「形於外」，这是没有方法掩饰的。世间人用他的聪明掩饰得再好，可以欺骗一些愚人，对真正有学养的人、有学问的人没有办法掩饰，一见面就明了。佛的相，佛虽然成佛了，如果不修福，我们想想看，佛那个相好不好？当然是好。为什么？佛已经证得圆满的心性，自性是圆满的，相貌哪有不圆满的道理？可是佛成佛之后，一定还用一百劫的时间专门来修福、来修相好，这又何必？诸位要知道统统都是做给众生看的，劝勉众生修福重要，这是实在的话。如果没有到见性，这个相貌是善恶业力变现的；见性之后，完全是性德的流露，不一样了。由此可知，修福非常重要，一定要懂得惜福、修福。

　　大乘菩萨无量无边的修行方法，归纳起来是六大纲领，大乘经上称为六度。佛教给我们修学大乘，处事待人接物不能离开这六个原则，依照这个修学就是修福，此地所讲的『百福所成』，依照这个方法修，真正有福。「布施」，布施是放下。六度的修行方法跟一般修行方法完全不同，它实实在在讲就是在日常生活当中处事待人接物，我们怎么存心，怎样处事，是这么一个原则。放下的是什么？说实在的，身心世界一切都要放下，这个放下就是不要把它挂在心上。心要清净、要平等、要真诚、要恭敬、要慈悲，这些都是性德，是你本性里面本来有的，心到清净的时候，这些德用它自然现前，所以这不是学来的。像恭敬、慈悲不是学来的，这是性德自然流露出来的。假如我们心里有东西，这个心就坏了，心不可以有东西，六祖大师说得很好，「本来无一物」，真心本来无一物，你里面给它加上一物，我们凡夫不止一物，心里面胡思乱想，烦恼重重，忧虑牵挂，这心坏了，心坏了，身的毛病就多，是这么一回事情。所以菩萨修学里面第一个就是要放下，要布施、要放下，放得愈干净愈好。一般人不敢放下，什么原因？念念执著在生活，我统统放下了，生活怎么办？把这个看得很重，殊不知这就是生死轮回的根本。把生死轮回根本看得这么重，他怎么能超越轮回？这是世间人修行不能够彻底，不敢做。我们学佛，我总是首先劝大家把《了凡四训》念三百遍，原因在哪里？果然念上三百遍，一定明白「一饮一啄，莫非前定」，他自然就敢放下，也肯放下，知道放下是对的。命里有的，你怎样舍都舍不掉，它会来；命里没有的，你怎么求也求不到。诸位一定要明白这个道理。古人讲「君子乐得做君子，小人冤枉做小人」，小人去偷、抢、骗，你能得来的，还是你命里有的，你说冤枉不冤枉？造一身罪业。命里没有的，骗也骗不来，我去骗人就骗不到。骗得来的是命里有的，你说这东西冤枉不冤枉？做小偷偷来的、抢来的，都是命里有的，命里没有的，你去抢抢看，一样抢不到，马上被警察抓去，命里没有。命里面有的，你去布施、去舍，你这边舍掉，那边就来了。

　　这是我常常劝人念《了凡四训》的一个道理，真正明了「一饮一啄，莫非前定」。大家都知道这个事实，都知道这个真相，一定是安分守己，这个社会就祥和，天下就太平。一定努力断恶修善，你的福报是天天在增加，谁愿意去作恶？作恶只有损害自己的福报，不能添一点，修善积德决定增长福报。佛经里面散在许多经典中，说明这个道理与事实，没有《了凡四训》那么集中，一个小册子，这些理论事实都在那个地方，很容易看到。但是凡夫总是粗心大意，看个一、二遍印象很冷淡，不能产生效果，连续念上二、三百遍就不一样，感受力量不相同了，他真正理解，自自然然对他就起很大的作用。

　　菩萨行里面讲「布施」，这都是修福，非常重要。修财布施得财富，修法布施得智慧，修无畏布施得健康长寿，修这三种因一定得三种殊胜的果报。「持戒」就是守法、守规矩。「忍辱」就是耐心，不论对人对事都要有耐心，有恒心、有长远心。「精进」是求进步，不断求改进，日新又新。「禅定」，心里有主宰，不会被外面境界所扰乱、动摇，这叫定，而不是禅堂坐禅修定，六度是用在日常生活中。「般若」，用理智不用感情。这六个原则都是在日常生活中对人、对事、对物，这是真正修福。成佛特别用一百劫的时间修福，正是给一切众生做一个榜样，所以成佛叫「二足尊」，福德圆满、智慧圆满。「足」是满足、圆满的意思，慧跟福两种都圆满，称为二足尊。『百福所成，无不具足』，这是『妙』，由此可知，六度是妙因，无尽的相好是妙果，这个相不但是妙相，充满智慧，充满福报，有福有慧，相好庄严，这是果报，妙果。人天二乘以及菩萨们所修的，都没有佛修得那么圆满、究竟彻底。所以菩萨的相好比不上佛，菩萨的智慧、福报也比佛差一等，道理就在此地。

　　疏【大须弥者，佛德高广，如大须弥故。】

　　『须弥』就是妙高之意。『佛德高广，如大须弥故』，这是从比喻上说。

　　疏【一云佛名大於须弥，如维摩中说。】

　　就是《维摩诘所说经》的。

　　钞【须弥高广，超於七金。】

　　『七金山』是娑婆世界周边的大山，须弥山比这个还要高。高的意思，比喻佛的福德。

　　钞【佛德高广，无以为比，如大须弥也。】

　　这从比喻上说。

　　钞【佛名者，维摩经云：名称高远，逾於须弥。】

　　『逾』是大过、超过的意思，这是说佛名气之大，我们今天讲知名度，佛的知名度最高。每一尊的佛名尽虚空遍法界，一切诸佛刹土都知道。我们世间这个人名气再大，顶多不过是这个地球上人都知道，另外一个星球就不知道，不如佛与大菩萨名称周遍法界。这是比喻高过须弥。

　　疏【须弥光者，佛光广照，犹如须弥，映蔽众生故。】

　　佛的光明普照一切。『须弥』的体质是四宝所成，宝有光。佛身有光明，全身放光明，有身光、有放光，光明遍照一切众生。佛的心平等，佛的心慈悲，没有分别，行善的众生，佛照，做恶的众生，佛也照，天堂众生佛照，地狱众生佛也照，佛的光就像太阳一样，遍照大地。有些众生得到佛光加持，福慧增长，有些众生得不到佛光加持，原因在哪里？自己有障碍，阳光普照，他自己用伞遮住，不让太阳照，这个没有法子。这就比喻众生这边有障碍，佛那边永远没有障碍。众生什么障碍？业障，那就没有法子。业障重的，不相信佛法，排斥佛法，佛光没有法子照他，他自作障碍；业障轻的，信佛，但是不肯依教奉行，佛教我这么做，偏不肯做，这个佛也加不上。我们心地愈清净，换句话说，业障愈薄，你感受佛光的加持就愈明显，确实对福慧都有很大的加持力。这是把佛的光明比喻须弥的光明，实在佛光超越须弥光明太多了。

　　钞【光有二义，一者须弥宝成，宝能发光，如佛净极光通故。】

　　『净极光通』是《楞严经》上的一句话，我们的心清净到高程度的时候，心光跟佛光就通达，就没有障碍。

　　钞【二者须弥体大，光明亦大，如佛光明无量故。】

　　须弥山非常大，光明亦大。其实须弥的光明是有量的，佛的光明确实是无量。

　　到这个地方跟诸位介绍四尊佛的佛名的意思，这是一般的表法。在净宗里面有特别表法的意思，我们不能不知道。这些佛号在《弥陀经》上列出来，必然与这个法门有密切的关系，我们不能看普通表法就止於此，要进一步去观察它。仔细去观察，它的含义非常深，东方表智慧，所以它实实在在是教导我们法门修学的根本。不但净宗如是，所有一切大乘佛法都不例外。怎样才能修学？要从不动觉，你就有资格入大乘。所以第一位是阿閦鞞佛所代表的，我们一般常说「八风吹不动」。八风吹不动，有些人以为这个功夫很了不起，其实这是起码的功夫，最低限度的功夫。在世间法里面，名闻利养、五欲六尘，绝不被它所动摇，这个心是定的，不动，你才能修道，你才会有成就。新加坡净宗学会会长李居士到大陆去参访，在我们这里提出报告。五台山的道场生活非常艰苦，我们看起来吃不像吃、穿不像穿，可是送钱、送衣服给他们，他们不接受，换句话说，绝对不为这些所动摇。他们提出来，送录音带、送佛书，他们欢迎。衣食，他们说他们已经非常满足，这就是我们常讲的八风吹不动。一味追求物质享受，会被外面境界动摇的人，这个不能修道！不但不为世法所动，佛法也不为所动。佛门里派别很多，我们既然立下志愿专修净土，遇到学禅、学密、学教、持律的人，我们心动不动摇？还是不动摇。对他们的修行赞叹，我还是老实念佛，绝不为所动，这叫不动觉，这样的条件才有资格修学大乘，一门深入。学净的就专念阿弥陀佛，学禅的专门去参究，学密的专心持咒，绝对不会被其他法门所迷惑、所动摇，这是阿閦鞞佛在此地教给我们的道理。所以这个名号摆在此地不是浅显的意思，里面有很深的道理。净土是大乘法，所有一切大乘法都要这样的态度才能修行，否则的话，大乘佛法连边都沾不上，这是大乘入门基本的条件。

　　下面这三尊佛，所代表的是大乘佛法之所求。我们修学大乘修什么？须弥相佛是报身，大须弥佛代表法身，须弥光佛代表应化身，这就是如来果地上的三身，这是我们所求的。报身是智慧积聚之身，到智慧圆满，这个相现前，报身有生无灭；法身是本体，就是真如本性，不生不灭；应化身是利益一切众生的，随类化身，无量无边，《华严》里面所说的「千百亿化身释迦牟尼佛」。这一体三身是我们的希求，我们学佛就是希望证到圆满的佛果，圆满的佛果就是三身。由此可知，这个意思也是代表所有一切大乘法门都是这个目标。入大乘都是不动觉的条件，条件都一样。换句话说，我们修行的方法手段不一样，所以有八万四千法门，有无量法门，无量法门都是以三身为我们修学的目标，都是以不动觉做为入门的条件，他表这个意思。

　　疏【妙音者，法音圆妙，说法称机故。】

　　末后这一尊佛，特别是说的净宗法门，这就不是其他法门，其他法门修行方法跟净宗不一样。净宗这个法门用什么方法修？『妙音』，妙就是不可思议。这尊佛代表净宗修学法门的根本。妙音就是佛号，南无阿弥陀佛。一心称念、读诵，为人演说净土五经一论，这个音声都叫妙音。由这个方法能够成就，就是能帮助你证得一体三身，这是东方五尊佛含著有这样深的义趣，这是我们不可以不晓得的。这个意思莲池大师在《疏钞》没有说出来，我在这个地方做一个补充。「法音圆妙，说法称机故」，这是普通的说法。

　　钞【圆妙者，如维摩经云：佛以一音演说法，众生随类各得解。又云：於众言音，微妙第一。】

　　《维摩经》上说的这句话，是如来果地上证得的「圆音」，圆是圆满，妙是微妙。佛说法，一切众生种类不同、言语不同，但是每个众生听佛说法都听到是用自己的语言在说。像今天联合国开会一定要用翻译，不用翻译就听不懂，如果佛在那里说法，不需要用翻译，每个国家的人去听，他们去听佛都说他自己的语言，都听得很顺耳，这叫圆音，这个非常奇妙，很不可思议。有没有可能？跟诸位说，有可能，现在电脑逐渐达到这个境界，将来翻译不用人翻译，用电脑翻译。佛以一音而说法，众生随类各得解，电脑可以做到。由此可知，这是真实的，这个不是比喻。佛的头脑比电脑厉害得多，电脑跟他不能比！电脑可以翻我们人类的语言，畜生的语言、鬼神的语言，它没办法。佛说法，一切鬼神听得懂，所有畜生也听得懂，那个音才真叫圆满音。『於众言音，微妙第一』。这都是前面所说的百福相好，是一切人所不能比的，他的福报太大了。福从哪里来的？福是自己修来的。

　　疏【如是等者，多难悉举，且举五佛，以等摄之，恒河亦云殑伽河，沙者喻多也。】

　　东方不止这五尊佛，像这五尊佛一样，诸佛不知道有多少。「多难悉举」，太多太多了，数不尽。佛经里面每每说到数量之多，都用「恒河沙」来形容，比喻数量太多，无法计算。这是说东方诸佛也是无量无边。下面《钞》是介绍恒河的。恒河沙确实很细，像面粉一样细。

　　疏【以上佛名，灵芝云：相传不释，亦有释者，或取因或取果，或性或相，或悲智行愿等，亦无碍故。】

　　『释』是解释，古时候人讲经讲到佛名都不解释，就是恭敬真诚的心去念，不讲解。也有注解，像莲池大师在《疏钞》里面有注解，把这个意思说出来。对於佛的名号解释有很多种的说法，这里面举出几种例子，有的从因上讲，有的从果上讲，有的从性上讲，有的从相上讲，或者从他的悲愿、智慧、修行种种方面，说法都不一样，但是都没有说错。我跟大家解释的是从表法上来说，六方佛表法的大意，我过去在《弥陀要解》讲演里面详细说过，这一段参考资料印在经本的后面（七００页）。我对於六方佛的讲法，跟莲池大师、蕅益大师都不一样，完全从净宗修学表法上来说。

　　钞【不释者，以佛具万德，不可以一德称故。】

　　不释者，不解释的。佛是万德万能，名号也是万德万能，意思都是无有穷尽，怎么说法？这是不解释的原因。

　　钞【亦有释者，以佛德融通无尽，亦可以一摄万，偏举一德，即备众德故。】

　　大乘教常说「万法归一」，万法既然归一，「一」可以说，万法就难说了，说一，一就是万法。这就是说明有可以解释的。

　　钞【故举因则该果海，举果则彻因源。】

　　从因上讲，因一定含著有果，从果上讲，果一定含著有因，「因该果海，果彻因源」。让我们从一个意思推广到无尽的义理，这就善解。

　　钞【无有智而不悲，悲而不智。】

　　悲智是一体的，人有悲心就会生智慧。悲心是悲悯一切众生，想帮助一切众生，人只要没有自私自利，智慧就现前，什么道理？因为那个自私自利的观念是业障，是障碍，把你的智慧障碍住；我没有自私自利，一切能利益众生，自己这个障碍没有了，智慧就透出来，是这么一个道理。自己心性里面智慧光明往外面透，又得诸佛善神的光明的加持，所以悲愈重，智慧就愈大，道理在此地。愈是自私，智慧就愈没有，自己也透不出来，佛光也加不上。这是事实真相。所以有悲的人一定有智，有智的人一定有悲。

　　钞【无有行非愿起，愿不行成。】

　　人有愿，一定有行动；真正有修行，必然有信愿。统统是连起来的，无论说哪一方面，意思能通达得很深很广。下面举几个例子：

　　钞【如尧仁舜孝，禹俭汤宽，亦互具故。】

　　这是中国古圣先贤，尧王仁慈，舜王孝顺，大禹节俭，汤王宽厚。这四位在中国历史上都是大圣人，尧王仁慈，他也孝、也俭、也宽，他都具足。他是某一种德行特别显著，所以后人备加推崇，就是这个道理，并不是其他的德行没有，统统都有。

　　疏【称理，则自性智慧不可尽，是东方恒沙佛义。】

　　前面是从事相上说，也是从德用上来讲，后面这一段是称性而说。若称性而说，『自性智慧不可尽』，智慧不是从外面来的，是自性里面本来具足的。佛在成佛的时候告诉我们，「一切众生皆有如来智慧德相」，这就说明如来无尽的智慧是我们每个人统统具足的，《华严经》跟《圆觉经》上都说，「一切众生本来成佛」，我们将来修行成佛，成佛得到什么？什么也没得到。《楞严》上说得很好，「圆满菩提，归无所得」，为什么？你所得到统统是自性里本有的，并不是在自性外还能多得到一点，没有，全是本有的，这是事实的真相。今天我们遇到的难题，就是本有的我们自己享受不到。本有无尽的智慧，我们现在变成什么都不知道，愚迷，把本有的智慧失掉。这个失掉，佛在经上也常说，不是真的失掉，真的失掉，还能恢复吗？佛告诉我们，这个失掉叫迷失，不是真的失掉。迷失，虽然有，不起作用，是这么一回事情，并不是真正失掉。什么时候觉悟了，这个作用立刻就现前，立刻就得到受用。所以凡夫跟佛是迷悟之间，迷了自性叫凡夫，悟了自性叫佛、叫菩萨，凡夫跟佛差别就在此地。自性不生不灭、不来不去、不染不净，永远是常住的；佛要我们恢复自性，佛教最终极的目标也就是这个。

　　钞【东方义见前解。】

　　东方是表智慧的意思。

　　钞【有形之物可尽，智慧不可尽。】

　　「有形之物可尽」，凡是有形相的，像虚空法界，再大、再多都有尽。「智慧不可尽」，智慧是无形的，无形无相，自性本具。六祖说得很好，「何期自性，本自具足；何期自性，能生万法」，一切万法为我所受用，万法从哪来？自性所生的，怎么会有欠缺？不会欠缺！可是没有见性，迷失自性的人，本有的德能得不到受用，就变成欠缺。可是要恢复自性，说起来容易，做起来是真难！佛给我们讲，我们的烦恼有三重，三重烦恼都断掉，那个性德才现前。见思烦恼断了，证阿罗汉果，超越六道轮回，不会再堕落，不会再轮转；尘沙烦恼破除，智慧才现前；破一品无明，真如本性才见到，那个时候性德里面无尽的智慧、无尽的福德就现前，就可以享受了。我们什么时候能断烦恼？什么时候能破无明？太难了！那真的叫没指望。在这种情况之下，我们就不能不依靠阿弥陀佛，阿弥陀佛帮了我们一个很大的忙，不需要断烦恼也能享受性德，这是不可思议，叫难信之法。所有一切经论都没有这个说法，十方诸佛刹土也没有这个现象，唯独西方世界特别。西方世界特别在哪里？我们到那里去，是带业往生，见思烦恼一品都没断就能去，只要信愿持名，要真信切愿，心里其他的拉杂牵挂统统舍掉，只有一个阿弥陀佛，你决定往生。生到西方世界，这三经上讲得很清楚，西方世界的依正庄严是性德变现出来的，那个富贵跟《华严经》毗卢遮那佛可以说是无二无别，就享受如来果地上的富贵。说实在话，这不是自己能力，如果自己能力达到这个境界，最低限度也是圆教初住菩萨，别教初地菩萨，也就是破一品无明、证一分法身，这是法身变现出来的，你才有这个享受。何况西方世界的享受决定不是圆初住的境界，比圆初住的能力、智慧大得太多了。这是经上一再告诉我们，往生西方世界皆是阿鞞跋致，阿鞞跋致是七地以上的菩萨，比圆初住高得太多。所以，是那样的享受。为什么会有这个享受？不是我们自己性德流露，是阿弥陀佛性德变现的境界供给我们享受，一直培养我们、带领我们，到我们自性流露跟他一样为止，这是他方世界所没有的。我们明白这个道理，晓得这个事实，这才会死心塌地一句佛号念到底，决定在这一生要争取。诸位一定要晓得，世间一切都是假的，《金刚经》上告诉我们，「一切有为法，如梦幻泡影」，迷惑在这里面造作一切罪业，不值得！那是你自己在制造轮回，自己在受这些业报。我们过去生中无量劫来没有把这桩事情搞清楚，生生世世搞轮回！这一生当中真的是大幸，太幸运，我们遇到这个无上的因缘，遇到佛法，遇到净宗，遇到莲池大师的《疏钞》，蕅益大师的《要解》，遇到《无量寿经》，我们把这个事情搞清楚、搞明白了。只要抓紧这个机缘，这一生是决定得度，这叫真正聪明人，真正有智慧的人。我们一生时间很短暂，舍弃一切，过一点清苦的生活，转眼之间就往生西方极乐世界，这个值得。大陆那些修行人，吃苦耐劳，专心正念，那是我们的模范，是我们的典型，我们在此地冷静的观察，那些人将来个个成就，就像从前庐山远公的念佛堂一样，一百二十三个人统统往生。这就是善导大师讲的「遇缘不同」，我们今天遇到的缘殊胜，无比的殊胜！现在问题就在自己有没有善根福德？善根就是信解，听了以后真的相信，真的明白了，真听懂了，这是善根。福德是什么？下定决心求生净土。《无量寿经》上教给我们「一向专念」，那是大福德，这个决定成就。

　　钞【外求智慧可尽，自性智慧不可尽。】

　　这两句非常重要，明白这个道理，喜欢深入经藏的人，这个妄想可以放下了，为什么？深入经藏是『外求智慧』，遇到真的高明的善知识、好老师，外求可以得一点智慧，如果遇不到真正善知识，这个外求往往变成邪知邪见，那就错了，大错特错！所以与其外求，不如向内求。度众生，众生无量无边，众生的根性更是无量无边，要度尽一切众生，一定要通达无量法门。所以佛教给我们修行的程序、次第有「法门无量誓愿学」，为什么？没有无量法门不能度无量众生。如果不发心度无量众生，这不是大乘菩萨，换句话说，你也不能往生净土。净土是大乘法门，一定要发这个心，「四弘誓愿」第一个是叫你发「众生无边誓愿度」，你要发心！心发了，跟菩萨心一样了，没本事，不但度不了众生，往往被众生度跑了，这就是自己没本事。所以一定要发心去修行。修行从哪里修？先要断烦恼，「烦恼无尽誓愿断」。烦恼要是不断，你就学法门，那就错了。佛门有个比喻，像我们这个茶杯，这个茶杯从前是装毒药的，这毒药虽然倒掉，没倒干净，还有一点在里头，我们拿这个杯子去装醍醐，醍醐是最营养最好的饮食，装在这里面，醍醐也变成毒药了。这是把醍醐比作佛法，那个毒是贪瞋痴三毒，三毒没有完全断掉，接受所有的佛法，那个佛法也变成毒药了。这就说明为什么要先断烦恼，先把贪瞋痴洗刷得干干净净，然后再接受佛法。烦恼断尽，再入底下一个程序，「法门无量誓愿学」。现代人犯的毛病，就是装毒药这个杯子去接醍醐，所以修学再勤苦、再精进都不能成就。我们一定要把不能成就的原因找到，这才知道断烦恼的重要性。

　　我常劝大众，「四弘誓愿」我们把它分成两个阶段来修：这一生我们只修「度众生」的大愿，真正念佛「断烦恼」，我们这一生当中就做这两个工作，到西方极乐世界见到阿弥陀佛，我们再完成后面两桩。「法门无量誓愿学」，到哪里去学？到西方极乐世界去学。成佛道，在西方极乐世界也是自然的事情，这个样子一生当中我们统统圆满了。如果在现在这个阶段去深入经藏，广学多闻，烦恼不断，念佛心不能专，换句话说，将来不能往生，还要搞六道轮回，那就又错了。我们过去生中生生世世不知道错了多少次，这一生还跟过去一样，还犯错误，那就大错了。过去错得太多，希望这一生不要错了，老实念佛，这个要紧！一心一意求生净土，决定不求现前的名闻利养，不求现前的五欲享受，为什么？名闻利养、五欲享受都叫我们对这个苦难的世界生起留恋的心，也就是说，往生的意念不真不切。佛涅盘之前告诉我们，「以苦为师」，很有道理，「以戒为师」，这个戒就是守法，佛教给我们这些方法要遵守，决定不能违背。「以苦为师」，生活环境清苦一点，好，对这个世间没有留恋，我们临终的时候、往生的时候不会有障碍。真正觉悟的人，他懂得怎么做法。所以把全副精神用在经教上，如果不能成就，那是很大的损失，经教里面的成就非常不容易，那个不是一生一世的事情。从前台中李老师教学也常讲，讲经说法的这些善知识，不是一生一世的，过去生中生生世世做弘法利生的工作，他有这个宿根，能学，容易成就。过去生中没有宿根，那就太难了；纵然遇到一流的高手，他也不容易成就。这些都是我们要明白的。所以真的要想通宗通教，广学多闻，普度众生，最聪明的方法，要先到西方极乐世界去，见到阿弥陀佛学成一身的智慧德能，再回到十方世界去普度有缘的众生，这是最适当的一条道路，是最聪明的选择。

　　这是说外求智慧跟内求自性智慧不一样！我们一心念佛，求生净土，就是「自性智慧不可尽」。你现在这么做，诸佛如来就赞叹你，你自性智慧不可尽，你跟文殊、普贤一样。如果不是真实智慧，就不会选择净土，就不会认真修行。所以法门摆在面前，为什么功夫不得力？没有真实智慧，业障深重，信心生不起来，愿心生不起来，这一句佛号好难念，念不下去，这是业障。

　　钞【曰恒沙者，亦少分喻耳。】

　　经上讲恒河沙数，其实恒河沙数这个数量不大，可以算得清楚、算得尽的。恒河沙的比喻，世间人看起来这已经很多了，这是不得已取这个比喻，实际上恒河沙的恒河沙也没有办法比喻，你才知道自性的功德、自性的智慧真正不可穷尽，真实的无量无边。

　　钞【所以道尽思共度量，不能测佛智。】

　　『所以道』，所以说。『尽思共度量』，九法界所有一切众生，我们尽量的去想，共同来度量，对於佛的智慧也没有办法明了，也没有法子知道，这是极其形容自性智慧德能真实无量无边。但是诸位要记住，这种无尽的智慧德能是我们自己本来有的，不是只有佛有、菩萨有，我们每个人都有；只要把障碍去掉，智慧德能就显露出来。诸佛如来他们是障碍统统去干净了，完全显露了；我们的智慧德能被烦恼妄想执著障碍住，虽有而不能现前，得不到受用。所以佛教给我们，没有别的，就是教给我们知道这个道理，知道事实真相，除去障碍是自己的事情，别人帮不上忙。往生西方极乐世界，开头还是要自己下功夫，生到西方极乐世界，阿弥陀佛就帮上忙；不到西方世界，阿弥陀佛帮不上忙。我们念佛功夫成就，阿弥陀佛来接引我们往生，这是在这一生当中阿弥陀佛帮忙的；到达西方极乐世界，阿弥陀佛帮完全的忙，他完全负责。我们今天就讲到此地。