阿弥陀经要解　　（第一集）　　1984　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-004-0001

　　请掀开经本，《弥陀经要解讲义》第一页。我们的讲堂是一个长期讲经的道场，今天我们开始启讲《弥陀经要解》，我们使用的本子是圆瑛法师的《讲义》。照理说，采取蕅益大师《要解》这个本子是最为理想，在去年我们印了三千本，很短的时间就送完了，这一次只好用老法师《讲义》的本子。这个本子也有一个好处，有许多地方它注得很清楚，在我们讲解时就省了不少事情。不过我们讲堂里面所讲的，也不见得与老法师的注解完全相同，诸位要用心来听讲，这个《讲义》是自己可以来做参考的。

　　诸位看到第一面，有一个题目，我们从前面看起。总题目是：

　　【佛说阿弥陀经要解讲义卷一。】

　　这个题目是圆瑛老法师订的。人题里面是：

　　【上海圆明讲堂沙门韬光圆瑛讲。】

　　圆瑛大师，我想我们同修对他都相当的熟悉，他与我们的渊源也非常的深，像在台湾有许多的老法师都是圆瑛法师的学生。

　　【弟子芬陀利子明阳日新录。】

　　明阳法师这个人现在还在，在大陆上没有出来，这是圆老的徒弟记录的。向下，就是讲到《要解》的部分，它的题目是：

　　【佛说阿弥陀经要解。】

　　这个题目是蕅益大师订的。向下这个注子，我们就不必去看了。

　　既然有题，我们先把这个题简单的介绍一下。诸位翻开第二面，第二面第七行起，这是解释经题，它这里说：

　　讲【再将经题六字分讲。】

　　第一个字是「佛」，佛这一个字的本义，我想每一位同修都很熟悉，在此地是指本师释迦牟尼佛，不过我们在此地又可以温习一遍。老法师在此地把这个佛的意思，也是平常所讲的，佛是觉悟的意思。他依《起信论》上说，「觉有本觉、有始觉、有究竟觉」，又依一般经论里面常说的，「有自觉、觉他、觉满」。释迦牟尼佛是属於究竟觉，是属於觉行圆满的人。我们今天在此地特别提出这两种解释，主要是希望我们自己要建立信心，那就是说我们自己有「本觉」。

　　虽有本觉（本觉就是本来有的），与十方诸佛菩萨没有两样，现在所不一样的就是我们迷了，我们常说众生迷了，你迷的什么？就是迷了本觉；我们说悟了，悟什么？也是悟了本觉。因此佛在经论上才跟我们说，迷的时候没有减少，悟的时候也没有增加，是不增不减，不增不减是从我们本觉理体上说的。由此可知，佛与众生的差别只是在迷悟不同而已，除了迷悟之外，没有一样不相同，这是我们首先要信得过。既然知道自己有本觉了，换句话说，只要我们自己觉悟了，不迷了，成佛之道，确实是可以克期取证的，能在这上面建立坚固的信心，那就是佛法常说「无量功德」。

　　「自觉」，法师在这个地方的注解上说，都是依据经论来讲的，在第三面倒数第五行，你看他第一句说：

　　讲【何谓自觉。】

　　这一条非常重要，特别是对我们现前。

　　讲【本觉内熏为因。善知识与经教。外熏为缘。发起始觉之智。了知吾人本具佛性。生灭身中。自有不生灭性。称性起修。必得无上菩提涅盘。成佛有分。此为自觉。】

　　在这一段注解当中是以这两行半最重要。『本觉』就是你本有的智慧、本有的功德，「本觉」就是我们的清净心，也就是我们的觉心。觉心，我们一般讲觉性，或者叫悟性。你看从前学校里的教学，老师常常讲某个学生有悟性，这个悟性就是「本觉内熏」。一切众生各个都有悟性，但是有些人烦恼习气重，「本觉内熏」的力量薄弱，就显得有烦恼、有障了。有一些人，他的烦恼比较轻、比较薄，本觉内熏的力量就强，这一点我们要特别注意到。当然我们都希望自己内薰的力量强大，可是这个事情实在讲也是勉强不得的，因为烦恼习气。

　　是什么东西障碍了我们「本觉内熏」？这是要晓得，妄想、分别、执著，所以妄想分别执著愈少，他内薰的力量就愈大。所以我们要想自己的本觉真正能起殊胜的内薰作用，一定要放下万缘，同时还要接受善知识的教导，善知识与经教，这是外缘，佛的经典、善知识的开导是我们的外缘，外缘也非常重要。如果单有内薰，缺乏外缘，内薰的力量没有办法引发，必须要外缘来引发，这样智慧才现前。在一般讲是「根本智」与「后得智」。

　　根本智的培养，完全是一心不乱，完全是清净心。现代学佛，无论在家、出家，确确实实，我们在智慧这一层来说，不如古大德，不但不如古大德，就是民国初年这些大德也比不上。像民国初年圆瑛法师、谛闲法师、印光法师、虚云和尚，这是讲我们近代的，距离我们最近的，我们这一代都比不上上一代，原因是什么？我们缺乏了根本智的训练，所以我们没有成就。佛门里面根本智的训练，所谓是「五年学戒」，我们缺乏了这一点。

　　第二层，就是我们在学习的态度上没有古人那么样的恭敬，诚敬之心比不上古人，无论是对父母、对老师、对同参道友，乃至对一切事，我们诚敬心确实不如古人。印祖说得好，「一分诚敬得一分利益」，所以我们要修诚敬，能够修诚敬，我们自己就得一半的因缘了。另一半，那就是今天制度上的问题了，换句话说，我们没有这个福分。今日之下，哪一个寺院、哪一个庵堂里面还提倡「五年学戒」？这个没有了，这就是我们没有福分，可是你自己能够修诚敬，总算还能弥补一些。另外一个就是真正要参访善知识，像善财童子五十三参一样，要认真的去参学，就是要去拜老师，要去求学，要向别人请教，这一点很重要。古德常讲，「只闻来学，未闻往教」，所以自己真正要想学，一定要去参访，像善财童子五十三参一样，要到善知识那个地方去亲近他，向他求教，我们的智慧才能够成就，道业才能成就。

　　讲堂里面听讲，这是宣传。固然我们的讲堂用意不在宣传（因为宣传的讲法，跟我们的讲法不一样，是不相同的），我们是著重在帮助大家进修，断疑生信，破迷开悟，我们目的在此地。修学功夫是在日用平常，也就是说在我们实际生活上下功夫。

　　底下这一句话就非常重要了，就是建立我们自己的信心，了知自己本具的佛性，就在我们现在的身中。我们现在的身是『生灭身』，诸位读过《楞严》，生灭身中有不生灭的性，不生灭的性就是本觉、就是真如、就是佛性，就是禅家所说的「父母未生前本来面目」，这才是我们的本人，我们要相信。现前六根所起的作用，就是它的作用，所以禅家常说「六根门头，放光动地」，就是它的本能，我们要相信。如果真正信得过，明白了，这个修行叫『称性起修』，哪有不成就的？

　　称性与不称性，这个地方必须要把它分别清楚。性中无一物，六祖所说的「本来无一物，何处惹尘埃」，那是称性。由此可知，分别、执著、起心动念，就不称性了。分别、执著、起心动念的去修行，是修世间有漏的福报，为什么？它与性不相称，与性不相应，这一点我们总得要搞清楚，所以在日常生活当中，一定要常常提醒自己不要落到心意识里面去了。当然这话说得容易，真正要做到却不容易，虽然不容易，并不是做不到。莲池大师在《疏钞》里面教给我们，蕅益大师在《要解》里面也教给我们，如何「称性起修」，理论与方法都在这一本书里面。我们向下详细的来研究讨论，只要我们能够信受奉行，必得利益。

　　诸位再翻开第五页，第一行里面「说」，「佛说」。「说」是什么意思？

　　讲【古德云悦所怀也。】

　　『怀』是心里面的愿望，『悦』是非常的快乐。这一个法门，诸位一定要记住，十方三世无量无边诸佛如来所说的无量无边的法门，这个法门是第一，一点都不假。如果能有一个人接受第一法门，你想想看这个老师欢不欢喜？这真是可遇不可求。所以讲，法门没说出来，时节因缘没有到，众生不能够信受奉行，佛只好不说了，尤其这个法门是无问自说，这更特别了。你看看我们读的《楞严经》，是阿难尊者发起的；《金刚经》是须菩提尊者提出问题发起的；这部经没人发起，是佛自己说的，这个因缘殊胜。佛自己说这个法门，看众生机缘成熟了，能够接受了，佛才把自己心愿里面真正要说的话全给我们说出来，那就看哪一个众生能够信受奉行，他一生就得利益了。

　　佛门里面有所谓的当生成就的佛法，这个法门是千真万确当生成就的佛法。密宗里面号称「即身成佛」，这也是一生成就。我们在莲池大师《疏钞》里面读过，密宗要修「三密相应」，要修多久才能成就？这个法门若一日、若二日，到若七日，就成就了。试问问密法能不能一天成就？能不能在七天成就？如果是七天不能成就，那就比不上这个法门。这个法门在七天之内成就的，诸位去看《往生传》、去看《净土圣贤录》，是真有，不假。现在我们没有看到一天成就的，七天之内成就的，那是我们现在的人没有真正去干，真真实实去干，决定成就。就是一个破戒之人，你看像宋朝的莹珂，《往生传》里有，念佛念了三天三夜把阿弥陀佛念来了，就跟他往生了。那是一个破戒不守清规的人，他的长处就是他自觉，他怕生死轮回，他怕堕地狱，所以勇猛精进，三天成就，这的确不是普通人，不是一般的法门能够相比拟的。所以佛说这个法门比说任何一个法门都欢喜，真正是「悦所怀也」。

　　「阿弥陀」，这是梵语，「阿」是「无」，「弥陀」是「量」，「阿弥陀」翻作「无量」。「无量」是一个很抽象的概念，凡夫样样都要讲个踏实，只有一个抽象的概念不能够满足，所以古德就用二桩事情来满众生的愿，一个就是「无量寿」，一个就是「无量光」。哪一个人不愿意长寿？人人都希望健康长寿，阿弥陀佛是无量寿佛。哪一个人不希望自己聪明智慧？「光」就是聪明智慧，所以称之为「无量光」。「寿」是代表时间，竖穷三际。「光」是代表空间，横遍十方。用光、寿就是代表现代所谓的时间与空间。时空之内一切法，无有一法不包括在其中，这就是「阿弥陀佛」的意思。所以在这一页倒数第三行，讲到「自性弥陀」也具「光、寿」二义。「自性竖穷三际」是「无量寿」的意思，「自性横遍十方」是「无量光」的意思，说到这两句，意思才圆满。底下给我们解释：

　　讲【弥陀法身真理。常住不变。即无量寿义。根本实智。遍照法界。即无量光义。】

　　这个意思很圆满。向下这个注解，诸位自己可以参考。

　　「经」是契经的意思，到经文里面再讲。

　　讲【要是重要。纲要。蕅公老人。智慧宏深。不事广释。但著要解者。欲将弥陀一经。重要之纲宗。提挈以示人也。略讲本经要义。一直诠无上心要。】

　　在第六面倒数第四行有一个「疏题」，就是注解的题目，叫「要解」。这个我们把它念一念，『要是重要、纲要』。『蕅公老人』就是蕅益大师。『智慧宏深，不事广释』，他没有详细的解释。『但著要解者，欲将弥陀一经，重要之纲宗，提挈以示人也』，这是说明他老人家做《要解》的用意。『略讲本经要义』，这里头有两段，两个意思。第一个，『直诠无上心要』，「诠」是诠释，直截了当给我们说明佛法里面至高无上的心要，那就是「唯心净土，自性弥陀」。第二点意思在第七面第四行：

　　讲【直示法门要。】

　　这个「心要」，是个「理」。『法门要』是方法，理是至高无上，方法也最为殊胜，那就是专修持名念佛。假如这个方法不是一切法门里面最重要的，《华严经》五十三参里面，善财童子最初参访吉祥云比丘，善知识为什么教他念佛法门？教他念佛法门，可见得念佛法门在《华严经》里面是最主要的一个法门。一开端学这个法门，到最后普贤菩萨「十大愿王导归极乐」，你看一个开始，一个终结，都不离开这个法门，换句话说，华严会上，佛已经表示出来，这个法门在八万四千法门里面是第一殊胜。

　　五十三参里面有密有禅，有戒律的，有研究教的，都在当中，都不像念佛法门，一个开头，一个结束，自始至终是以念佛为主，其他的法门为帮助。念佛法门里面常说「正助双修」，持名念佛是正，其他法门是助，助是帮助，帮助就看我们需不需要，需要的时候才帮助，不需要的时候就不需要它帮助。譬如我们念佛，用持名念佛，心太散乱了，没有办法摄心，我们加一点禅定帮助你摄心，可以的。心要是定下来了，那还是一心念佛，那个禅就可以不必要了，所以要懂得这个道理。如果我们这一句佛号念得很好，念得很如法，念得很得受用，那就不必要再拿别的方法来帮助。好比我们一个人的身体非常健康强壮，不必要再以药物帮助。有了病再去找药物来治疗帮助，帮助你身体恢复健康。身体恢复健康了，试问还要不要药物帮助？不要了。大家晓得病好了，药就不要再吃了，修学法门亦复如是，这个道理诸位总得要懂得。

　　在本经里面，全经分为三大部分，就是三个大段落。这个地方第二行里面所讲的：

　　讲【故经中先详陈依正庄严以起信。】

　　这是第一个大段，讲的『信』。次，这是第二个大段：

　　讲【次特劝应求往生以发愿。】

　　这是第二个大段，劝我们要发愿求生净土。第三个段落：

　　讲【正示执持名号以立行。】

　　这几句话很重要，这是《阿弥陀经》的内容，《阿弥陀经》全经就讲这三桩事情。『执持名号』就是修行的方法，是：

　　讲【以一念消除种种妄念。而得一心不乱。】

　　这句话诸位要特别记住，你才晓得你为什么要念佛，念佛有什么好处，就在这一句话。你心里面妄念太多，妄念是生死轮回的种子。一个妄念，将来起现行，就是一次的生死轮回，所以你想想我们妄念有多少。这个法门是用一念，「南无阿弥陀佛」这一念，『消除种种妄念』。「种种妄念」统统都消除了，这一念不要了，这一念也不要了，那就叫究竟觉，还有这一念存在，没有到究竟觉。但是现在这一念决定不能丢掉，一丢掉，一天到晚要胡思乱想了。所以要晓得学佛目的就是在求一心不乱，自己求一心不乱，希望别人也得一心不乱。只要你得一心不乱了，甚至於像本经所说的「信愿行」三个条件统统具足，你决定往生，一往生是决定成佛，为什么？极乐世界不退转。换句话说，阿弥陀佛有种种方便的办法帮助你精进，不会叫你退转。不像我们这个世间，学佛难，进进退退，进得少，退得多，所以很难成就。假如我们能够保持不退，这一生当中必定成就。第二段是译经的法师：

　　【姚秦三藏法师鸠摩罗什译。】

　　这一段我们也把它省略，不必讲它了。

　　再翻开第十面，第十面就是解经的大师。我们这一次研究的是《要解》，以《要解》为主。解经的大师：

　　【清西有沙门。蕅益智旭解。】

　　『清』是清朝。蕅益大师是生在明朝，圆寂的时候，明朝已经亡了，清朝入主中国的时候，所以我们在很多经本注子里面，或者传记里面，有看到的是明朝蕅益大师，有的地方是清朝蕅益大师。蕅益大师到底是清朝人还是明朝人？他是明朝人也是清朝人。最常见到的，所谓是明末四大师，就是明朝末年佛教的四位了不起大师，真正是续佛慧命。这四个人当中，是紫柏、莲池、憨山、蕅益，就是他们四位。四位里面，蕅益大师年岁最轻，在明朝的时候，他年岁最小，他的成就，弘法利生都是在清朝入主中国以后。这一段里面等於说是一段小传。

　　大师实在说也是再来人，不是一个普通人，我们从这个简单的传记里面，诸位就能够看得出来，聪明绝顶。他所注的各种经论，四十八种，三百多卷，在本省有蕅益大师的全集流通。他圆寂的时候只有五十七岁，所以世寿不算很高，可是他老人家的成就已经不是后人能够追随的。

　　「西有」是他的别号，这个意思就是说明西方极乐世界是真有，实实在在有，他自己本人一心一意求生净土，所以他成为净土宗的祖师。莲池大师是净土宗第八代的祖师，他老人家是第九代的祖师。「沙门」是出家人的通称，也是一个很谦虚的称号。「沙门」的意思，它是印度话，翻成中国意思叫「勤息」，「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，这叫沙门，说得简单一点是断恶修善，在印度就称为沙门。既然称沙门了，就得要认真的去断恶修善。

　　「蕅益」（诸位翻开在十二面）是大师的别号，特别是他专修净土的别号。「蕅」是莲藕，净宗又称之为「莲宗」，因为经里面讲往生西方极乐世界，莲花化生，生在七宝池中，花开见佛。所以你可以想像而知，他对於净土宗的信心是多么的坚固、多么的向往，取一个别号叫「蕅益」，「益」就是真实的利益。圆老法师在此地给他解释的也讲得很好，我们把这一段念一念，就不必讲了，一念就明了了。

　　讲【蕅益。乃是大师精修净业之号。蕅为莲之因。由蕅而生荷。开华。结莲。莲即藕之果。意以种蕅。有得莲之益。而念佛之人。一心念佛。自有往生九品莲华。横超三界。直趣菩提之益】

　　『蕅益，乃是大师精修净业之号。蕅为莲之因，由蕅而生荷』，就生荷叶，开花结莲子，莲就是蕅之果实。『意以种蕅，有得莲之益』，这是蕅益两个字在字面上的意思。可是它的表法呢？是『而念佛之人，一心念佛，自有往生九品莲华，横超三界，直趣菩提之益』，这个意思非常的明白清楚。

　　讲【智旭。是大师法讳。旭为清晨东升之日。其师以其智慧。譬如东升之日。能破大夜之昏。光明遍照也。】

　　『智旭』是他老人家的法名，是他出家，他的师父给他取的法名。「旭」为清晨，就是早晨太阳刚刚出来的时候，「旭日东升」，这是代表智慧。『其师以其智慧，譬如东升之日，能破大夜之昏，光明遍照也』。蕅益大师的剃度师，他出家看到他很聪明，有智慧、有善根，给他取这个名号。所以诸位要晓得古人取名字跟我们现在人取名字用意不相同，古人取名字，他有个希望，他对这个人有希望，希望他将来能做到名副其实。所以名是父母给你取的，一生不能改名字，改名字是大不孝，改名字是违背父母对你的期望，这是不可以的。这个字号，那是你以后自己取的，多少不相干，你想想看看佛门里面弘一大师的别号，差不多有九十多种，九十多个，大概连他自己都搞不清楚。所以古人用这别号，多少是随心所欲，但是名决定不能改。

　　那么出家呢？师父给你取这个名也不能改，如果改了，是背师叛道，现在社会无所谓，在从前不行。在从前你要是改了师父给你取的法名，你到哪个寺庙去挂单，人家都不收你，为什么？叛徒，背师叛道，谁还敢接待你？不敢接待你。所以这个名很重要，是老师对他的期望，就跟父母给儿女取名，他对他的期望一样，所以名不可以改。

　　现在人取名字是为了要求福，听说还有姓名学，哪一个字吉祥，哪个字不吉祥，还要算笔划，真是罗嗦。这么一来的话，大概好名、好字都被你取掉了，试问你这一生是不是比别人富贵、吉祥？看看哪一种名字，什么样的字样，什么样的笔划，将来可以作总统，可以作国王，好了，你取了这个，你将来能不能作总统、作国王？你也看中了，他也看中了，你取个名，他也看这个名字，好了，还没有作国王就先要打天下了，没有这个道理，真正叫迷信，真的叫迷信。这一点，学佛的人是破迷开悟，觉而不迷，不迷信这些。名是表法的，所以有很多人曾经跟我说过，说我「净空」这个名字不好，字也不好，笔划也不好，要我改名字，改个名字，法师的法缘更殊胜，这在胡闹。我师父给我剃度的时候，给我取这个名字，用意就是要我要净、要空，表这个意思。

　　诸佛菩萨的名字统统是表法的，不是求世间名闻利养、功名富贵，不求这些。名以表法，顾名思义。我们自己在一生当中的行持要做到名副其实，才不辜负老师、不辜负父母，是这么一个意思，所以诸位一定要懂得。现在还有很多的中国人不明白这个道理，把儿女取成外国名字，他的愿望就是希望将来我这个儿子，将来长大了就变成外国人，大概觉得做中国人很不光荣、很耻辱，要去做外国人，这个实在是违背了祖宗的文化。我们哪一个家里的人希望自己的儿女去变成外国人，我想没有一个人情愿。可是取个外国洋名字，意思就是说他将来长大了，满我的心愿去做外国人去了，这个是错误的。

　　向下，这就是序文了，我们算是《要解》里头入了正文。这个科是第四：

　　【著解序文。】

　　在第十二面倒数第五行，它这前面括弧加了一个序，这是原文上没有的，它是特别拣别这一行是蕅益大师的原序。将来在经文里面会加上「经」、会加上「解」，拣别哪些是经文，哪些是蕅益大师的《要解》。

　　序【原夫诸佛。悯念群迷。随机施化。虽归元无二。而方便多门。】

　　这几句是讲法门。十方三世一切诸佛如来，都是以「同体大悲，无缘大慈」，这两句话到以后我们还要做深入的研究。佛对於一切众生是无条件的，怜悯我们大家迷了，前面说过，迷了本觉，迷了一心。一心就是本觉，一心就是本性，一心就是真心。我们迷了，把一心变作三心二意，这一迷了之后，就变成八识了，真如本性一迷就变成八识了，三心二意就是讲的八识，三心二意才制造生死轮回，制造无边的烦恼。一心里头没有，一心里头就跟六祖所讲的「本来无一物」，那是一心。他看众生迷了，迷失了一心。

　　『随机施化』，「机」就是众生的根性，他迷悟的程度不一样，善根、福德不一样，种种的机缘不一样，一定要随顺众生，方便教化。「施」就是设施，教学的设施。「化」是讲教学的成就、成果。化迷为悟，化凡为圣，这个教学效果就得到了。所以学佛绝对不是迷信，绝对不是愈迷愈深，那就错了，那就颠倒了，它是要破迷开悟。

　　下面两句说了，『虽归元无二』，「归元」，「元」就是一心，无量无边的法门，『方便多门』，无量无边的法门无非就是求一心不乱而已，这是我们一定要明了的，就是求一个一心不乱。虽然大经里面说种种名词，名词不一样，意思是一样的。《华严》讲「一真法界」，我们这里讲「一心不乱」，《法华》讲「一乘佛法」，般若经里面讲「实相般若，第一义谛」，《维摩》说「不二法门」，统统是一桩事情。只要得一心不乱，就全都得到了，这正是所谓佛法里面讲的「一经通一切经通」。再看底下一段，在十四面，十四面的序，倒数第五行：

　　序【然於一切方便之中。求其至直捷。至圆顿者。莫若念佛。求生净土。】

　　这几句希望诸位要把它背熟，为什么？太重要了，一定要相信，决定不可以怀疑，你要是怀疑，吃亏的是你自己。蕅益大师不吃亏，圆瑛法师也不吃亏，你自己吃亏，你把这么一个殊胜的法门当面错过，真正是「百千万劫难遭遇」，你当面错过，太可惜了。『一切方便之中』，就是我们常讲的八万四千法门，再像四弘誓愿里面讲的无量法门，「法门无量誓愿学」。无量法门，八万四千法门，这个法门里面你要讲『至直捷』，「至」是达到了极处，直截了当，至圆至顿，没有比这个更圆，没有比这个更顿了，圆顿大法。

　　所以诸位看经，千万不要以为天台、贤首判教都把《阿弥陀经》判作方等。方等虽然是圆，不是最圆。最圆的大家晓得，《华严经》、《法华经》，这是贤首、天台判教判为圆教，一乘圆教，连《梵网经》还判成一乘别教，比那二个还要差一点，一乘教只有三部经。你看蕅益大师在这里说至圆至顿，「其至直捷」，换句话说，它比《华严》、比《法华》还要来得高。这个话可不可以采信？跟诸位说，可以采信。

　　古德判一乘教，判《华严》跟《法华》有没有判错？跟诸位说，没有判错。既没有判错就应该不一样。如果说《阿弥陀经》超乎一乘经，一乘经典在理论上有什么依据。诸位要晓得《华严》、《法华》的对象是法身大士，对象不是我们，我们拿到《华严》、《法华》没用处。你看古人读《华严》、读《法华》的，他要不回向求生净土，他就没办法了生死、出三界。只有念《法华经》求生净土、回向净土，还是念佛法门，拿著经文来代替阿弥陀佛，还是修念佛法门，他才能有成就，这是我们在历史上看到的。

　　另外一种大经，圆顿的大经，在末法时期众生的根性不及正法、像法，所以不容易开悟，很难得到利益。末法时期，佛说过了，「净」成就。在这一个阶段，这部经最有利益的，正是永明大师所讲的「万修万人去」。《华严》、《法华》能不能说万修万人去，没有一个人敢讲，诸佛菩萨也没说万修万人去，唯独净土法门在末法时期是万修万人去，确实直捷圆顿。所以莲池大师、蕅益大师专修持名念佛，他所教诫的弟子，他所教化的信徒，也各个专修持名念佛，只要依教奉行，没有不成就的，这些事实摆在我们面前。

　　如果从理上讲，讲得通。《华严》、《法华》、《梵网》，这一乘大经，都是修一心不乱的，所用的方法很多，哪有念佛这么直截了当？何况在一乘圆教《华严经》里面五十三参还是从念佛开始，到念佛结束，结束还偏偏「十大愿王导归极乐」，你们想想这个意思，那岂不是圆教里头的圆教，顿教里头的顿教，如果不是说至直捷、至圆顿，那还有什么法门能够说得上至直捷、至圆顿？从这面面看来，我们一点怀疑都没有了。所以我们得到这一个法门，不简单、不容易。

　　虽然这个法门传得很广，「家家弥陀佛，户户观世音」，但信心不坚固，不晓得这个法门是至直捷、至圆顿的法门，所以虽然念佛还要去学参禅，还要去学打坐，还要去学咒子，学这样、学那样。他为什么会学那么多？就是对净土法门没有彻底的了解，不晓得这个法门是最圆顿、最直捷的法门，还要搞许多的拦路石，搞许多的障碍，障碍自己一心不乱，你不搞这些障碍，你早就成就了。我们今天时间到了，就讲到此地，下一次从十五页这个地方继续讲。明天我们图书馆办一个放生郊游，明天八点钟到这里来集合。