阿弥陀经要解　　（第三十一集）　　1984　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-004-0031

　　请掀开经本一百六十三面，第八行:

　　解【如是等法者。等前念处正勤。如意足。等余四摄六度。十力无畏。无量法门也。】

　　这一段文不长，包含的意思相当之多，我们也得在此地给诸位做一个简单的介绍。「四摄法」是布施、爱语、利行、同事。我在上次将布施的意思说过了，「布施」是接引众生的手段。

　　第二条「爱语」，圆瑛法师在此地注解得很简单，说：「以柔软语，令众生乐闻，易於受度」，这句话说得非常中肯。其实爱语里面所包括的范围很广泛。「爱」的意思，是叫众生喜欢听，凡是众生喜欢听的，当然他容易听进去、容易接受。诸位一定要晓得，在一切众生当中，有的喜欢听好听的话，花言巧语，他虽然知道那不是好话，他也喜欢听。有些人喜欢听直话，虽然说得不好听，但是没有一丝毫隐瞒，都是说真实话，他喜欢听。所以爱语里面范围就很广泛了，每个人所爱的不相同，接引真的是要以智慧、以方便，目的是把他接引到佛门里面来。在接引的时候，什么样的手段可以用？所谓「见人说人话，见鬼说鬼话」，只要把他引进门来就行了，这里面善巧方便很多，可是它有一个不变的原则，那就是「爱护众生」，是要叫他得最殊胜的利益，所以诱导他进门，可以用种种不同的方式，这是没有限制的。

　　第三条讲「利行」。「利」是利益，「行」就是行持，这些行持对於众生实在有利益，有利益他就乐意。如果我们所作所为对他没有利益，他一定怀疑、一定加以排斥。所以学佛的人，无论是在佛法之中，或者是在世俗，我们在社会上从事於各种行业，这种行业一定是有利於社会的，有利於一切众生的。譬如现代佛门里面很重视慈善事业，慈善事业就是属於利行。可是诸位要记住，佛门里面慈善事业是摄受众生，是引他入佛门的，并不是到此地为止，那就错了。入门之后，还要叫他接受佛陀的教化，还要帮助他「破迷开悟，修行证果」，这是佛法的目的，所以慈善事业可以作为接引，它是一种手段、是一种方便，不是目的，这是我们必须要晓得的。

　　第四是「同事」，在《讲义》的本子上都有。同事这一条是很不容易做到的，通常这一条是法身大士，就是圆教初住以上，别教初地以上，像《华严经》所讲的四十一位法身大士，他们有能力对一切众生示现同类身，他们能够变化，能化身。要度人道，他就变化成人来度我们，他也有能力到人道来投胎，那个投胎可不是业力来的。我们是「业力」来的，无可奈何，他是「愿力」来的，他自在，我们不自在。他要是度畜生就到畜生道投胎去，他就有这个本事，於一切众生现同类身，这叫同事。不但现同类身，而且还示现同样的嗜好、兴趣，这与一切众生就很容易结合了。

　　在这个里面以种种方便诱导这些众生入佛门，这就是所谓「先以欲勾牵，后令入佛智」，这两句话是总说，不但同事是这个意思，这个意思特别的多，就是前面所讲的布施、爱语、利行也都是这个意思。我们平常讲，未成佛之前要与一切众生广结善缘，而四摄法里头结缘的意思最为丰富，结缘的意思最多，这是讲这四种法都是佛陀、菩萨们摄取众生的方法。「摄取」这个名词现在都不用了，讲起来不好懂，就好比他办学校招生的手腕，这四种方法是招生的手法，这样讲大家就懂了。怎么样把这些众生能够招生到这个地方来跟佛菩萨修学佛法，我们懂得这个方法了，我们如果要想介绍人来听经、介绍人来学佛，你得会这套方法，也得要会应用这套方法，才能够帮助佛教化众生，帮助一切众生成就无上法，这里面的功德实在是无量无边。

　　诸位再看一六四面，这讲到六度。「六度」，诸位都相当的熟悉，因为大乘法里面讲得太多了。在这个地方我们略略的把它带过。六度第一个是「布施」，著重在「度」；四摄法里面也有布施，著重在「招生」，不一样，那是把别人招来劝他学佛，目的在这里，而六度里面的布施是度自己，诸位要晓得这六种统统是度自己不是度别人，你要认为这是佛菩萨度众生的就错了。佛菩萨不度众生，佛菩萨没有办法度众生，佛菩萨要能度众生、有方法度众生，我们这些众生早就被他度了，佛菩萨用这些方法给我们做增上缘，岂不闻六祖所说，众生是自悟、自修、自度，要明白这个意思。

　　这六种方法，佛教给我们自己度自己。布施度什么？我们晓得凡夫之所以成了凡夫，根本的原因就是「三毒烦恼」，三毒烦恼里面最严重的就是「贪」，贪求无厌。得不到的就想尽方法得到，得到之后又怕丢掉，患得患失，这就是生死根本。贪到了，喜欢，又怕丢掉，贪不到的时候生瞋恚心，这些统统叫愚痴。所以三毒归纳起来就是一个贪。因此佛菩萨教我们自悟、自修、自度，第一个就是教我们布施。

　　布施里面有三种，有「财布施」、「法布施」、「无畏布施」。众生哪个不贪财？佛教我们财要舍。其实舍财不是真正的目标，舍财只是一个助缘，真正要舍的是什么？贪财的那个贪心。如果没有贪财的贪心，财富没有障碍。障碍你修行证果的是你贪财的心，那个东西要不得，所以这个要舍，可是贪财的贪心不容易舍。你说财富很多，天天摆在那个地方，你想把贪财的心舍掉不容易，一看到财他又贪了。所以佛教我们干脆把外缘给断掉，把财富统统舍掉。舍掉，养你不贪财的那个心。几时你那个不贪财的心真的断了、没有了，再大的财富来了也可以享受，不相妨碍。

　　所以在大乘法里面，你看诸佛菩萨，看净土法门，看净土极乐世界的众生，那种享受比我们这个世间富足太多了，要什么就有什么。住的是七宝宫殿，我们怎么能跟人家相比？没有法子相比。我们今天这个磨石子地就不错了，铺上大理石那个地就不错了，人家黄金为地，怎么能跟人家相比？所以说贪心尽了，一切富贵可以享受，不是不能享受，这个享受是没有烦恼，不会堕落，他不造业，所以财要舍。

　　其次是「法布施」，「法」就是我们今天讲的技能、才艺、智慧，这也是我们每个人都喜欢追求的，总希望自己在世间能够达到多才多艺，总希望成就自己很深的学问、很大的能力，这些都在「法」里头包括了。我们自己会的往往不肯教给别人，教别人自己还要留一手，怕将来别人超过自己了，这就叫吝法。佛教我们「法」要舍，法要布施。法布施，我们自己知道多少，人家要想来学，完全教给他，毫无保留的教给他，别人的成就超过自己，那就太好了，不但没有嫉妒，而且生欢喜心。他的智慧比我高，能力比我强，这事情他办好了，我就不必办了，不必办是享清福，古人所谓是「能者多劳」。他很聪明、很能干，那他得做很多事情为我们服务，他很辛苦。我们无能的人、无智慧的人只有享福，只有享受。所以希望别人在智慧、能力上都比我们强，这就是法布施的意思，度我们吝法的心，度的是这个。

　　第三类叫「无畏布施」。换句话说，前面财与法所不包括的都在无畏布施里面包括了。而无畏布施里面顶重要的一个意思是保障大家的身心安稳，别人要遇到苦难的时候，身心不安，你能够有力量来保障他。这是布施的三种。这三种布施都是度我们贪心的，无畏布施度贪生怕死，所以这种布施，目的是断自己的烦恼，你看跟四摄法里头，布施手段是一样，外表看是一样，用意、目的却不相同。四摄法的布施完全是利他的，而六度里面的布施完全是自利。

　　布施有三种果报，可是我们修布施如果心里面念念著有三种果报，诸位晓得，那你是修世间福报，不是修布施波罗蜜，这个要搞清楚，修福跟修波罗蜜完全不相同。如果我们财布施希望将来自己得到财用不缺乏，那是真得到的，这是一定的道理，因为布施是因，果报上一定得财富。你修财布施的目的不是断贪财的贪心，而是求将来在福报上没有缺乏，那这个就变成世间有漏的福报。你看看不一样，结果不相同。你的目的要是去贪心，你的果报是无上菩提，如果求生净土，你的果报是西方极乐世界；你要是得眼前的财富，出不了三界，你来生一定享福，福报在哪里享不一定，除了地狱之外，五道里面都有福报的，畜生里面，有福报的；饿鬼道里，也有福报的，不定得什么身，但是一定有福。

　　法布施，如果你的目的是在增长聪明智慧，那又糟了，就变成「世智辩聪」了，不能成就你的道业。法布施确实得聪明智慧，可是我们修法布施的目的不在求聪明智慧，目的是求清净心，你的目标也算是正确了。世智辩聪要是落在神道里面，就是我们今天讲的，那个神很灵验，他为什么会灵验？前生做人修法布施。在人间里面就是绝顶的聪明，在鬼神道里头就是灵验。你们常常读经，你看读到安世高传的时候，安世高那个同学不是做了[共＋阝]亭湖的湖神吗？那是畜生身，他的身是蛇身，是一条大蛇，他在那个庙里头作神很灵验，真是问什么事情都很灵验，知道过去、现在、未来，那是个蛇，不是人，所以不能求。

　　无畏布施的果报里头有健康长寿，这都是有一定的，如果你要是求健康长寿，对於你修行也是障碍，为什么？增长我执，纵然能带业往生，品位不高。我执破掉，品位就高，才能得一心不乱。破了「我执」得「事一心」，破了「法执」得「理一心」。所以你看看同样是布施，事是一样，用心不一样、目的不一样、结果不一样。如果要用真心来布施，如理如法的布施，布施的物很少，只有一点点，果报不可思议，这是我们没法子想像的，诸位要读《华严经》你就晓得。很小一点财物布施，变成无量无边的果报，为什么？称性布施。用的是真心，也就是以无分别、清净、平等心布施，那个果报就不可思议。所以底下讲「度悭贪」，悭是悭吝，自己已经有的，舍不得放下，这是大病。贪是什么？没有的想贪得，有的丢不掉，这是修行人可以说是病根的病根。

　　佛陀在世，当年他修学的方式，所谓「树下一宿，日中一食」，这是佛陀当年的生活方式。为什么叫树下一宿？那个叫真正出家，没有家了。晚上过夜也在野外，野外有大树可以能够遮雨、遮露水。如果这个树很大，在树下坐得很舒服，他每天都到那里去，变成对那个地方起了贪爱的心，这个地方比那个地方好，贪心起来了，这点贪心就成了重大的障碍，为什么？烦恼断不掉。学佛就是教你断烦恼的，断见思烦恼、断尘沙烦恼、断无明烦恼。你这个烦恼天天增长，你怎么能断得掉？「见思烦恼」断了，「我执」破掉了，「尘沙、无明」断了，「法执」破掉了，两种执著要是破了就成佛了。所以在世出世间法里头不能有一点点贪心，所以佛的制度，在树底下只能住一晚上，第二天就得搬家了，不能再到那里去了，绝对不贪恋，不是说你不能受用，不能有贪心。你看防范得这么样的严密，无非是叫我们把这个贪心彻底连根拔除。

　　今日之下比起过去那些人修道要难得多，所以佛陀在世的时候，证阿罗汉果的人很多。在佛整个法运里面来讲，正法时期，戒成就；像法时期，定成就；末法时期，净成就。而佛在五五百年里面是更清楚的告诉我们，第一个五百年真正有修行证果的人，「禅定成就」，真正有证阿罗汉果的人，往后一代不如一代，第一个五百年有证果的。第二个五百年证果的人少了，但是有得定的。第三个五百年得定的人也不多了，「多闻成就」。佛法传到中国正好是释迦牟尼佛灭度一千年，前两个五百年过去了，第三个五百年到中国，所以佛法到中国来的时候，你看中国历代大法师，你看看我们大藏经里头注疏多少，真是多闻成就。就连禅家，禅宗祖师留下的语录，《续藏经》里头几乎二分之一以上是禅宗语录，真正是多闻成就。

　　第四个五百年连多闻也不行了，大家念书也念烦了、念厌了，念不上心了，但是修福，天天修庙、修塔、造佛像，干这个，修福，「塔寺坚固」。第五个五百年以后，那就是佛灭度两千年以后，我们现在这个时代是什么坚固？「斗争坚固」，福也不修了，天天斗争。所以今天我们看到到处斗争，这个现象是正常的，如果要是现在不斗争了，那释迦牟尼佛的话我们不能相信了。他说斗争坚固，现在不斗争了，佛的话就不灵了。所以今日之下普遍斗争，给诸位说，那是正常的现象，不足以为奇怪。我们自己要明了，他斗我不斗，他斗我让他斗，我们能忍让就是禅定成就，我们不争，智慧成就了，真的修行在个人。他所要斗的无非是他要贪的，他要贪的都给他，他不舍，我们能舍，只有两个都不肯舍，两个都放不下，才会斗争。一个要，一个不要了，那就斗不起来了。我们学佛要从这个地方学，要度自己的悭吝心、要度自己的贪心，一定要一切都放下。

　　第二「持戒」。修行，戒律是根本。戒律里面有大乘戒、有小乘戒、有在家戒、有出家戒，也相当的复杂。今日之下，讲经的道场还有，讲戒的道场没有了。我再告诉诸位，讲戒的道场没有了，就是佛法没有了。这部经要以戒为基础，这部经是佛法，离开了戒，单单讲经不是佛法，为什么？那叫玄谈，谈玄说妙，与我们自己不相干。「戒是无上菩提本」，我们要尊重。古德为了方便我们末法时期的大众，给我们编辑了一部《在家律要广集》上、下两册，那是在家修行的根本，要从这个地方做起。

　　出家修行，弘赞律师大慈大悲，他也是在戒律里面提起最重要的一部分，给我们做了个注解，流通后世，就是今天我们所看到的《戒律全书》。《戒律全书》实际上只有三样东西，「沙弥律仪」、「比丘戒」、「菩萨戒」。菩萨戒就是我们讲的《梵网经》，它只有下卷，没有上卷，这个不能再少了，离开这个基础，什么都谈不上。离开了这个，如果我们讲念佛，跟诸位说，功夫最高的只能带业往生，生凡圣同居土，想得一心不乱，难，太难，为什么？没有戒的基础。

　　戒律的精神只有两句话，「诸恶莫作，众善奉行」，就这两句。戒律是善恶的标准，它的部类非常之广大繁多，换句话说，善恶的标准有许多层次的不同。我们一般初学有初学的标准，声闻有声闻乘的标准，缘觉有缘觉的标准，菩萨有菩萨的标准。声闻有四果、四向，有八个阶级，换句话说，八个阶级标准都不一样。菩萨从初发心到等觉，五十一个阶级，五十一个标准也不一样，这个我们一定要明了。标准虽然不一样，它有一个原则，就是要与明心见性相应，这是决定不变的。换句话说，标准愈高愈是接近明心见性，标准很低，是朝著这个方向走，虽然不能见性，但是向见性这个方向没错，这是持戒。持戒度诸恶，诸恶莫作，众善奉行。「诸恶莫作」是断烦恼，破「烦恼障」，「众善奉行」是破「所知障」，这是持戒。

　　第三讲「忍辱」，这也非常重要，连佛在《金刚经》都告诉我们，「一切法得成於忍」，你要是不能忍就不能有成就，连世间法也说「小不忍则乱大谋」，出世间讲道业，菩萨事业。世间种种的事业，事业的大小与你忍辱决定是成正比例的，你忍耐的力量愈强，你做的事业愈大。什么都不能忍耐，你的前途就有限。小注里头有「事理二忍」，事是事相上，譬如我们在待人接物之间，常言说得好，「不如意事十常八九」，不如意的事要忍，而后才能达到圆满，所以对人为的毁谤、加害要能忍。

　　第二类是要能忍受自然的灾害。托钵不是天天都能托到的，如果这天托不到，托不到就要饿一天，要能忍受，时间相当长。就以念佛来说，我们开始念佛，当然第一个目标要达到功夫成片，由功夫成片再往上提升，要念到事一心不乱，事一心不乱再往上提升到理一心不乱，这要有相当的耐心、要有相当的智慧、有相当的定力，才能做得到。是不是应该这么做？绝对应该这么做。

　　不要到了功夫成片，高等的，就是上品的功夫成片，往生就自在了，随时可以走，你一看这个世界众生，跟他们这些人在一块没意思，走，到西方极乐世界去。虽然你是去得了，说去就去，去了怎么样？到那边是凡圣同居土，要在那一边凡圣同居土里面慢慢往上升级，要好长的时间，要经过几个大劫。你为什么不在娑婆世界在这一生当中把你的品位提高？受不了，我也要受，才能把自己的品位提高。在这个地方能够熬个二十年、三十年，把自己熬到理一心不乱，一生西方极乐世界就生实报庄严土，你看你占的便宜多大，这就是你要能忍受得了，你要明白这个道理。

　　西方世界修行固然只有进没有退，可是它时间很缓慢，它是按部就班的来，没有那么快速。娑婆世界快，进得快，退得也快，这是一个很不平常的一个地区，所以真正会用功的人，这个世界好。岂不闻经上告诉我们，娑婆世界修行一天可以抵得上极乐世界一百年，那就是说我们这里环境太恶劣了，你真能忍受得了，西方极乐世界不要忍受，样样都顺利，所以他的进步慢，我们要懂这个道理。纵然自己到了决定往生自在了，还不往生，为什么？要再念，再提高自己品位，到西方极乐世界缩短了好长的时间。这是讲忍辱度瞋恨。瞋恨，烦恼里面的重烦恼，凡是不能忍都是有瞋恚心。刚才讲了，纵然是得到上品功夫成片，他往生了，他也是不耐烦这个世界了，怎么办？他先走了，当然那是好事情，先走了，可是他还是有著瞋恚的意思。

　　第四「精进」，精进度懈怠。诸位要著重这个「精」，「精」是「纯一不杂」，真正是一门深入。所以你们诸位在此地专修《阿弥陀经》，我不劝你们到杭州南路讲堂去听《华严经》，我没有劝过你们，为什么？专一才是精进，要懂这个道理，我们依照这一部《阿弥陀经》就够了，你要是死心塌地，就在这一门深入。

　　我们这部书大概今年年底可以讲圆满，讲圆满之后，我们再讲《弥陀经疏钞演义》，我们就是这两部书翻来覆去的讲。你只要《弥陀疏钞演义》讲完了，再讲这个，遍遍境界不一样，遍遍讲法不相同。我们隔两、三个月打一个佛七，把自己行门提醒一下。我们底下这个佛七，二十五号开始，还有半个月，佛七当中我们讲经不中断，一、三、五还是照常讲经，二、四、六晚上大回向。三天大回向，三天继续不断的讲经，希望同学们在这个道场都能够获得解行相应，真精进，这是自行。化他，刚才讲了，我们用四摄法，以善巧方便诱导大家都到这个地方来听经，都到此地来纯一修学念佛法门，这是利他。

　　诸位如果要发心将来讲经，讲什么经？就讲《阿弥陀经》。别人要请你讲别的经，别的经我不会，我就会讲《阿弥陀经》，就行了，这个不丢人。如果要是丢人的话，《华严经》里头五十三位善知识，各个都丢人。你看善财童子去参访，他告诉善财童子，我只晓得这个法门，其余的我都不知道。可见得那五十三位善知识都是大菩萨，他们每一个人所修的都是纯一精进，这是绝对正确。

　　古来的大德就有不少人一生专讲《阿弥陀经》，一生讲几百遍。《阿弥陀经》别小看，你看我们讲《弥陀经疏钞演义》，第二遍的录影带在此地，三百三十五个，要是天天不断的讲，一天讲一次，一年圆满，这部经要是讲一百遍得讲一百年，可见得不容易。我们这部《要解》一遍讲下来至少也要四个月，我们现在是一个星期讲三天，要是一个星期讲六天，天天讲也得要两个多月的样子，这部《要解》才能讲完。所以《阿弥陀经》并不简单，不能小看了它。精进是度懈怠，我们对於理论非常有兴趣，肯用功夫去研究。行门里头，我们的功夫，这一句佛号绵绵密密不间断，很得受用，念到烦恼轻、菩提长就是受用，所以要真干。

　　第五条是「禅定」，禅定度散乱，我们的心是散乱，一天到晚想东想西，妄念纷飞，这就是意志不集中。散乱就障碍智慧，智慧是从定心里面生的，心散乱就没有智慧，所以要修禅定，念佛人修一心不乱就是禅定。这个注子讲「百八三昧等」，我们在大经里面常常看到「无量三昧」，三昧就是禅定，三昧是印度话，翻成中国有「正受」的意思，正是正常，受是享受，正常的享受。有「等持」的意思，等是平等，持是保持，就是保持你的心在一切境界上都是平等，平等心就是三昧。

　　为什么讲「百千三昧」、「无量三昧」？就是无量境界里面，你的心在境界都是平等的，无量境界你都可以受用，不是不能受用，在受用里面没有分别、没有执著，不起心、不动念，这叫「禅定」。所以无量无边境界，我们现前受用的时候，心里面只有一句「阿弥陀佛」，除一句阿弥陀佛之外，没有第二念，这叫念佛三昧。念佛三昧的作用也是无量三昧。所以念佛人不必要格外修别种禅定，用不著，这句佛号本身就是禅定，这句佛号本身所修的就是一心不乱，岂不正好是度散乱！

　　第六是「般若」，「般若」翻成中国叫「智慧」，它的作用是度愚痴。所以诸位要记住，经典里面翻般若不翻智慧很有道理，怕我们产生误会，把我们一般以为的智慧（世智辩聪）以为就是般若，那就错了。般若是真智慧、是正智慧，不是世智辩聪，世智辩聪的人没有智慧。世智辩聪在佛法里面讲八难之一，他遭了难了。遭什么难？增长烦恼、增长愚痴。般若不如此，般若能破无明，有般若智慧的人，烦恼一定轻。所以往往有很多不识字的老太婆，她没有世智辩聪，但有般若智慧，她对於什么事情，心里清清楚楚很明了，外面装糊涂，她一句佛号念到底，身心清净，她很有智慧，没有智慧的人做不到，没有智慧的人胡思乱想。有智慧的人，心是定的；没有智慧的人，心是乱的。

　　所以「般若智慧」，我们一般在经里面讲，有「一切智」、有「道种智」、有「一切种智」，有这三种。经论里面常常讨论这个问题。像四念处就是偏重在一切智，告诉你万法皆空，万法俱不可得，这是智慧。你在一切万法里头，念头息掉了，得失的念头消除，取舍的念头消除了，这是何等功夫！一切法里头没有取舍，没有得失了。诸位可以冷静的去想一想，一个人在世间、出世间里头，取舍得失的念头没有了，他好自在，所有的苦恼都是取舍得失里头生的，一切法实在不可得。《华严》告诉我们「应观法界性，一切唯心造」，《金刚经》告诉我们「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，所以佛才教你「不取於相，如如不动」，这应该的，一个正常的人决定是这么做法。换句话说，在一切法里面有取舍的心，有得失的念头，都是迷在法里头，不知道一切法的真实相，所以才有这么多的误会，起惑、造业、受报，冤枉！

　　第二种智慧叫「道种智」，那是菩萨的智慧，这个高明，所谓是「从空入假」。小乘人所修的空观，阿罗汉跟辟支佛都是证得一切智，换句话说，他是取舍得失完全没有了，这个念头从心地里面拔除掉了，永远不再有这个念头了，这证小乘阿罗汉跟辟支佛。可是他对於一切众生没有积极的一种作为，所以他自己不变，他不随缘，这是小乘人的态度，所以只有一切智，没有道种智，他的智慧有限。菩萨从这个地方超越了，他知道一切法是假有，既然是假有，和光同尘不妨碍，所以菩萨就发大心积极的去帮助一切众生，参与一切众生的社会活动，从空出假。他晓得一切是假有，所以在这个世间游戏神通，他知道不妨碍，与一切众生和光同尘，就是前面四摄里头讲跟众生同事，在同事里面成就自己的禅定，为什么？他什么境界都接触，接触这个境界里头，他心里头不取相、不动念、不动心，样样都明了是智慧，样样都不能够动他的念头是禅定，定慧等学，中国的禅宗就是这个境界，这是大乘菩萨法。

　　最高的智慧是「一切种智，体用圆融」。「一切智」是智慧的「体」，「道种智」是智慧的「用」，体用不二，也就是马鸣菩萨在《起信论》里面讲的「本觉始觉」。「一切智」是「本觉」，「道种智」是「始觉」，始本不二。所以在度化众生，也就是接引众生，帮助众生当中成就自己大定，成就自己大智慧，就是如来果地上所讲的大菩提、大涅盘。大涅盘是大定，大菩提是大慧，也就是经上常讲的「无上正等正觉」。

　　所以末后接得好，悭贪、恶业、瞋恚、懈怠、散乱、愚痴是众生的大病。佛教给我们这六种方法是治我们这六种病的，用这六种方法消除这六种病就叫得度了。由此可知，这桩事情势必要我们自己应用这六种方法，把自己这六种毛病消除，岂不是自修自度？佛菩萨何尝度我们？佛菩萨无能力度我们，度我们要靠自己。自己不晓得这个道理，等到诸佛菩萨来度你，你再等无量阿僧祇劫，佛菩萨还是不来，你会大失所望。你要真正明白这个道理了，今天释迦牟尼佛的遗教就是提供我们这些方法，我们应用这些方法就可以自修自度，自证无上道。这是大乘法里面修学的总纲领。

　　底下讲『十力』，如来果地上十种能力，这十种能力菩萨也有，但是菩萨的十力没有如来那样的圆满。我们在讲席当中也曾经跟诸位详细介绍了好几遍，这个时间已经很长了，在此地又遇到，圆瑛法师也一条一条的都给我们写出来了，这对我们可以再做一次复习。诸位请看，著重这个条目，第一条「是处非处智力」，是处跟非处是讲因果报应，作善因得善果，这叫「是处」，作善因得恶果，这叫「非处」，是处、非处是这个意思，无论在理上或者在事上，都是一成不变的真理。为善决定得善报，造恶决定得恶报，不可能说作恶得了善报，作善得了恶报，没有这个道理。

　　也许诸位要问，我看到那个人无恶不作，他发大财，也做大官，那岂不是他作恶得了善报？这是我们凡夫之见，凡夫只从表面上看，不晓得里面的因果，不知道因果是三世的。他今天发大财、做大官，他前世修的善因，今世得的善果，没错。今世他做了许多恶因，与他今世的果报不一样，果报是前面的，来世则得恶报，要晓得这个道理。现世果报的不是没有，那是善恶力量太强了，会遭到现世报。作的恶太大，不要等到来世果报，现在就得到果报了，所以说是大善大恶就变成现世的果报。所以因果是自己造的，因与果自己可以转变。

　　今天有一位同学，下午碰到我的时候，我问他最近身体怎么样？身体不好，他就讲说恐怕风水不好。我就告诉他，佛经里面常讲「境随心转」，心要转了，风水就转了，所以不必去改风水，没用处的。改哪里？改心。心改了，风水自然就变了。高明的地理先生，他们一看，这个地方变了，他就看出来了，这是最正确的，从心地上做功夫。了凡居士改造他的命运，他就是极力的行善，他行善行得太多了，力量太强了，於是等不到来生，这个果报现前就报了，他的命运整个转过来了，这都是非常好的榜样，非常好的例子，我们应当要相信，应当要学习。所以如理如法的修行可以改造我们自己的命运，可以创造我们新的命运，不等到来生，这一生就成功了，就改过来了，这都是所谓「是处非处智力」。佛有这么大的智慧，对於因缘果报这个事情是清清楚楚、明明白白，一点都不迷惑，晓得善恶果报是绝对真实的，一丝一毫都差错不了。

　　第二种是「业智力」，「业」是讲造作，造作的结果叫业。譬如学生在学校念书的时候，你看念书叫作业，功课学完叫毕业；我们在社会上从事种种事叫事业，业是事的结果，你做的事，结果就叫业。结果把它归纳起来，不外乎三大类。於人、於自己都有利益的，叫「善业」。於自己、於人都没有利益的，就叫「恶业」。也许诸位说，於自己没有利益的，人肯干吗？干的人很多。他在造作的时候於自己有点利益，可是这个利益是很短暂的，过后就变成对自己没有利益，有害了。你看那个强盗去抢银行，抢到手，利益是得手了，没几天破案要判死刑了，自害。他这个利益时间太短，害处太长太大了，自害害他，这叫恶业。还有一种叫「无记业」，就是於自己於他人说不上善恶。我口渴了，喝一杯水，这里头没有善也没有恶，这叫无记业。所以一切的业不外乎这三大类。佛有能力知道一切众生过去所造的业、现在所造的业，甚至於未来所造的业，他都晓得，这叫「业智力」。

　　第三叫「定智力」。所有禅定的境界，禅定种类太多了，无量无边，有世间禅、有出世间禅，世间有四禅八定，无想定都是属於世间，出世间的，像阿罗汉、辟支佛、诸菩萨。无量无边的禅定，佛没有一样不知道。这个修学的理论、方法、境界、所得的功德利益，佛是样样都明了，所以才能够为天人师。

　　第四条叫「根智力」，「根」是讲众生的根性，众生的根性各个不相同，而根性与过去世有关系，我们常讲宿根，与过去世有关系。过去生中喜欢念佛，一听到念佛法门他就很高兴，他就很欢喜，你问他什么道理？不晓得，他就喜欢这个法门。他过去有这个根性，他要没有这个根性，他见到这个法门就排斥，掉头而去，下次再不来了。还有这个道场、法师，甚至於同学，他都有缘分，也是有宿根的，可见得这个事情不是偶然的。根性利或者不利，上、中、下种种不同的根性，佛都知道，所以我们为什么要见佛？你应该明了了。

　　我们世间再好的老师，他没有这么高的能力，不知道我们的根性，对我们的教化就很难。好像我们有病，我们找一个初初懂得一点医药的护士，请他给我们配点药方，再给我们治病，她也没办法给我们诊断，也不晓得病源。看看大概是这种，猜一猜，给你一点药，吃了不见得有效，不能药到病除。佛好比是一个最好的大夫，你给他一看，一诊断，他就晓得你的病源，你这个病什么原因起来的，已经多久了，有些什么变化了，他那个药一下去，病就好了，药到病除。所以见佛就好像是看高明的大夫，佛跟你一说法就开悟了，就证果了。

　　所以见佛闻法就证果，有这个好处。见其他的人闻法不见得能证果，见佛闻法一定证果，那就是佛有「根智力」，佛有「业智力」，佛有底下讲的「欲智力」、「界智力」，他有这些特殊的能力，所以才劝你赶紧求生西方极乐世界，因为阿弥陀佛是现在佛，现在在西方极乐世界天天讲经说法教化众生，是这么个道理。其他十方世界都有佛，当然也可以，但是去的条件很难，不容易。西方极乐世界去的条件很容易，换句话说，他方世界诸佛国土没有带业往生的，都是要断惑才有资格去得了，唯独西方极乐世界，见思烦恼不断也行，这个真是占大便宜了，换句话说，我们人人都有资格去。如果讲要断了惑才能去的时候，那去的人就不多了，那条件太高了。这是我们自己一定要珍惜的。我们今天就讲到这一条，下一次从第五「欲智力」我们再来讨论。