阿弥陀经要解　　（第三十二集）　　1984　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-004-0032

　　解【如是等法者。等前念处正勤。如意足。等余四摄六度。十力无畏。无量法门也。】

　　因为这一段里面说了许多的法相，四摄六度我们在前面都讲过了。今天我们继续再看十力，十力里面第五，「欲智力」，这是说如来果地上有十种特殊的能力，这种能力都是从般若智慧里面显现出来的，换句话说，也是本性本来具足的德能。前面四种我们上次讨论过了，今天从第五来说，这也是属於观机，像上次我们所讲到的，我们遇到佛一定就能证果，原因是什么？佛能观机。他不但知道我们现前的根性，他能够知道我们生生世世的根性。所以佛给我们一说法，没有不开悟的，没有不证果的，这也是说明我们为什么要求生西方，最主要的就是见阿弥陀佛，听他老人家说法。

　　可是我们自己，特别是大师在这一章里面给我们开导藏、通、别、圆，化仪、化法的意思。我们自己要想快速圆满的成就一定要培养自己圆顿的根性。藏通别圆这四种根性不是天生的，是培养出来的。如果要是本来具足，那只有圆顿根性是本来有的。迷失了圆顿，所以才有别、才有通、才有藏，这是愈迷愈深，如果你统统都不迷了，这个根性本来就是圆极顿极，这是我们要特别留意的。如何从我们现前的根性逐渐提升到纯圆纯顿，那我们这一生的成就就不可思议，真正是无有限量。谁不愿意把自己提升到圆顿根性？我想每一位同修都有这个愿望。为什么自己达不到这个愿望？这里面当然是有障碍，这个障碍当然是很多，可是把这许多障碍归纳起来，不外乎我们对於大乘的经论读得太少了、听得太少了。无始劫以来坚固的分别执著不但不能够减少，还在天天增长，这个事情麻烦大了，所以才是事与愿违，我们想求的目标达不到。这也说明了听经的重要，听经是天天在薰习，确实把我们藏、通的根性能够薰成圆顿的根性。

　　这一条讲到「欲智力」，「欲」就是欲望，一切众生心里面的欲望、爱好是千差万别，各个不相同，可是佛都知道，真正是所谓的全智全能，世出世间一切法没有一桩佛不知道。他知道所说的一切法门，所说的一切理论，不但你能够彻底的了解消化，那些方法不但你能够接受，而且非常乐意的去接受，这是他有这种能力。

　　第六种叫「界智力」，「界」，所谓是界分，我们讲界限。他知道世间众生，这个世间是包括了经论上常常讲的三种世间，「有情世间、器世间、智正觉世间」，我们一般也讲九界有情，种种的界限。实际上界限从哪里来？从分别执著来的。如果没有分别执著，哪来的界分？界就没有了。这些事情佛知道得很清楚，所以才能帮助我们突破。

　　第七种叫「至处智力」，「至处」是说修学某一种法门，你可以达到什么样的境界。譬如我们讲六道，你修五戒十善，你就可以生到人道。如果你要是修学四禅八定，你可以生到色界天、无色界天。你修四谛法，可以证声闻果。你修缘觉法门，可以证辟支佛果。你修六度万行，可以证菩萨果。修因证果一定是相应的。如果因地搞错了，所谓是「因地不真，果招迂曲」，功夫就白费了，但是这个里面的真假是要以相当智慧才能够辨别。佛知道，他是教化众生。我们自己不能不知道，如果不知道，很容易落到盲修瞎练，这个功夫就白费了。所以修学，有很多人羡慕许多大乘里面的理论与法门，好不好？当然好，凡是佛所说的没有一样不好，何况经论里头一再告诉我们，「法门平等，无有高下」，可是无量无边的法门，你只能走一门才进得去，如果同时想走个两门、三门是进不去的，这是我们要觉悟的。如果在许多法门的门口徘徊，那是浪费时间，结果还是不能成就。

　　所以诸位要晓得佛法的修学跟世间法不相同，世间人讲做学问譬喻金字塔，先博学，然后再专攻，就像金字塔的塔顶一样，既博又高，这是世间法。佛法的修学，经典里常用树来做比喻。你看佛是在菩提树下成道，没有说在金字塔下。树是先修一门，你看树只有一个枝干，像一门，这一门成了之后，它就发许多的枝叶，开花结果，佛法很像这个。我们对於八万四千法门都想学，四弘誓愿里头就有「法门无量誓愿学」，可是你要记住前面还有一条，前面先断烦恼，断烦恼只有一门是最容易断。你搞的门多了，不但不能断烦恼，反而增加烦恼。所以先攻一门，一门里面一定要达到一个目标，那就是根本智现前，根本智现前在禅家讲就是「大彻大悟，明心见性」。你看明心见性的时候，见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，无明也破了一分，从此以后就博学多闻了，他在这个之前没说博学多闻。

　　在《华严经》里面善财童子给我们做的榜样也是如此，他在文殊菩萨这会里面专攻，一个老师，一个法门，到烦恼都断了，智慧开了，这才出去参学，参学就是博学多闻。这个境界在念佛法门里面可以说是最为方便、最为殊胜。念佛的目的是求一心不乱，而理一心不乱就是根本智现前，所以博学多闻是要得理一心以后，没有得理一心之前只有一门深入才决定不错。所以学东西不能操之过急，操之过急没有不失败的。

　　我们一门深入一定能够证得根本智，也就是明心见性，在圆教里面是初住菩萨的地位，到这个之后才参学，像善财童子一样五十三参。世出世间各样的人物、各种的境界都去参访，才能把自己根本无明一分一分的破尽，从十住、十行，一直到圆满菩提，这是佛在《华严经》里面展示菩萨修学的程序。我们读《华严》不能够含糊笼统的看过去，要体会到这个意思，效法善财童子，采取善财童子的修学程序与方法，他一生成佛，我们必然也能够一生成就。这是讲「至处智力」。

　　第八讲「宿命智力」，「知一世乃至百千万世」，佛知道任何一个众生，生生世世，每一世的情形他都了如指掌。你生在什么地方？你叫什么名字？你姓什么？你父母是什么人？你的生活状况，他样样都知道，没有一桩不知道。所以说我们想做事情，说是佛菩萨不知道，那真叫自欺欺人，佛菩萨没有一样不知道的。你要到了明心见性的地位，你也有这个能力，知道自己也知道别人，我们一般人看这个叫神通，其实心清净了，这十种能力是本能，并不是如来专有的，不是如来专利的，你心境清净至极了，这个能力马上就恢复。

　　第九是「天眼智力」，在阿罗汉叫天眼通，在如来果地上叫「天眼智力」，《金刚经》所讲的「五眼圆明」就是天眼智力。世出世间十方三世，没有一桩事情佛是看不到的，看得清清楚楚、明明白白。我们凡夫在六道里轮回，在哪一道什么样情形，看得清清楚楚，佛是大慈大悲，佛有耐心，佛对众生非常的关注，就是非常的关心、爱护，你在六道轮转，佛为什么不来救你？他看得那么清楚，来你也不听，不听怎么办？还是等一下，看到你几时肯听话，回心转意了，佛就来度你了。在你不肯听的时候，他也有许多的方便来诱导你，帮助你破迷开悟。像现在佛陀虽然不住世，可是佛的遗教在世间，这些经典、佛像、出家人的形相都是帮助你觉悟的，当然你总得要对佛法有相当的明了，它才帮得上忙。如果对於佛法是一无所知，你看到这个东西会增长你的迷信，那就又错了。你要通达佛法的道理，增长你觉悟，不通达是增长你迷信，这个关系太大了。譬如我们见到佛像，通达的见到佛像，恭敬心当中能提起正念，效法佛菩萨。这个像里面样样都是表法的。

　　今天九莲观音像已经送来了，待会儿诸位都可以带回家去，我们印得很多，你可以多带一些送给你的亲戚朋友。如果你要想裱起来，在我们柜台上登记，我们统统一起拿去裱，价钱会便宜很多，大概裱一张只要一百多块钱，如果诸位自己拿到裱画店去裱，裱一张要好几百。不裱，镶镜框也非常之好。

　　菩萨像，菩萨戴的帽子，它有它的意思，菩萨的姿态也有意思，他周围环境统统是表法的。池子里面九朵莲花，虽然这是石刻的，我们是一色印的，黑色一色印的，跟原拓的颜色一样，但是它里面用线条来表示四种不同，表经里面所讲的四色莲花。在菩萨的左上方有韦驮将军，护法神，护持佛法，样样都有表法的依据。所以懂得佛法的人一看，真的心清净，他开悟。不懂的人把它当神明看待，在佛像面前烧香祷告，那是迷信，所以效果就不一样。他虽然是迷信，阿赖耶识里头也种了恭敬佛菩萨的种子，他有这个好处。他现前不得受用，几时他一闻法开悟了，这个种子就起现行，就起作用。所以造像的功德无量无边就在此地。这个佛像我们要送到国外去，也要送到香港去，大量的流通到国外。

　　刚才说过了，佛菩萨既然晓得我们在六道轮回的这些状况，以无量的善巧方便来帮助我们，善根厚的人，有福报的人，他就得度了，他得度位次的高下与他的福慧完全成正比例。福慧境界非常的广大，我们在讲席里面常常说，善根是信解，福德是行证。肯依教修行的人，这个人有福；听了能相信、能理解，这个人有慧，福慧双修。

　　修行最重要的就是用心，就是在境界里头你怎么用心，事上来讲，佛菩萨跟众生没有两样，事上没有两样，心不一样，用心大大的不相同。佛菩萨用真心，真心叫什么？真心叫不动心。《金刚经》讲的「不取於相，如如不动」，那是用的真心。凡夫不行，凡夫六根接触六尘境界就起心动念，起心动念的心是妄心。福慧是从真心里面生的，不是从妄心里面生的。妄心里面生的是迷情，妄心里面能生世智辩聪，不能生智慧。智慧跟世智辩聪有一个很容易区别的地方，那就是智慧里面没有分别、没有执著，世智辩聪里头有分别、有执著，换句话说，离开了分别执著，世智辩聪就是智慧，由此可知，分别执著要不得。分别执著，心动了；离开分别执著，心不动，如如不动。由此可知，诸佛菩萨真正是大慈大悲，所谓「佛氏门中，不舍一人」，时时刻刻为我们提示，我们自己要觉悟，要能够体会，契入这个境界，自然就得妙用无穷。

　　末后一条「漏尽智力」。前面的九条可以说全是利益众生的，菩萨这个能力全是度众生的，如果没有这一条，纵然有前面九条，我们想他未必成佛，有了这一条才知道他真正成佛了。这一条是知自己也知道别人。「漏」是烦恼的代名词，它包括了见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，如来在果地上，这三种烦恼都断尽了，自己晓得自己成佛了。一切众生修行，前面说过，修行到某一个阶段，佛都知道。这个众生烦恼断尽了，圆满菩提，也成佛了，佛当然知道。所以成佛一定要烦恼断尽、无明断尽。

　　烦恼跟无明本来空，本来没有，从哪里起来的？烦恼是从我执起来的，无明是从法执起来的，你说冤不冤枉。你在一切法里头有执著，在对你自己身心有执著，这是你无法断烦恼、无法破无明的根本原因。你说我从今天起，我开悟了，我不执著了，你有没有执著？你还是执著，你执著什么？我开悟了，我不执著了，你还执著个不执著，还是执著。这是功夫、是意境、是境界，所以我们要认真的去努力。而实在说，在这个境界里面所谓用不得力了，一用力就错了，一用力岂不又落在分别执著上了？不用力也错了，不用力也落在分别执著上了，这个事情难办。诸位要细心去体会才能够真正得到佛法的受用。十力就介绍到此地。下面再介绍「四无畏」。

　　「四无畏」第一条，「一切智无畏」，也就是一般宗教里所讲的，他们称上帝是全知全能，其实我们晓得上帝并不是全知全能，他比我们人聪明一点，福报大一点，不是全知全能。如来才是全知全能，所以在一切法里面他无畏，他样样都知道，无论什么人向他请教，他都会给你说得清清楚楚、明明白白，换句话说，决不会有一个问题、有一桩事情把佛难倒，这叫「一切智无畏」。

　　第二是「漏尽无畏」，烦恼断尽。我们晓得烦恼是生死的根本，是生死的业因，因没有了，果报当然没有了。所以烦恼断尽了，没有分段生死，没有变易生死。众生最恐怖的是生死，生死都没有了，给诸位说，什么样的灾难也没有，没有生死哪来的灾难？

　　第三「说障道无畏」，「道」是菩提大道，「障」是障碍，障碍了菩提大道，那些是什么？佛样样都知道，能知、能说。你今天在菩提道上有障碍，你去请教他，他马上就告诉你，你现在障碍在什么地方。当然我们初学的人有无量无边的障碍，许多障碍当中，现前最大的障碍是什么，先把大的破掉，然后再破小的，可是给我们说出来我们要相信，不相信有什么办法？那就没法子了。最大的障碍是迷惑，对於事实真相不了解，这个障碍太严重了。如果事实真相都明白了，你这个障碍很容易破除。迷惑你才造业，造业你才有生死轮回的果报，这个东西麻烦。如果事实真相明白了、通达了，他不造业了，不造业当然没有果报，这些一定要在经论上去讨教。

　　《阿弥陀经》里面，行。《阿弥陀经》要加上古大德的注疏，像我们讲堂采用的莲池大师的《疏钞演义》、蕅益大师的《要解》。《要解》是提纲挈领，《演义》是发挥得淋漓尽致。我们真正把这两个世界的事理真相搞明白了，不迷惑了，我们一定能够超出娑婆往生净土，而且自己有真实的把握，全搞清楚了。没搞清楚就没把握，犹豫不决，这个里面才有痛苦，那就造成障碍了。所以教理一天都不能中断，佛在大经里教我们读诵大乘，天天要读。

　　修净土的人，我觉得在《要解》、《疏钞》里面就够了，我们一生就有决定的受用。如果再想多看一点，像印光大师告诉我们，有《净土十要》就足够了。从前曾经有人向印光大师建议，希望将「净土十要」再扩大，变成「净土百要」，印光大师摇摇头，用不著，十要就够了，就很好了，不必再添麻烦了，为什么？我们求的是一心不乱，搞多了，心就乱掉了，目的就达不到了。一门走一条路，纵有障碍，它有限。你走好多条路，条条路上都有障碍，那个障碍清不了的。

　　第四「苦尽道无畏」，「苦」是讲果报，「道」是方法，如何能把这个苦灭尽，这是我们很乐意闻的。我们现在有无量的苦，有个什么方法把这些苦统统灭尽，佛知道，他能说，能知能说。释迦牟尼佛四十九年所说的这些法都是灭苦的方法，所以是教给我们「破迷开悟，离苦得乐」。这个方法虽然多，方法很多，可是要晓得选择，要晓得怎样去运用，这点很重要，如果用错了，又出麻烦了。譬如我们害病，佛知道医药，无量无边的医药，药能随便吃吗？不行。如果吃的药不对症，不但不能治病，反而病上加病，这点我们要特别留意。

　　我在民国四十七年初到台中的时候，在李老师会下，我们同学们讨论佛法，我就提出这点看法，「佛法可以救人，佛法也可以害死人」，当时有几位同学听了不服，去问李老师，李老师听了，点点头说「对」，李老师说「对的」。佛法就好比药方，八万四千门，八万四千种药方，我们是有病的人，那个法门要不契机就把你害死了，跟医药一样，用对了救了你的命，用错了把你害死。现在好比是药在，大夫不在，懂得用药的人没有了，八万四千法门摆在此地，大家都乱服，所以修了几十年没有成就，就是走错路了，就是受害了。如果你要是觉悟了，我这么多年没有成就，大概是搞错了，你还能回头。如果你在里面坚固的执著，一昧的盲修瞎练，那就坏了，那不能回头，正所谓是「死在教下」，这是一个很可悲的现象。

　　其实佛虽然不在世，他老人家非常慈悲，将他不在世的那个方法也告诉我们，奈何我们不听。佛灭度之后告诉我们四依法，大家都晓得，「依法不依人」，这句话的用意很深。「依法」，佛所说的是「法」，佛所讲的一切经，这是「法」。「依义不依语」，「义」是里面讲的道理、方法，言语文字不重要，不必去斤斤考证这些文字，那就是增长烦恼，增长无明。「依了义不依不了义」，什么叫了义？了义是出三界的、了生死的。不了义是在六道里面，人乘佛法不了义，天乘佛法不了义。要讲了义，最起码的是小乘阿罗汉，他出了三界。阿罗汉跟大乘两个一比较，那小乘还不算了义，不是真正了义，真正了义是大乘菩萨法。末后叫我们「依智不依识」，智是理智，识是感情，叫我们要依理智不要依感情，依智慧不要依情识，我们以这个为基础。

　　佛在经典里面告诉我们，「正法时期，戒律成就」，持戒清净就能够证果，那个时候人的根性利，心地诚实厚道，从戒律他就转境界。像法时期，人的根性就比不上正法了，必须修禅定，要修定才能成就，持戒已经不行。末法时期连修禅定都不行了，在这个世界里几个人心能定得下来？能在境界里如如不动？禅定就是《金刚经》里面所讲的「不取於相，如如不动」，那没有法子。所以佛在经典上告诉我们，「末法众生，净土成就」，如果我们依法不依人，那佛讲末法时期净土成就，我们今天修净土，我们今天念阿弥陀佛，这是「依法不依人」，这是「依智不依识」、「依了义不依不了义」，四依法具足。

　　我们在这个时候再学禅，那就是不依法了。我们生在像法时期，我们修禅是对的，是佛说的。我们生在末法时期去学像法的修行方式，这个过失要怪自己，你这个禅不能成就，不能怪别人，怪你自己。所以我们一定要能够体会到佛祖的苦口婆心，他是真正知道，真正能够给我们开导，所以在这四种法里面他无畏。

　　末后一句讲『无量法门』，这句是总包括。此地没有说到的，所谓的八万四千法门，每个法门佛都明了，都是能知能说，不但如来能知能说，如来一切应化的身都是能知能说。像西方极乐世界，依报、正报都说法，那是阿弥陀佛变化所作，不但你见到佛身，他是一切都知道，佛在那里变个鸟，变个树，他也一切都知道。你在修行过程当中，哪个地方有障碍，哪个地方有困难，他自然就给你说这个法门，六尘说法。我在前面也跟诸位提示过，我们这个世间也是六尘说法，可惜我们太愚痴了，无法领略，所以没有办法。根性大利的人，六根接触六尘境界的时候，念念生智慧。若不是六尘说法，怎么能念念生智慧？所以如果我们真正的要会听，那得的利益就无有穷尽了。我们再看底下一段：

　　解【三十七品。收法虽尽。】

　　『三十七品，收法虽尽』，这是讲释迦如来四十九年所说的一切法以这三十七类，『品』就是品类，统统包括尽了。不但世尊的一代时教，可以说十方三世一切诸佛的教学也不外乎这三十七类。所以说『收法虽尽』，虽然是收尽了，可是：

　　解【而机缘不等。】

　　这个我们要特别的注意到。『机』是讲我们的根性，每一个人不一样。『缘』是说因缘、缘分。经上常讲「善根福德因缘」，善根福德属於机，因缘就是讲缘，我们今天讲机会，机会不一样。譬如有很多人确实善根福德深厚，但是他这一生没有遇到佛法，或者没有遇到正法，这也是一点都不假。诸位晓得在我们本省一贯道很多，一贯道不是正法。许多知识分子，甚至於大学教授，都去信一贯道，他不是没有善根，不是没有福德，他是没有正法的机会，没有这个缘分。他遇到一贯道，一贯道一劝他，他就去了。所以也有少数的，以后遇到佛法了，他一听正法就回头了，他有个比较，他能回头，所以正法的机缘不容易，正是佛法里常讲「人身难得，佛法难闻」。所以众生的机缘不相等，因缘要是遇到了，我们一定要珍惜。佛说种种法也是因为众生『机缘不等』，所以底下讲：

　　解【作种种开合。名义不同。随所欲闻。无不演畅。】

　　归纳就是这三十七类，展开无量无边，能够适应一切众生的根性，能为一切众生作增上缘。『开』是展开，『合』就是归纳，有时候有一个法门开无量法门，有时候在无量法门归纳到一个法门，无非都是适合於众生的根性、机缘。他的目的，这就讲千经万论、无量法门的目的就是底下这一句：

　　解【故令闻者。念三宝。发菩提心。伏灭烦恼也。】

　　这是目的，千经万论都是这个目的。十方三世一切诸佛菩萨、历代祖师都是这个目的。而『念三宝』是修行的总纲领，就是我们朝暮课诵里面的三皈依，皈依佛、皈依法、皈依僧，这个意思我们讲得太多了。『菩提』是梵语，翻成中国是觉悟的意思，菩提心就是觉心。在经里面，像《无量寿经》里面所讲的，至诚心是菩提心的本体，所以我们用心要真要诚，因为真诚心就是菩提心。我们用真诚的心待人接物就叫做发菩提心，别人不用诚心对待我，那他不发菩提心。他愿意在六道轮回，我们要想出离三界，我们就一定要用真诚之心。自己在日常生活当中要保持自己的清净心，清净是自受用，不管在什么境界里面决定不失清净，不失真诚。待人接物，他受用的是慈悲心，大慈大悲，利益一切众生。这个三心是一心，就是真诚心，自己受用叫清净，贡献给别人受用叫慈悲，要发这个心。

　　「念三宝」正是帮助你发这个心，因为佛法是觉而不迷，法宝是正而不邪，僧宝是净而不染。由此可知，你能念三宝，能发菩提心，就能够伏烦恼。除非你不发，你只要一发，马上就伏烦恼，立刻就能伏。伏的功夫用久了，烦恼自然就灭掉，就断了。伏烦恼，给诸位说，是菩萨位，灭烦恼就成佛了，简单的几句话把整个佛法都讲完了。人家要问佛法是什么？你就把这几句告诉他，这就是佛法，这是十方三世诸佛说法的总纲领。「念三宝，发菩提心」是正行，「伏灭烦恼」是结果。

　　解【灼见慈威。不可思议。故念佛。法喜入心。法味充足。故念法。同闻共禀。一心修证。故念僧。】

　　这一段很重要，这是说明念三宝的因缘。不但净土法门是以念佛为总纲领，为修学正当的法门，也是主法门。在如来一代时教里，尤其是《华严经》里面所显示的一切法门，无量法门都是以念三宝为主，这点我们一定要认识清楚。你现在去看，不管是中国的佛法、是外国的佛法，不管它是什么样的宗派，你去看看它的课诵不一样，修行所依据的经典不相同、方法不相同、仪规不相同，但是有一个决定是相同的，就是三皈依。不管哪个法门，它的课诵里面都有三皈依，所以皈依佛、皈依法、皈依僧，决定是相同的，你就晓得这是行门的总纲领，所有一切方法都是要成就三皈，帮助三皈依。

　　如何能够圆满做到皈依佛、皈依法、皈依僧？所以在五十三参里面，我们看到第一尊善友吉祥云比丘教给善财童子念佛法门，最后一位普贤菩萨「十大愿王导归极乐」，你就晓得这个法门是一切法门里面的主修法门。八万四千法门如果不归到这个法门，不能成佛，所以无论哪个法门都要修三皈依。念佛法门走的是直路，它一开始就是念三宝，它不必拐弯抹角，这是直截了当的一条成佛之道。前面经文上跟我们说过，我们是以念佛往生为因，以读诵大乘、闻法悟入为缘，这就是它能帮助我们断疑生信、破迷开悟。

　　『灼见慈威』这三句，「灼」是非常的明显，「慈威」就是指阿弥陀佛。阿弥陀佛有摄受一切众生的大慈大悲，有折伏众生种种烦恼习气的威德，如来的慈与威都不可思议。我们要念佛，这从事上说，所以我们瞻仰阿弥陀佛的形像，要有如是的观想。如果从理上说，佛者觉也，觉的作用是慈，觉是开悟，一切法无不觉悟，这是慈的意思。悟则不迷，不迷则是威的意思，一切法里不迷，那从理上讲。所以不能不念佛。

　　『法喜入心，法味充足，故念法』，这个必得入境界才行。换句话说，「法味」真正体会到了，这就是有乐趣。世间一切的乐没有法乐那么样的殊胜，所以读经闻法真是欲罢不能，为什么？这字字句句真正体会到内心了。佛讲觉法、讲正法、讲清净法，转法轮都转到我们自己心里面来了，使我们自己的身心像佛菩萨一样的觉、正、净，这是古德常用比喻话说「如饮甘露，如饮醍醐」，他怎么不念法？他怎么不读经？怎么不听经？怎么不讲经？读经、听经、讲经都叫做「念法」。

　　『同闻共禀』，这是讲大众在一块修学。我们有许多的同参道友，志同道合。「禀」是禀承，就是我们同修一个法门，统一一种理论，彼此在一起，互相的切磋琢磨。古人那个时候有师道，有师承，今日之下，给诸位说，师道没有了，师承也没有了，所以我们的修学比过去是要困难得多。今天我们心目当中只有友，没有师，这一点我们对於整个的时代、环境，要认识清楚。如果今天你出家了，以老师的身分来对待一切人，那错了，大错特错。

　　从前老师订下规矩，诸位知道的中国有名的「马祖建丛林，百丈立清规」，订的规矩叫大家守，那是老师。现在你要订个规矩叫人守，谁也不守你的规矩。现在怎么办？大家在一起，我们来订个公约，来开会，大家订。你们大家订了，我来守，大家遵守。这就是没有老师的情形之下，就是每个人自己要约束自己。我们自己来订规矩，自己来订章程，订了之后，各个人都同意了，多数人赞成了，少数服从多数，少数人服从多数人的约束，这就是同学的地位，不是师生的地位。今天是同学的地位，我们要把这点认识清楚。

　　我们在讲席当中跟诸位研究这个经典，所以诸位都可以提意见，提出来互相来讨论，你们不肯提意见那是太客气了、太谦虚了。所以我在讲席当中也跟诸位多次的提到，我们今天是以谁为老师？以古大德为老师。我们今天讲《要解》就是以蕅益大师为我们的导师，我们讲《疏钞》是以莲池大师为我们的导师。我们要有这样的心，有这个看法，有这个认识，我们做古大德的私淑弟子。我们在一起都是同学，我们是莲祖的学生，是蕅祖的学生，互相在一起研究他老人家的开示、教诫，我们才会有成就。好，今天我们就讲到此地。