阿弥陀经要解　　（第四十六集）　　1984　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-004-0046

　　解【进问。此在肯心者则可。未肯者何得相应。曰噫。正唯未肯。所以要你肯心相应。汝等正信未开。如生牛皮。不可屈折。当知有目者。固无日下燃灯之理。而无目者。亦何必於日中苦觅灯炬。】

　　『进问。此在肯心者则可。未肯者何得相应。曰噫。正唯未肯。所以要你肯心相应』，那没问题，他能信、能解、能行，确实能往生净土。如果不肯那怎么办？不肯的人那怎么能相应？祖师底下这个开导专门为不肯的人说的。所以说前面一番的话不是对已经发心人说的，已经发心的人何必还劝他？用不著。可见得苦苦的来劝解，都是为还不肯发心的人说的，这真是慈悲至极。所以这几句诸位仔细去体会，才能看出蕅益大师的苦口婆心。他这些言语，苦心的劝勉，就是要我们不认识释迦牟尼佛的人，要认识佛陀的彻底悲心。能够接受这个法门的人，与本师世尊就相应，与他彻底悲心就相应了。

　　下面他老人家举了个比喻。『汝等正信未开』，这个「汝等」是指谁？就是指我们。何以晓得是指我们？我们对於这个法门没有能够死心塌地。在佛法中，无量法门宗派当中，还是放不下、还是牵肠挂肚，这对於我们求生净土都造成了很大的障碍。净土不能生，诸位要晓得，那真是辜负释迦牟尼佛，真正是辜负了。一切法门当中，唯有这个法门当生成就。除这个法门之外，要想一生成就，太难太难了，一生不能成就；换句话说，生生世世都耽误掉了。所以我们不要有一个幻想，打一个妄想，我这一生不能成就，不要紧，还有来生，来生不能成就还有来生，这个叫妄想。在理论上讲没错，我们自己学佛，不是这一生，我们在过去世，有无量无边生。释迦牟尼佛做凡夫的时候，我们也做凡夫。阿弥陀佛做凡夫的时候，我们也做凡夫，我们没有两样，人家修行成佛了，我们现在还当凡夫。这些都是事实。人家为什么成佛的，我们要了解这个原因。我们一直到今天，为什么还在这边当凡夫，也要把这个因素找到。

　　佛在大经里面告诉我们，十方三世一切诸佛，他之所以能够成无上道，没有一个不是用念佛法门。而这个法门，我们在《华严》里面看得非常的亲切，《华严经》自始至终都是讲一个念佛法门，念的什么佛？念阿弥陀佛！十大愿王导归极乐，不念阿弥陀佛，念什么佛？这不是清清楚楚、明明白白吗？祖师在前面也曾经引用《华严》给我们说明过。什么时候你正信开呢？对於这个法门死心塌地，你的正信就开了。如果心里还想著别的法门，对於净土还不肯死心塌地，你的正信就没开。这是我们应当要明了的。

　　下面大师举个比喻说，『生牛皮』，没有经过制造，这个牛皮一折就断掉不能用，比喻什么？比喻正信没开的人，他的一生不能成就。不管他修哪一个法门，要想成就太难了，这个事实我们要晓得。无论修哪个法门，包括禅宗、密宗都在内，如果不断见思烦恼就不能出三界，不破无明就不能证果。我们想想，我们有能力断见思烦恼吗？不要说思惑，试问问我们有没有能力断见惑？断了见惑，小乘才是个初果须陀洹的地位，不高！如果连这个都办不到，你在佛法里头，大小乘一切佛法里面，可以说这一生没成就，你所修的只不过是人天福报而已。如果证得须陀洹果，把三界八十八品见惑断尽，你的修学才算有了成就，才算及格了。从此之后，那就是时间长短的问题，你会有成就，因为什么？第一关通过了。好像考学校，被这个学校录取了。这一关不通过，落选了，没考上，於是修行就变成人天有漏的福报。有漏福报在享受的时候，没有不造业的。

　　我们今天世间大富大贵之人，都是在过去生中修行不及格的人，把修行的变成了现前的福报，享福的时候就迷惑，再也不肯修行了。你们要不信，在我们讲堂你们诸位能看得到，几个是富贵人家到这儿来听经的？星期天我们在一块念佛的？没有。富贵人家他到寺庙来拜拜，是什么？他来烧个香，拈个香喝一杯茶，他就走了。他在那里出多少钱，我出了多少钱，我就有好多功德了，其实还是福德。他不听经、他不念佛，他钱太多了，认为说有钱我供养这些法师，法师们替我念经，法师们替我拜佛，这个福都是我的，想得都很天真！所以佛说得好，「富贵学道难」。诸位一定要记住，如果我们这一生修行没有成就，来生就跟他们一样，就是富贵人，富贵人就不学道了；换句话说，这一生一定要成就。我们的念佛会非常之好，很殊胜、很难得，正信的标准就在此。

　　底下又取了一个比喻，『当知有目者』，眼睛明亮之人，决定没有在太阳底下燃灯的道理。这个比喻什么？也是比喻正信已经开了。换句话说，他对於念佛法门道理、方法、境界都能够透彻的了解，深信不疑，他决定不会再掺杂其他的法门，死心塌地念佛。就好像有目之人，在太阳底下绝对不会去燃灯。念佛之人，决定不会再去搞禅宗、密宗，什么禅净双修、密净双修，不会掺杂这些。『无目者』就是比喻正信未开的人。大师在此地说得太好了，正信要没开，那你就甘心把一切放下，死心塌地念这句阿弥陀佛，自然能够心开意解，像《楞严经》上「大势至圆通章」上所讲的。底下一段就是引用大势至这一段经文：

　　解【大势至法王子云。】

　　就是《楞严经》上说的

　　解【不假方便。自得心开。】

　　『假』是假藉。不必藉别的方法，用不著。只要这句佛号念到底，自然心开意解，『心开』就是我们一般所说的大彻大悟，明心见性。

　　解【此一行三昧中。大火聚语也。敢有触者。宁不被烧。】

　　这是说『一行三昧』，就是指的念佛三昧。『大火聚』是比喻，你只一接触就被它烧掉了。这是蕅益大师对於《楞严经》上这两句话的注解，就是「不假方便，自得心开」。从这一段我们得到一个启示，如果你要是假藉其他法门掺杂在其中，那就是障碍了你的悟门，你想求心开意解反而缓慢，反而有了障碍。

　　我们今天念佛的同修自己要反省，我为什么不能得一心不乱？为什么不能得功夫成片？我们回过头来，好好的反省反省、检点检点，我们的心是不是被许许多多东西障碍住？虽然说念佛，我们的心不专。还想著要学这个、要学那个，世间法许许多多的，我有好多还想学，出世间法好多经论摆在面前，也想学，那都叫打闲岔，自己把自己的悟门给堵塞了，你想大彻大悟那要等到何年何月！你不相信一行三昧的功德殊胜，你不相信，不肯死心塌地修学这个法门，自作障碍，障碍了自己。这一番话也是大师的苦口婆心，我们要善於体会。下面这个比喻，实实在在是说明了，只要我们真正能够实行一行三昧，任何的法门我们都可以把它放下，这一门里面决定成就；一门成就了，门门都成就。再看底下这一段，底下这一段也相当重要，因为这个疑惑是很普遍的。

　　解【问。临终佛现。宁保非魔。】

　　也许有人问，也许是大师自己假设这个疑问，这都不要紧，这种疑问我们也听了很多。大师给我们解答：

　　解【答。修心人不作佛观。而佛忽现。非本所期。故名魔事。念佛见佛。已是相应。况临终非致魔时。何须疑虑。】

　　这个问题我们读《楞严》，《楞严经》末后一章给我们讲五十种阴魔，许许多多的魔境，几乎跟佛的境界很难辨别，这是很可怕的境界。好心学佛到最后变成魔了，这是很冤枉的事情。但是在今天我们这个社会里，我们亲眼看到许许多多好心学佛的人变成了魔子魔孙，现在这种情形非常非常之多。一落到魔道里面去，想叫他回来，难，他被魔境迷住了，愈陷愈深，不容易回头。大师此地的答覆，『修心人』是指学禅的，禅宗所谓「魔来也斩，佛来也斩」。

　　在二百三十三面第二行，圆瑛法师引《楞严经》上一段经文说：「修奢摩他。毗婆舍那。微细魔事。魔境现前。汝不能识。洗心非正。落於邪见」，这是讲什么原因修行人会堕落在魔道。他平时不念佛，平时心里面不想佛，这个时候佛现前了，这不是真佛，是魔变现的，来诱惑他，来叫他上当的，这是魔事。念佛人，心里面就期望著见佛，所以念佛人见佛是相应，不是魔事。还有一点，魔所现的境，他不会现你的本尊，这是诸位一定要记住的。我们念佛要见的是阿弥陀佛，我们希望的是生西方极乐世界。如果你在定中，念佛静坐的时候，定中，或者你在梦中，你梦到别的佛，不是阿弥陀佛，这个佛接引你到别的净土，不是西方极乐世界，那就是魔事。你可不能在这个时候，好！东方世界也不错，我就跟他去，那你就上当了。

　　这个魔，他不敢现本尊，我们天天念阿弥陀佛，他绝对不现阿弥陀佛。所以阿弥陀佛出现了，那你就放心大胆跟他去，不是魔事。如果他变的是释迦牟尼佛、变的是药师如来、变的是别的佛，来劝你到他方净土去，这个决定是魔事。为什么？不相应。所以我平常提供诸位同修，我们供养佛只供养一尊，本尊，一生都不要改变。所以供养佛像，一定要选一个很庄严的佛像，你很欢喜，你就供养这一尊，走到哪里也带著这一尊。到临命终时，佛来接引的时候，他的相跟你供的本尊一定是一模一样的，那完全相应，印象太深了！这样是说预防魔事，魔决定不敢变现本尊。

　　何况念佛人在临命终的时候，这个时候不是魔扰乱的时候。魔在这个时候不会来障碍你，不过你要记住，你是真正发心求生西方极乐世界的，魔在这个时候不得其便。这个时候你的因缘成熟，阿弥陀佛与诸圣众来迎接你的时候，自有天龙八部护持，什么样的妖魔鬼怪都不得其便，是你真正有存这个心要往生的。如果你怀疑，我能不能往生？佛会不会来接引我？你这一怀疑，就麻烦大了。那你是自己做障碍，自己给机会给魔，魔有机会来障碍你，你自己本身不给他机会，他一点办法都没有。所以念佛人在平常要具足信心，前面说过了，信愿行三资粮具足，一点怀疑都没有，你在一生当中就决定不遭魔难。如果你三资粮有欠缺，魔就有机会来找麻烦，这一点非常非常重要。我们在讲席当中，也常常提示同修们。再看底下一段，给我们解释克期取证。

　　解【问。七日不乱。平时耶。临终耶。】

　　这是讲到功夫。

　　解【答。平时也。问七日不乱之后。复起惑造业。亦得生耶。答。果得一心不乱之人。无更起惑造业之事。】

　　这句话要牢牢的记住。如果你说得一心不乱了，以后还起惑造业，你就要晓得，你根本就没有得一心不乱。真正得一心不乱，决定不会起惑造业，为什么？因为事一心已经断见思烦恼，见思烦恼断了，怎么会再起来？理一心已经破了无明，无明已经破了，怎么会再生无明？不可能的事情，这是功夫、是境界，我们千万不要误会。因为有许多人，在念佛得了一点小小的轻安，他就以为自己一心不乱了。上午得到了，下午就没有了，又迷惑了，那不是。所以会再迷惑颠倒的是得轻安，那不算。功夫成片也会起惑造业，得一心之后决定不会。功夫成片里面也有浅深程度不一样。程度深的也不会起惑造业，那是指功夫成片浅的人，会起惑造业的。起惑造业麻烦，如果这个时候不知道回头，又被惑业牵著去了，这是我们一定要加以防护的，所以念佛功夫不能间断，道理在此。

　　平常我们大众集会在一起念佛，我们一般称为佛七，打佛七。佛七的目的在哪里？就是求一心不乱。所以这七天念下来之后，七天是考试，看看我们成绩如何？如果把这个成绩分做甲、乙、丙、丁四种，甲等七天得到理一心不乱，乙等的得到事一心不乱，丙等的功夫成片，决定有资格往生同居土。丁等的是不及格，不及格变成什么？变成来生的人天福报，阿赖耶识里头有一个念佛的种子，种子没成熟的时候，就变成来生的福报，不及格，不能往生。由此可知，功夫是平时的累积，佛七是考试。所以我们每三个月举行一次佛七，三个月我们来一次考试，就是这个意思。我们的念佛会，每个星期天在这儿大家共同在一块念佛，那是周考，一个星期考一次，念一天。三个月我们一次大考，对我们念佛人来讲非常重要，我们一定要认真、要努力，解行相应。

　　莲池大师的《疏钞》、蕅益大师的《要解》，把这个法门的理论、方法、境界，说得非常的周详、说得非常的契理。我们天天在讲堂里面薰习，目的是求解悟。二六时中珠不离手，我们这个念珠不离手，佛号不离口，心口相应，这是功夫，真正的在修行。所以每七天，我们聚集在一起，打一天的佛七。所以有人来给我说打佛一，不是打佛七，念一天，共修一天。这个就是七天，我们到此地来做一次考试，看看我这七天，有没有进步？这一点非常非常重要。我这一个星期境界比上一个星期，是不是有进步？如果有进步，好，法喜充满。如果退步了，就要忏悔、要精进，这个事情只能进不能退。如果诸位天天有进步，法喜充满。我自己是深深的体验到，所以我在讲席当中也贡献给诸位。

　　我们在佛七当中，刘老居士带了两个美国人来参加一次，这两个美国人是他的徒弟，正式拜老师的，跟他学太极拳的，刘老居士的太极拳打得非常的好。这两个美国人坐在我客厅里，问我一句话，他问我讲经这么多年，有没有著作？我就给他说：没有。他问我为什么不写一点书？这个事情说起来他不懂，所以我就说一个他能懂的，我说我很懒，他听错了，他说，很难。然后刘老居士给他解释不是很难，是很懒。哦！他搞懂了。其实并不是懒。这个事情他不晓得，那个境界年年不一样，月月不一样，怎么写法？东西辛辛苦苦写好了，回头再一看，不是东西，马上丢字纸篓里去了。

　　你们诸位听我讲东西的，如果能够留意，你就晓得我讲的东西年年不一样，同样一部经，不一样，月月都不一样。怎么写法？没法子写。录相带、录音带只是录今天的境界，明天我再看那个意境，跟今天不一样。你才晓得我在讲台上所讲的东西，什么都不留，就是这个道理，自己法喜充满，不是止於一个境界，天天都在提升、天天都在进步。所以我印的经，都是印古人的好注子，选择再选择，来提供大家做参考，道理在此地。这个道理外国人不会懂，所以我们老同修应该能够体会得到。

　　『七日不乱』，这是我们念佛所求的。我们念佛求什么？就是求得一心不乱。一心不乱的好处不可思议！不要说一心，我们把标准再降下来，一心不乱，事一心还是乙等的，再降到丙等就够及格了，那就不得了。功夫成片就可以自在往生，功夫一成片，我们虽然在这个世间，可以说你已经不是娑婆世界的凡夫，你现在就是西方极乐世界的诸上善人，就是的。为什么？因为你这一生决定往生，而且你随时可以往生，你怎么能算是娑婆世界的人？所以诸位要晓得这个好处。功夫一成片，等於说移民去西方极乐世界的手续都办好了、签证也办好了，喜欢什么时候走就什么时候走，我们今天求的是这一桩事情。

　　一心不乱那更不必说了，事一心生方便有余土，理一心生实报庄严土，那个境界更殊胜。可是我们在这一生当中一定要发大心，要把自己境界不断向上提升。我今天已经得到功夫成片了，一定有把握往生，心里很欢喜，可是不要止於这个境界，一定要把它提升，提升到事一心不乱。得到事一心不乱了再提升，把它提升到理一心不乱。所以蕅益大师前面给我们说过，西方世界能不能往生决定在信愿，这个信愿不是泛泛的信愿。死心塌地的信愿，世出世间一切法统统放下了，专修净土这个信愿，这是正信正愿，决定往生。而品位的高下，决定在念佛功夫的深浅，因此我们在念佛功夫上认真努力，不断把自己品位向上提升，这才是真正有大善根、大福德之人，搞什么都是假的，只有这一桩事情是真的。

　　底下这一段是给我们提出一个标准，让我们自己心里面有一个数，知道检点自己的心行，是不是真正功夫成就了。如果我们在境界里面，还是迷惑颠倒，顺境里面还会起贪心，逆境里头还会起瞋恚心，诸位要晓得，我们的功夫没到一心，会有障碍。如果有障碍，我们对这个境缘要远离，要保持距离。如果在境缘当中，果然做到像《金刚经》上所说的「不取於相，如如不动」，那这个就没有关系，不妨碍。像这些地方，自己要特别留意。境界是考验我们功夫，境缘里面没有好坏，好坏都是我们自己的用心。会用心的人，顺逆都是方便，都帮我们成就；不会用心的人，顺逆都是障碍。

　　解【问。大本十念。宝王一念。平时耶。临终耶。】

　　这都是念佛法门里面很重要的问题。我们自己要晓得，别人如果是问我们，我们要能够答得上来，要能够为别人解除疑难，帮助别人起信，这就是无量功德了。我们看大师的答覆：

　　解【答。十念通二时。】

　　『二时』是平时、临终。

　　解【晨朝十念。属平时。十念得生。与观经十念称名。】

　　『观经十念称名』是在第十六观，就是下品下生，第十六观。

　　解【同属临终。一念。则但约临终时。】

　　这个『一念』不是平时。这里面的意思要说一说。「大本」是指《无量寿经》。「宝王」是指《念佛三昧宝王论》，是慈云大师作的，他也是专修念佛法门，告诉我们一种修学的方法，这个方法是对谁说的？对一般在家同修，工作非常忙碌，事务繁忙没有法子修行，就是做一个早晚课的时间他也没有。尤其现代的工业社会比过去更忙碌，因此这个十念法在现代这个时代很契机，很受大众的欢迎。这个方法是尽一口气叫一念，这一念当中六个字也行、四个字也行，要念成习惯。如果念六个字就统统都念六个字，南无阿弥陀佛。念四个字就始终都念四个字，阿弥陀佛。南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛，尽一口气，这一口气不一定念多少声，因为每个人气息的长短不一样，尽一口气叫一念。如果家里面供的有佛像，早晨洗脸之后，佛像面前上一支香，合掌念十念，或者拜佛、或者问讯，都可以。这就是早课。

　　晚课，在晚上睡觉之前，也是身体洗干净之后，合掌在佛的面前也是这样十念。朝暮的功课决定不能缺，缺了功夫就间断了，这个十念是以不缺为功夫，养成这个习惯。不能说今天太忙了，我就不念了，明天再补一下，这不行，决定不许可。就是要养成一个念佛的习惯，到时候他就自然会念佛，这个时候有不可思议的功效。这是讲的平时，这个十念是属於平时。

　　临终十念，这一句诸位也要把它搞清楚，千万不能发生误会。有很多人看到经上有讲，临命终时十念可以往生，他平常就不修行了，也不要念佛、也不要拜佛，没关系，到临命终时十念就可以了，存著这种侥幸的心理，错误的观念。临命终时十念，还需要有一个很重要的条件，那就是临命终时心不颠倒。你想想看，你有没有把握你临命终时心不颠倒？你有没有这个把握？如果你有这个把握，行。这一生不要修行，临命终时可以。你去看看医院里头，害病的临命终的人，有几个人临命终心不颠倒？心不颠倒就是心里头清清楚楚、明明白白，这是心不颠倒。如果临命终时，连家亲眷属都不认识了，到那个时候给他助念都枉然、都没有用。所以助念能帮得上忙的，帮得上什么人？心不颠倒之人，这个助念非常有效。如果心里颠倒，连家亲眷属都不认识了，助念都没有用，这个助念只不过尽人事而已，能不能得受用那是他的事情。

　　心不颠倒，是大福报！真正心不颠倒的人，他如果是不学佛，他也不堕三恶道。那个人为什么会到三恶道投胎？颠倒错乱。他把三恶道的境界以为是好境界，被人家骗进去了，一堕落里面再想出来，就出不来了。所以心不颠倒，是临终十念最重要的一个条件，这种条件不是每一个人都有的，而且不是多数人有的，是极少数人有的。换句话说，如果存这个侥幸的心是非常的危险，很不可靠。何况学佛要存诚敬之心，我们存这个心就是不诚、不敬了，存了个侥幸的心、投机的心，投机取巧，西方极乐世界哪有这种上善之人？这不善！西方极乐世界诸善人，最低限度是善人，上善之人，存那样的心他就不善了，不善如何能与西方极乐世界感应？所以这种侥幸心理，决不是善人所存的。由此可知，在我们极端忙碌的时候，二六时中，就是早晚，朝暮我们采取十念法。这个十念，念念要相应才是真功夫、才是真功德。

　　那要讲到念念相应，必须对於经教的理论要真正通达，所以经不能不读、经不能不研究。我们今天在讲席里面，用这么多时间来讨论经疏，目的就是要我们这句佛号能够与理论相应，与理论相应就是与阿弥陀佛的心相应，与释迦牟尼佛的心相应。所谓是「一念相应一念佛，念念相应念念佛。」这种念法怎么会不心开意解？就是大势至菩萨所说的「不假方便，自得心开」。

　　临终十念，在此地还要做一个补充的说明，这都非常重要。《往生传》里面唐朝的张善和，就是一个例子。那是临终十念往生的，他存的什么心？他是真诚之心，他不是侥幸心。因为张善和一生没遇到佛法，他是一个屠夫，杀牛为业。临命终时，他的幸运就是他心不颠倒，很清楚，临命终时看到许多牛头人来问他讨命，他跟家里人说：好多牛头人，围著一大堆，来要命的，他就喊救命。这个是因缘巧合，他有这个福报，有一个出家人从他家门口过，听说他喊救命，这个出家人进来看他，他把这个境界告诉出家人，出家人就告诉他：赶紧念阿弥陀佛，一心一意求生西方极乐世界。他一听立刻就相信，大声的念阿弥陀佛。念了几声之后，他告诉家里人：牛头人不见了，佛来接引了。满面笑容走了，这是真的，一点都不假，十念往生。所以他不是侥幸的心，他是一生没遇到佛法，临终才遇到，遇到就相信，信了就肯干。信愿行三资粮一时就具足，他是凭这个条件去的，所以不是侥幸心理去的。

　　十念如此，一念也是如此，是生平没有遇到佛法。所以这种机缘，我们要没遇到那就算了，如果要遇到的时候，诸位要晓得，这是无上的因缘。假如你遇到有一个害病的人，病重了，快要走了，他头脑很清楚，他没有闻过佛法，这个时候你就赶紧告诉他，念阿弥陀佛求生极乐世界。他如果立刻相信，准去。换句话说，你是送一个人到西方，这个功德太大太大了。临终一念可以往生，他是平素没有因缘、没有这个机会。我们如果遇到有这么一个机会，有这么一个人，就得要告诉他，你要不告诉他，这个机会就失掉了。他本身的条件就是清清楚楚、明明白白，一定要劝他念佛，送他到西方的极乐世界。再看下面的经文，底下这一段非常非常的切要：

　　解【问。十念一念并得往生。何须七日。答。若无平时七日功夫。安有临终十念一念。从下下品逆恶之人。并是夙因成熟。故感临终遇善友。闻便信愿。此事万中无一。岂可侥幸。净土或问。斥此最详。今人不可不读。】

　　这个事情确确实实太重要了，千万不能够误会，一误会，我们这一生又耽误了。我前面跟诸位提示过，我们每一位同修是生生世世念佛都没成功，如果这一生还存侥幸心理，这一生势必又空过了，不能成就，所以决定不能存侥幸的心理。这个人提出这个问题就是有侥幸的心，既然十念、一念都可以往生，何必要打佛七？何必我们要在这里天天苦苦的念佛？浪费这个时间。大师在此地给我们解答得很好，这是讲一般人。如果你没有平时这个功夫，平时这个功夫前面说过，这就是培养自己的善根、福德、因缘。经上说得很清楚，「不可以少善根、福德、因缘，得生彼国」。念佛就是多善根、多福德、多因缘，这个道理在前面都详细的说过。善根、福德、因缘积得多，临命终时才会心不颠倒，到那个时候，或是自己念佛、或是同修、亲友帮助你念佛，决定往生，这是重视平时的功夫，与临终功夫打成一片，这是我们要记住的，决定不能够疏忽。

　　再讲到下品，譬如讲到张善和，这些都是下品下生，五逆十恶之人。张善和一生杀牛，杀业太重。杀业这么重，临命终时他怎么会有这么好的因缘去往生？我们看到只是眼前的迹象，我们没有天眼通，没有宿命通。他在多生多劫之前，必定也是一个念佛人，而且念的功夫很勤；换句话说，善根、福德深厚。既然善根、福德深厚，为什么临命终时他没有往生？因缘上有差错，他遇到障碍没去得成。这一生再到人间，隔阴之迷，这一生没有缘分，没遇到佛法，所以一生造了罪业，临命终时，他这个善根现前，善根、福德现前了，碰到一个善友，碰到一个出家人来指点他，这一点他马上就觉悟，他就能成功。所以这种事情有，理论上有，事实上也有，太少太少了，『万中无一』。

　　万中不是说我们平常念佛的人，如果平常念佛的人万中有一个，那这个比例还是很大。这个万中是讲往生极乐世界的人，不是讲念佛的人，一万个往生的人，难得有一个是这种方式的，难得有一个。因此这种侥幸的心理决定不能有，平常认真的去念佛，认真的去研究经疏、要解，比什么都重要。所以我们现在印经，我们现在提倡就是印这部经，其他的那些经，现在印经的人太多了，到处都有人印经，那一切经让他们去印去。就如同莲池大师所讲的，「三藏十二部让给他们去悟去，八万四千行也让他们去行去」。我们今天讲印经，一切大经大论让他们去印去。我们干什么？我们只修阿弥陀佛这个法门，只印《阿弥陀经》，一门深入。希望把这部经印十万本、百万本、千万本、万万本，普度一切众生，我们就印这一部经。

　　这一次选的本子就是我们讲堂，我们图书馆的定本，我们的标准本子。选择的内容也告诉诸位，选择的用意也告诉诸位了，这个本子「持戒念佛」，本子第一篇是《要解讲义》，跟我们现在用的本子完全相同。第二篇是《西方确指》，在那里面领悟我们念佛的方法，《西方确指》的方法，非常适合我们现代人来应用。第三篇选的是《西方公据》。第四篇《释门法戒录》是戒律。这四样东西合刊，就是我们这个念佛堂标准的本子。希望大家发心，这个本子印得愈多愈好，将来这个本子再配合录相带、录影带流通全世界，这个功德无量无边。

　　解【问。西方去此十万亿土。何得即生。】

　　这也是许许多多同修都有的共同疑问。西方世界距离我们太远太远了，听起来都害怕，这个距离是天文数字，底下要为我们解释这个问题。所以有些学佛的同学们，他们看到经上讲的距离太远了，怀疑。怕的是临终的时候到不了，於是修什么？修弥勒净土，说弥勒菩萨很近，距离我们住的很近，兜率天，还没有出欲界，欲界的第四层天，这个距离很近，大概到那里去没问题，西方极乐世界太远了。这个观念是错误的，大错特错。弥勒菩萨净土距离虽然很近，条件很苛刻，不容易去。好比你家就住在台湾大学隔壁，你的小孩去念台湾大学，不是很近吗？可是人家录取的分数很高，达不到标准，他不取你。另外一个学校很远，在高雄，他录取的水准很低，只要你愿意到那里读都行，不必考试的，这个太方便了。你们想想应当到哪里去？何况远近是一个抽象的概念，不是真实。我们看大师给我们的解答：

　　解【答。十万亿土。不出我现前一念心性之外。以心性本无外故。又仗自心之佛力接引。何难即生。】

　　这是给我们说明这个道理，佛法根本的原理原则我们要懂得。《华严》上佛给我们说的「应观法界性，一切唯心造」，十法界依正庄严统统是自己真性变现之物。所以说「心外无法，法外无心」。这个「心」是指的真心，不是妄心，这个要搞清楚。我们今天念佛所求的是一心不乱，十法界依正庄严什么变现的？一心变现的，你只要得一心，那就没有远近。唯识里面所讲「唯识所变，唯心所造」。唯识所变是讲境界、讲现相，唯心所造是讲理体。如果我们对於这个能够肯定了、认识了，决定不怀疑了，我们这些妄想分别执著统统都会舍得干干净净，才晓得一刹那之顷就能达到了。

　　下面大师唯恐我们还不能够十分的明了，再用一个比喻给我们说明：

　　解【如镜中照数十层山水楼阁。层数宛然。实无远近。一照俱了。见无先后。】

　　这个比喻容易明了、这个比喻比得非常之好。把『镜』比作心，一念之心，一念心是真心，二念心是妄心，二念里面有远近，一念里头没有远近。我们用一面镜子，镜子竖在这边，外面境界统统照在里面，你们看镜子里面境界，也是一层一层的清清楚楚、明明白白，可是一照一切照，并没有先后次第，这个近的先照进去，远的再照进去，有没有层次？没有。如果诸位念佛念到一心不乱，那个时候你的心就像一面镜子一样。不要说是西方十万亿佛国土，尽虚空遍法界，无量无边世界都在你心境之中，没有远近，一时照了清清楚楚、明明白白，哪有不生的道理？这个时候你才真正证实了，佛在经上所讲的「心外无法，法外无心」、「心境一如，心境不二」。大师又说，「仗自心之佛力接引。何难即生」，「仗」就是依靠、凭仗。阿弥陀佛是自心变现的，所谓是「唯心净土，自性弥陀」。由此可知，弥陀跟我们的关系多么的密切。佛怎么会不来接引？怎么会不能往生？这些疑虑都是多余的，这些疑虑不是真正的事实，都是属於分别、妄想、执著，都是造成自己的障碍。今天时间到了，我们就讲到此地。到这个地方也是一个段落。