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01-004-0049 主講人 : 淨空法師
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阿弥陀经要解  (第四十九集)  1984  台湾景美华藏图书馆  档名:01-004-0049

  请掀开经本二百四十六面,倒数第六行。

  解永明祖师。所谓十人九蹉路。阴境忽现前。瞥尔随他去。此诚可寒心者也。】

  这是蕅益大师劝勉我们一定要觉悟,发心念佛求生净土,时间是愈早愈好,千万不可以错了念头,以为仗自己的力量可以能够修学成功。永明大师是净土宗第六代祖师,他是从禅宗里面大彻大悟之后,再回过头来修净土,古人传说他是阿弥陀佛再来。诸佛菩萨示现先修学其他法门,然后再归心净土,这个用心实实在在是慈悲至极。像释迦牟尼佛当年在世一样,最初示现出家学道,将印度所有的宗教、学术一样一样都去参学过。一般修苦行的人是以三年为期,他老人家加了一倍,六年苦行,然后示现成等正觉,才能够降伏当时所谓九十六种外道。诸佛如来要劝人修净土,那个时候的禅风非常盛,如果不在宗门示现大彻大悟,没有办法教人念佛。所以佛菩萨如是示现,都是为了劝勉一切人,死心塌地修这个念佛法门。

  这是祖师很有名的一首偈,这首偈说「有禅无净土,十人九蹉路」。诸位想想,学禅还得要修净土,如果不修净土的话,十个参禅的人,九个要走错路。错在哪里?就错在「阴境现前」,又被业力牵著走了。阴境有两个意思,圆瑛法师在注子里面都注得很清楚。第一个意思是禅的力量,这个禅功相当深,在禅定的时候有魔来扰乱。这一桩事情,诸位在《楞严经》里面可以看得很清楚,《楞严经》所讲的五十种阴魔,就是此地所讲的阴境。有许多魔境跟佛的境界好像是一模一样,简直都没有办法辨别,大家读《楞严经》可以晓得,这种境界现前,如果你不能够辨别,你就随魔去了。发心好心学佛,最后变成魔了。所以修禅不能不读《楞严》,深解《楞严》,用意在哪里?就是在禅定的时候,魔境现前,自己有能力来认识它,不会上魔的当,这是相当不容易的一桩事情。

  第二个意思是中阴。就是你舍报的时候,因为禅是要靠自力,如果自己没有禅的功夫,没有能够把烦恼断尽,见思烦恼要是断掉的话,诸位要晓得那是九次第定,那个功夫在四禅八定之上。如果只有四禅的功夫,说个实在话那是伏烦恼,没有断烦恼,三界出不去。这个时候就完全是听业力了,临命终最后的一念,什么念头强,就到哪一道去受生。假如是定力很强,那就到四禅天去受生了。初禅、二禅、三禅、四禅,看你功夫浅深,你到色界去了。如果你功夫不够,你生在欲界天。如果你贪图世间名闻利养、五欲六尘,有那么一念没放下,那你是人间来受报。如果你的功夫不能够降伏你的恶业,依然免不了三途,这是非常可怕的事情!所以祖师看到这个情形,告诉我们『此诚可寒心者也』,实在是可怕,不能不提高警觉。

  再看底下这一段,前面是讲修因,下面这一段是讲已经证果的人,你看看他们怎样。

  解初果昧於出胎。菩萨昏於隔阴。这里岂容强作主宰。侥幸颟顸。】

  这些话我们都应当牢牢的记住。『初果』是位不退;换句话说,他决不堕三恶道,只要证得初果,如果他不是修学大乘,就在小乘里面,也必定是天上人间七番生死,证阿罗汉。如果这个时候没有佛出世,他证辟支佛果,他是一定成就的。所以证得初果之后,等於说是克期取证,他不退了。好像考学校,考取大学了,这个功课也都能赶得上,就可以预定他四年毕业,没有问题。只要证得须陀洹,天上人间七次往返,决定证阿罗汉,这叫圣人,入流了,入圣人一流。「已破见惑。初预圣人之流」,他还昧於出胎,他天上人间一转世,前生的事情都忘得干干净净,不知道,这个可怕!

  在这种情形之下,佛菩萨一定照顾他,《金刚经》上所说的:「善护念诸菩萨,善付嘱诸菩萨」,大菩萨常常照顾那些小菩萨,他不是隔阴之迷吗?把前生的事情都忘掉了吗?这个时候大菩萨来度他,来点醒他。这一类的人觉悟得快,一点他就醒,毕竟是过去世的善根深厚,他要是迷昧,一点他就醒,就能再继续努力,这是讲小乘人。大乘菩萨也不例外,也有隔阴之迷。隔阴就是投胎,一投胎也把前生的事情忘掉了。所以大师在此地告诉我们,在这个地方,这个地方就是生死,舍身受身,就是你投胎的时候,这个地方『岂容强作主宰』,你自己能够做得了主吗?这个地方做不了主,麻烦大了!

  『侥幸颟顸』,所以千万不要有一个投机取巧的心理,纵然是证了果也不行。我们一般讲思惑断尽,证得阿罗汉果了,这个时候可以没有隔阴之迷。由此可知,我们以别教来说,别教的三贤菩萨,都免不了隔阴之迷。所以要晓得,临命终时自己怕的是做不了主!如果存一个侥幸的心理,「颟顸」此地是很自负的,自以为能做得到的,结果必定落空。这些人一般是存一个什么样的心理?这一生没修成还有来生,来生修不成功还有来生。所以他的心就不坚固,修行懈怠、散漫、放逸,这是决定自己给自己做障碍。所以经论里面一再劝勉我们要勇猛精进,一心称名、一心念佛。

  世间第一等聪明的人放下万缘,自己成就之后才能利益众生,自己没有成就,先要利益众生,发的心是很好。好像看人家掉进水里,快淹死了,自己不会游泳,也跳下去救他,心很好。结果怎么样?同归於尽,没有办法,白搭一条命,於事无补。看到这种情形,回过头来自己先学本事,自度之后才能度他。而自度唯一稳当可靠,一生当中真正能成就的,无过於念佛法门。所以这个行门里面的修行人,佛像只供一尊,他心专一,他要求一心不乱。经只要一本,看多了他就起分别执著,也障碍一心。我们想想,我们学佛的同修,有几个人肯这样做?所以我们的功夫欠缺,没有办法修到一心不乱,没有办法达到功夫成片,心太乱了。念著阿弥陀佛,还想著观音菩萨,那怎么行?一心容易成就,分心就难成就,这是我们一定要提高警觉的。

  道场讲到真正的庄严,专心就是庄严。心要是分散了,还谈什么庄严!自己在道业上真正有成就是庄严,没有成就那谈不上庄严。所以我们一定要觉悟,成就就在这一生,绝不想著我这一生不能成就,来生再成就,那就是侥幸颟顸,强作主宰,到你一口气不来,决不是你所理想的,还是像永明大师所说的,必然被阴境转移,还是随著业力去了,随著魔牵引去了。魔牵引去是讲我们现前,业力牵引去是讲来世。魔牵引著我们就是现在,我们现在念念不专就是魔,魔的意思就是折磨你,不让你好好的修行,你不是要想修一心不乱?想尽方法来破坏你一心不乱,这就是魔。世出世间一切法在你面前诱惑你,你一动心就被魔牵走了。一切法摆在面前都不动心,你就成就了。

  不要说是一般人,以前李老师讲经,常常给我们做比喻,即使是释迦牟尼佛再来,在你面前告诉你,还有一个法门比念佛法门还要快的,我教给你,你把这个法门不要学了,你跟我学另外一个法门。你也得下定决心,谢谢释迦牟尼佛,我就学这个法门,再有什么好法门我也不要,这样才能成功!决定不可以见异思迁,一定要晓得,取这一门、选择这一门,就一门深入,精进不懈,绝不回头,我们这一生才决定成就,这样才是一个真正根熟的众生,根熟的众生一生成就。

  诸位要觉悟,世出世间一切法你统统都得到了,你作了大梵天王,还是要轮回六道,还是一样都得不到。我们要常常想到这一点,世出世间法哪一样你能得到?一样都得不到,为什么不求生西方,成无上道?成无上道之后,回过头来再度这些有缘的众生。什么叫有缘?他能信能愿,肯听你的话、肯跟你学,这个人跟你就有缘了。十方诸佛来了,他不相信、他不发愿,他不肯跟他学,无缘,佛不度无缘之人。因此我们自己要努力,要与众生广结法缘,与众生有缘。结法缘结得最干净的、最清净的,这个里头没有麻烦的,给诸位说,像放生、印经、布施医药,这都是最清净的法缘,这个里头不会带来这些障碍烦恼,我们应当要做的。

  解唯有信愿持名。仗他力故。佛慈悲愿。定不唐捐。弥陀圣众。现前慰导。故得无倒。自在往生。】

  这是讲到修行,只有念佛这个法门,如大师所说最简易、最稳当、最圆顿。『信愿持名』这是三资粮具足,具足三资粮是自力,临命终时佛来接引是他力,与佛决定相应。这个地方一点怀疑都不可,我们要相信佛大慈大悲,他所发的愿,愿愿真实,不会有一愿是虚假的。他要有一愿没有修圆满,他不能成佛。他既然成佛了,因地里面四十八愿是愿愿具备,这是我们要信得过的。所以只要是具足三资粮,这样一个念佛人,临命终时佛决定来接引。所以弥陀圣众,现前来慰劳你,来领导你,你自己不晓得西方在哪里,没有关系,他在前面带路,你跟他去就好了,所以你临命终时才不会颠倒,神智清楚,自在往生。

  解佛见众生。临终倒乱之苦。特为保任此事。所以殷勤再劝发愿。以愿能导行故也。】

  这一段是说明佛的意思。哪一尊佛的意思?本师释迦牟尼佛的意思,确确实实看了我们娑婆世界众生,在临命终时可怜,做不了主!颠倒错乱,都是随著业力牵引,绝大多数都是堕三恶道。其实恶道、善道我们自己心里清清楚楚、明明白白,这个里面不要问人,只要在大乘经典里面念多了就晓得。第一个能够真正的明辨邪正、善恶、是非,你不愚痴,然后再检点自己的心行,我们二六时中起心动念,我们一切的行为,不就明了了吗?我来生到哪一道,清清楚楚,绝对不会错的,这个事情用不著问人。我起心动念都是善,我一切行为都是利益众生的,决定三善道。起心动念都是自私自利,所作所为都是利己损人的,决定三途。不要以为我学佛了,我天天拜佛,我念佛一声要灭八十亿劫生死重罪,造这小小罪有什么关系,大概总不障碍我往生。你这么想法就全都错了,往生的条件是什么要搞清楚,所以今天念佛的人多,往生的人少。

  正如同李老师所说的,那是在差不多二十年前给我讲的话,那个时候台中莲友只有二十多万人,他说我们莲友二十多万,真正往生的,看得出样子不过三、五人而已!不成比例。所以我们一再在讲席当中强调,要如理如法的去称念,这句佛号决定能够伏烦恼,带业往生。决定能够断烦恼,那就是事一心不乱。决定能够破无明,理一心不乱,这才行!这句佛号不能够伏烦恼,怎么能往生?伏烦恼在什么时候?在现前。现前能伏,临命终时才有把握,现前伏不住,临命终时不可靠,这是我们要特别警觉的。所以佛,你看在经里劝我们发愿,一次、二次、三次,这样的劝法,目的就是看到临终颠倒之苦,这一颠倒你这一生念佛的功夫又错过了,把念佛变成来生福报。

  福报不定在哪一道享受,这个诸位要晓得。畜生道里头也有很多很享福的。饿鬼道,福德鬼王他也很享福。甚至於地狱道里头还有享福的。也许我说这个,你们听得也奇怪,一切经里头没这个说法,地狱里还享什么福?那是要修最大的福报,堕了地狱还是享福。其实经上有,你们没注意,《法华经》里面「提婆达多品」,你去看看,不就说了吗?提婆达多处处想害佛,这个罪太大,造五逆重罪,他堕在阿鼻地狱的,他的福报是什么?帮助佛成佛了,所以佛讲,如果没有提婆达多这么样的折磨他,他成不了佛。提婆达多天天找麻烦,使他提前成佛了,提婆达多他没想到,帮助他成佛了,这个福报太大了。

  像那个歌利王,暴君,帮助菩萨修成圆满波罗蜜,罪也大、福也大。你看《金刚经》上所讲的,《金刚经》上那个故事是出在《涅盘经》里面,佛在金刚会上引证,歌利王是个暴君,把菩萨凌迟处死,用刀割肉,一块一块的割,把他割死,他怎么样?不动瞋恨心,忍辱波罗蜜圆满。没有歌利王割截他,他的忍辱不能圆满,所以歌利王割截他的时候,他忍辱就圆满了。歌利王造的罪大福也大,罪是什么?狠毒的心,把一个修道的人这样处死,这个罪大。没有想到帮助他成就了,福也大。提婆达多出佛身血,处心积虑要谋害佛,所以他堕地狱。释迦牟尼佛派神通第一目犍连尊者,到地狱里面去探望,目犍连有神通能到地狱去。到地狱去看看提婆达多现在怎么样,回来说提婆达多在那里享福,犹如天人,好像在天宫一样。帮助释迦牟尼佛成佛,这在佛法上叫「逆增上缘」,由於这个逆增上缘他得大成就。他造的罪堕在地狱,地狱里他享福。

  可是诸位要晓得,譬如你害这个人,你想把他害死,他虽然被你害死,但是他成佛了,或者他往生西方极乐世界,那你这个福报很大,他成佛了。在这种逆境里面,他的心还是这么清净,历事炼心,你给他这个境界,好像考验他,他还是很清净的通过。这就是说我们时时刻刻要发愿,道理在此地。时时刻刻提醒自己,为什么?『愿能导行』,没有愿,你这个修行就没有目标、没有方向,就没有成就。愿要广大、愿要宏深、愿要专一,你才能成就。所以大师在此地说『特为保任此事』,保任就是现在所谓保证。

  只要你能够一心称名,平素念念当中只求一心不乱,无论什么境界,顺境也好、逆境也好,我只求清净心。清净心怎么求?顺逆境界都不染,《金刚经》上所说的:「不取於相,如如不动」。什么境缘来的时候,我能随缘,我不攀缘,不管什么境界里我都自在,决不动摇,那哪有不成功的!这才是我们修行往生的保证。『所以殷勤再劝发愿』,佛可说殷勤恳切到了极处,你能够晓得佛的苦心,晓得佛教给我们发愿的用意,知道这个愿力广大不可思议,这就是佛、祖师保佑我们,加持我们,这里头没迷信。下面大师又假设一个问答,来破除我们愚迷执著。

  解问。佛既心作心是。何不竟言自佛。而必以他佛为胜。何也。】

  这个问的意思,是引用《观经》的经文所讲的,《观经》里面说「是心是佛,是心作佛」,所以「心是心作」就是将两句把它缩成一句。既然「是心是佛,是心作佛」,那我们讲自佛就可以,何必还要讲西方世界阿弥陀佛?靠自力就行了,何必还靠他力?诸位要晓得,如果起这一念,这一念是不是从分别执著妄想所生的?我们自己想,的确没有离开分别执著妄想。如果没有分别执著妄想,他怎么会有这个念头?这妄念。大师在此地答覆得非常好:

  解答。此之法门。全在了他即自。若讳言他佛。则是他见未忘。】

  这话说得一点没错!『他见未忘』,他见的对面是我见。你看祖师这个,我见、人见、众生见、寿者见,四见统统在,你不是菩萨。

  解若偏重自佛。则是我见颠倒。】

  「自」是我见,「他」是人见、众生见。这些都是无量劫以来,阿赖耶识里头蕴积的妄想分别执著在那里作祟,这就是魔障,这叫业障。对於事实的真相完全不了解,疑自疑他。圆瑛法师的这段讲义,也发明得非常好,念佛是圆顿法门,圆顿大经可以说以《华严》为第一,《华严经》上说「心佛及众生,是三无差别」,这是正知正见,要晓得心佛众生是一体,你能够悟明这个道理,你才能成为理一心不乱。如果你不晓得这个事理的真相,你的心放不下,你在这个境缘里面自自然然就起妄想分别执著。那就是永明大师所说的「阴境现前」,随著妄想分别去了。

  妄想分别是什么?是烦恼魔。《八大人觉经》里讲的四魔,烦恼魔、五阴魔、死魔、天魔。所以我们一般人疏忽了,不晓得烦恼魔的利害,这些不正的知见都是属於烦恼魔、五阴魔。我们是时时刻刻念念都随著魔境所转,所以我们这句佛号不得力。我们眼之所见,耳之所闻,心就动摇,就要随它去了,就要跟它转了,这样念佛要到什么时候才能念到一心?这样念佛要到几时才能够降伏烦恼?所以经义不能不明。佛在经里头告诉我们,祖师在语录常常开示我们,教理要不明,修行就不得力,说个不好听的话,就是盲修瞎练。修行,盲修瞎练的人多,若不是盲修瞎练,他怎么会不成功?

  我们看看古来这些人,诸位看看《高僧传》是出家人,《居士传》是在家人。你看看古人修行,三、五年成功的,多得很!禅家修禅的人得禅定,学教的人开悟,念佛的人得一心,得功夫成片,往生决定有把握,只要三、五年功夫。为什么我们今人不如他们,他明理,他不为魔境所转。我们今天就是三十年、五十年都搞不成功,因为我们一天到晚都被魔所转,没有办法。永明延寿这首偈子,意思要搞清楚,「阴境忽现前」,忽然现前了,随时随地现前,一现前马上就随著去了,就被它转了,你有什么功夫?真正功夫是什么境界现前,都不起心、不动念、不分别、不执著,一句名号念到底,这叫功夫。这种人是可尊可敬,为什么?他一生决定往生。

  如果六根摄六境的时候,还是起心动念、分别执著,他这句佛号一天纵然念上十万声,他这一生也很难往生。为什么?阴境现前,他马上就随著去了。现前做不了主,临命终靠不住!他虽然念佛念得多,他心没死。前面讲「欣厌取舍」这四个字他没做到,那是念佛的关键。对於这个世界厌离之心没有达到极处,还有牵挂。西方极乐世界欣取的心也没达到极处,欣厌取舍要达到极处了,这个世界是什么妄念都没有,为什么?一心一意就在西方,这个世界无论什么境缘决不动心,不管什么法门摆在面前,就像再好的法门摆在面前,也不动摇了,我就一句阿弥陀佛念到底,其他的什么都不要了。

  别人笑话你这个也不通,那个不通,你说我老太婆,无所谓,我老太婆就老太婆,不通就不通。你们通的不能往生,我不通的能往生,你们通的人要六道轮回,我这个不通的人见阿弥陀佛,我何必要跟你比较?这才是真正行。世间人瞧不起,没有关系。佛在经上讲,末法时期,末法时期人「贵恶贱善」,对善人、善事瞧不起,恶人、恶事很尊重他。末法时期,今天就是这个现象。我们一心一意念一句阿弥陀佛,只念一个,什么人都瞧不起,这是真正善,至善,止於至善。世间人瞧不起,世间人瞧不起没有关系,佛菩萨看重了,阿弥陀佛瞧得起你!世间人瞧得起的常住世间,世间人瞧不起的常住佛国,这是我们一定要晓得、要明了。再看下面一段:

  解又悉檀四益。后三益。事不孤起。傥不从世界深发庆信。则欣厌二益尚不能生。何况悟入理佛。】

  刚才我讲到这个欣厌,现在这儿又提起来了。「四悉檀」,悉檀是梵语,翻成中国意思叫「遍施」,遍是普遍,施是布施。换句话说,也就是以清净平等心,利益一切众生,这个叫悉檀的意思。它有四种,第一种是「世界悉檀」,内容讲欢喜的利益,令一切众生生欢喜心。第二是「为人悉檀」,帮助人断恶生善。第三是「对治悉檀」,我们有种种烦恼习气,菩萨、善友来帮我们对治。第四是「第一义悉檀」,第一义就是最究竟的利益,是叫我们大彻大悟,明心见性。所以说『后三益,事不孤起』,后面三种真正的利益,事不孤起那当然是有因缘的,这个因缘就在第一个悉檀。

  『傥不从世界深发庆信』,这个地方著重在深发。我们现在发的这个心不够,古德所谓「露水道心」,禁不起考验的;换句话说,我们的信不深。「庆信」是什么?信了这个念佛法门,如果这个法门要信得深的话,把其他法门统统丢掉了,这是信得深。还要搞其他的法门,这个信心不深,信心不深这个欣厌两种利益就不能生了。就四悉檀来说,「欣」是生善,就是为人悉檀,「厌」就是对治悉檀,这两种利益就不能生。

  前面大师把「欣厌」两个字讲到极处,我刚才提过了。欣是什么?我们得到这个念佛法门,我们晓得这一生成佛,这个欢喜、欣喜。无量劫来的生死轮回,没有办法解决,我们这一生能够得到解决的机会,这个因缘、这种欢喜,无以复加。无量劫来,我们想出三界、想了生死,都没能办到,这一生这个机缘遇到了,可以办到,这怎么不欢喜?厌是什么?厌离娑婆世界,要把这个世界统统舍尽,把佛所说的一切法门也要舍掉,为什么?我们明了了,佛说一切法门到最后是归到这个法门,这个法门统摄一切法门。你得其他的法门只得一部分,得这个法门是得全体,所以真正晓得这句阿弥陀佛,这一句圣号不可思议!从四悉檀的利益来讲,也是如此。

  圆瑛法师在讲义里面也说到这个,他第一个「庆」,在二百四十九面倒数第二行当中有个庆。「庆闻佛说,庆遇良缘,得欢喜益」,不容易,实实在在不容易。「欣,欣慕极乐,欣修净业,得生善益」,什么值得我们欣慰?西方极乐世界,信愿行三资粮的净业。「厌」,厌离娑婆。三界六道里头,因因果果要把它舍得干干净净,那我们绝对没有牵挂了;换句话说,没有魔障。魔障都是诱惑你动心,你舍尽了,什么样的魔对你都起不了作用,你不动心了。你一动心就上当,不动心那不上当,魔不能害你就来护法,就来帮助你,都变成了善知识。

  就好像提婆达多之对於释迦牟尼佛,释迦牟尼佛称他,提婆达多善知识。忍辱仙人之对於歌利王,歌利王善知识。所以魔不能害你,就成就你了。学佛的人除了世间法要统统把它舍得干干净净,心里头一丝不挂,出世间一切佛法也要把它舍得干干净净,那你这一生决定成功,这个非常非常的要紧!

  底下讲「悟,即悟唯心净土,悟自性弥陀,得入理益。倘无第一悉檀,二三尚不可得,何况能得第四耶」。所以说今天有几个人听到净土法门,他有这种的认识,这个认识就是他一生成佛的因缘,就是他当生成佛的起点。如果他没有这个认识,还想搞这个、搞那个,那就没法子。这个认识是智慧,是多生多劫的善根,我们能够遇到种种增上缘,这是福德,这是福德因缘。

  解唯即事持达理持。】

  所谓『事持』就是这一句佛号,二六时中决无间断,这是事持。所谓是「念珠不离手,佛号不离口」,而且这句佛号还要与心相应,什么心?这个一定要搞清楚。我们在前面讲的都从纲领上说,三学、三慧、三资粮,要与这个相应,与这个相应都叫做事持。由事达理,达到什么?达到一而三、三而一。三学、三慧、三资粮是一心,不是三心,不是多心,是一心,这个叫做「即事持达理持」。

  解所以弥陀圣众现前。即是本性明显。往生彼土。见佛闻法。即是成就慧身。不由他悟。】

  这一段说得非常之好。这也就是平常我们所听到的,念佛所谓是「念即无念,无念即念」,有念是事持,到念而无念这是理持。无念的时候,有没有这个佛号?有。那什么叫做无念?心里头不著相,三轮体空,这就是念而无念。念珠决定不错,一句一佛决定不错,口里是声声不断,这是念。心里面怎么样?没有能念的我,也没有所念的佛,亦无当中这个佛号,这叫无念,三轮体空。念跟无念是同时的,不是分成阶段的,有无是一不是二,是一桩事情,不是两桩事情,这才叫做「念而无念,无念而念」,即事持达理持。

  所以无念,不是说不念,那你就误会,你错了,那就入了邪见。因为真心本性里头没有念,性中无念,相上有念,体相用,体里头无念,确实是无念,「本来无一物,何处惹尘埃」。相用上有念,可是体相用是一而三、三而一,是一不是二,有体有用。我们念佛的人有体,体是无念,有体。有用,用是二六时中这句佛号不间断。用是事持,理就是理持,有事有理,有体有用,体是理持。这个境界很难体会。

  圆瑛法师在这个讲义里面二百五十面,他有一段议论,举古人两句话来说:「有佛处不得住,无佛处急走过」,这个里面最重要的两个字,就是一个有,一个无,就是有无两个字,合在念佛上,就是有念跟无念。如何能够透过有无两关,「无念而念,念即无念」,那就是古德所说的「恰恰念佛时,恰恰无佛念」。念佛的时候,口里有佛,珠子上也有佛,第六意识心里也有佛,真如本性里面没有佛,你看看妙不妙?口里有佛,我们阿赖耶识里面,就是心意识里面有佛,心意识里头有三学、三慧、三资粮,第一义里头没有,真如本性里面没有。性相要融成一体,是一不是二。晓得有体、有相、有用,哪些话是体上讲的?哪些话是从相用上说的?体相用是一桩事,是一个整体,不是分割三个部分。你要把它分成三个部分,错了。

  你要晓得它是一体的时候,什么妄念都没有了,什么疑惑都没有了,什么障碍也没有了,这个念,你念成了理一心不乱,能破根本无明,那往生西方极乐世界是上品上生,花开见佛生实报庄严土。所以念佛人不明教理,怎么行?大师在此地给我们说「不由他悟」。到你理事相应的时候,弥陀圣众现前,怎么现前的?是自性弥陀分明显现,不是从外面来的。唯心净土这个时候也显现在你的眼前了,你怎么会颠倒?见佛闻法,佛与法都是自性变现出来的,不但佛与法是自性变现,十法界依正庄严哪一法不是自性变现的?这个时候自自然然是心开意解。

  本来你这个心是有无明障碍著,堵塞了,现在无明破了,心开了。原来你的意是由「四大烦恼常相随」,那个四大烦恼好像绳索一样,把你捆住,你不得自在。现在这个四大烦恼没有了,解开了,意解了,心开意解。这个境界是圆教初住菩萨,破一品无明,证一分法身,是这么样的境界。这种境界,这是念佛的上乘功夫,是念佛人上乘的成就。

  如果问,我们问,我们能不能做到?你要来问我,我就得问你,你肯不肯死心塌地依照这个理论、方法去奉行,果然死心塌地,把世出世间一切法都放下了,依照这个理论方法来修,那你当然能成就。你心里头还有怀疑,还有许许多多放不下、牵挂的,那你就靠不住。所以这个事情不是问别人的事,是问自己的事情。我们看看自古以来的这些大德们,他们的成就末后一著,统统是把自己所走的岔路突然觉悟了,觉悟之后怎么样?舍得干干净净,一门深入,所以他成就。我们看底下这一段:

  解法门深妙。】

  这个法门是指念佛这个法门,它的深、它的妙,是一切法门都不能够跟它相比的,没有人知道,一般人小看了它,轻视了它,没有把它看在眼里,那是不识货!为什么?这些人无始劫以来从来没见过,不识货。你拿那个无价之宝给他,他没瞧在眼里。你像我们故宫博物院那个毛公鼎,你要拿到外面去给人家,这破铜烂铁拿来干什么?他不要。识货的才晓得,这个是无价之宝,他晓得。不识货!那些东西,如果不是放在故宫,不是底下有那么多说明,要是摆在马路上,没有一个人要它。哪个人看到丢到一边去,你们想要它干什么?平心而论,我们能认识货,我们能晓得是几千年的宝贝?不知道!看到一个玻璃碗,好,这个东西好得很,赶快买回家去,不能比!我们今天世间人就是这么个眼光,真正的宝贝没有人认识,法门深妙!。

  解破尽一切戏论。斩尽一切意见。】

  这两句话就是道出这句佛号深妙的意思。它怎么个深妙法,说出来了,千经万论,当然都是破戏论,都是断邪见的,断得不干净。唯有这句佛号断得干干净净,连一点渣子都不带,几个识货的人?

  解唯马鸣。龙树。智者。永明之流。彻底担荷得去。】

  这些人是真正识货的人,普通人不识货。这在我们佛门里面,这是佛门的大将、法将。马鸣菩萨、龙树菩萨、智者大师、永明延寿。智者大师从教上回过头来。永明是从禅上回过头来的。马鸣、龙树是大乘八宗的祖师。这些人是识货的人,这些人到最后都是念佛求生净土。

  蕅益大师说了这些,我们很冷静的想一想,印祖所说的话真的没错,阿弥陀佛再来,要注解这部经也不过如此,可以说他说尽了。这个《要解》真是名副其实,真正做到了四个字,「简要详明」,简单、扼要、又详细、又明白。我们有这一部经足够了,何必还要多求?何必还要自生枝节?纵然得往生,也是把自己的品位上大打折扣了,这个是真实话。世出世间万缘统统放下,我们的成就不可思议,不仅是决定往生,品位之高不可思议。我们今天就讲到此地,到这个地方这是正宗分讲完了。