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01-008-0004 主講人 : 淨空法師
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阿弥陀经要解研习报告  (第四集)  1991  新加坡  档名:01-008-0004

  请掀开经本第二十九面,看第三讲。这是正宗分的第二大段,「广陈彼土依正妙果以启信」,经文从:

  舍利弗。彼土何故名为极乐。其国众生。无有众苦。但受诸乐。故名极乐。又舍利弗。极乐国土。七重栏楯。七重罗网。七重行树。皆是四宝。周匝围绕。是故彼国。名曰极乐。又舍利弗。极乐国土。有七宝池。八功德水。充满其中。池底纯以金沙布地。四边阶道。金。银。琉璃。玻璃合成。上有楼阁。亦以金。银。琉璃。玻璃。砗磲。赤珠。玛瑙。而严饰之。池中莲花。大如车轮。青色青光。黄色黄光。赤色赤光。白色白光。微妙香洁。舍利弗。极乐国土。成就如是功德庄严。又舍利弗。彼佛国土常作天乐。黄金为地。昼夜六时。雨天曼陀罗华。其土众生。常以清旦。各以衣裓。盛众妙华。供养他方十万亿佛。即以食时。还到本国。饭食经行。舍利弗。极乐国土。成就如是功德庄严。复次舍利弗。彼国常有种种奇妙杂色之鸟。白鹤。孔雀。鹦鹉。舍利。迦陵频伽。共命之鸟。是诸众鸟。昼夜六时。出和雅音。其音演畅。五根。五力。七菩提分。八圣道分。如是等法。其土众生。闻是音已。皆悉念佛念法念僧。舍利弗。汝勿谓此鸟。实是罪报所生。所以者何。彼佛国土。无三恶道。舍利弗。其佛国土。尚无恶道之名。何况有实。是诸众鸟。皆是阿弥陀佛。欲令法音宣流。变化所作。舍利弗。彼佛国土。微风吹动诸宝行树。及宝罗网。出微妙音。譬如百千种乐。同时俱作。闻是音者。自然皆生念佛念法念僧之心。舍利弗。其佛国土。成就如是功德庄严。舍利弗。於汝意云何。彼佛何故号阿弥陀。舍利弗。彼佛光明无量。照十方国。无所障碍。是故号为阿弥陀。又舍利弗。彼佛寿命。及其人民。无量无边阿僧祇劫。故名阿弥陀。舍利弗。阿弥陀佛。成佛已来。於今十劫。又舍利弗。彼佛有无量无边声闻弟子。皆阿罗汉。非是算数之所能知。诸菩萨众。亦复如是。舍利弗。彼佛国土。成就如是功德庄严。】

  这是一大段,这一段的大义,这是正宗分。前面跟诸位介绍的,是本经第一个大段序分,第二大段是正宗分,正宗分里面又分三段,这是第一段。这一段主要的是劝信,也就是说明西方极乐世界依正庄严的果报,使我们生起信心,向往求生极乐。「信愿持名,一经要旨,信愿为慧行,持名为福行」,蕅益大师这几句话说得非常的圆满。在一些未能够深入经藏,对於净宗法门没有深入的探讨的人,往往会误会,以为净宗只有一点定,而没有慧,这是很多人误会了;不知道净宗不但是有甚深禅定,同时具足了圆满的大慧。蕅益大师给我们说出,我们应当不怀疑。

  这部经的宗旨就是信、愿、行三大纲领,信与愿是慧,确确实实是智慧。怎么见得?在序分里面我们看到,声闻表法,大众当中第一位是舍利弗尊者;菩萨众里面是以文殊菩萨来表这个法门,两位都是智慧第一。没有真正的智慧,对这个法门不能够相信,也不可能发愿。所以,真正深信切愿,这确确实实是智慧,这个智慧与文殊、普贤可以说是无二无别。华严会上四十一位法身大士,都同愿求生净土,如果没有智慧,他们怎么能够接受?所以,这是无比的智慧,第一圆满的智慧,才能够信受这个法门。也许有同修就说了:我自己没有智慧,平常在生活当中,处事待人接物都很笨拙,可是这个法门我相信,难道我也算有智慧吗?确实有智慧。如果你说在生活当中,应付这个社会不够伶俐,那是世智辩聪,你不如人,世间的聪明不如人;你能够相信这个法门,接受这个法门,你的智慧超人。智慧跟聪明不一样,是两桩事情,不是一桩事情,这是不可以错会的。

  我们的智慧从哪里来的?实在说那是无量劫中所培养的善根、福德,在这一生当中现前了,是这么一回事情。如果不是多生多劫的善根、福德、因缘,我们这一生,实实在在讲是很难接受的,这个诸位要知道。另外就是十方如来暗中加持我们,使我们对这个法门能信、能愿、能解,所以这确确实实是慧行。持名为福行,我们想修福,不知道这一句六字洪名,诸佛菩萨常讲,这乃是万德庄严。所以,这一句佛号就是无上的福田,我们能够一心称念,这是修福。我们再看底下,蕅益大师有许多精彩的绝论,绝妙之理论。

  「得生与否,全由信愿之有无,品位高下,全由持名之深浅」,这个说法,古大德注解《阿弥陀经》从来没有人说过,确确实实是称佛本怀。西方极乐世界我们能不能去,决定的因素就是你有没有信愿;你果然深信,一丝毫都不怀疑,愿心恳切,那你决定得生,这是往生的条件。生到西方世界,四土三辈九品,品位的高下,那是由於你念佛的功夫。所以这个地方讲念佛功夫的深浅,不是说你念佛号多少;换句话说,念佛号多少没有关系。假如一天念十万声佛号,没有功夫,那叫白念;这个人一天只念十句阿弥陀佛,十念法,他有功夫,这个人品位就增高了。所以,不在乎念佛号念的多少,在乎功夫的深浅。

  什么叫功夫?功夫是讲你能够断妄想、断烦恼。我能够把自己的妄想、分别、执著、烦恼,都用这一句佛号使它不发生作用,这个念佛就有功夫了。诸位要晓得,妄念就是业障的根源,我会打妄想,我还有贪瞋痴慢,我还有是非人我,这就是动一个念头就造一个业,什么业?六道轮回业。所以,大家要真正把这个事实看清楚了,才晓得可怕。我们生生世世学佛,如果不是生生世世学佛,诸位同修在这一生当中遇不到这个经典,遇不到这个法会。你能够参与到,能够读诵到这个经典,证明你过去生中生生世世修持。修持为什么没有往生?也就是说你的信愿行这三个条件不得力,或者是我有信、我有愿,有信有愿,烦恼业障太重;不是不能往生,而是烦恼业障障碍著你往生,你没法子往生。

  经论里面说得很好,祖师大德也恳切的教训我们,「心净则土净」,这一点不可以不留意。一个往生的人,心地是真正清净、真正平等、真正的慈悲。慈悲就是要给一切众生真实的利益,这叫慈悲。最真实的利益,无过於劝人念佛求生净土,这是第一慈悲,没有比这个更慈悲的。所以,古来的大德,净土宗的不算,其他宗的祖师大德们,多半到了晚年,真正参透了这个法门,几乎都把一切法放下,专修专弘。禅宗里面,永明延寿大师就是一个榜样,禅宗里面大彻大悟之后,回过头来专修净土,禅舍弃掉。天台宗的智者大师,这是教下了不起的一位圣人,晚年也是专念阿弥陀佛,往生西方极乐世界。近代的就更不必说了,像谛闲法师、倓虚法师、宝静法师,都是近代天台的祖师,几乎没有一个不是念佛求生净土。蕅益大师早年是学天台的,莲池大师那真是宗教俱通,晚年专学专弘,这是我们最好的榜样。

  所以,功夫最低限度要能够伏烦恼。诸位要知道,烦恼就是妄想、杂念,要能够伏住,这样才能够带业往生,生凡圣同居土,这是功夫最浅的。中等的功夫是事一心不乱,那是见思烦恼断了;上等功夫是理一心不乱,破一品无明、证一分法身。你的功夫愈深品位愈高,功夫愈浅品位愈下。但是诸位要记住,最低的功夫是要把烦恼伏住,烦恼没断,确实控制住了。用什么方法控住?用这一句佛号。我们起心动念的时候,不管这个念头是善、是恶,只要起心动念就是妄念、就是妄想、就是造业。善念三善道的果报,恶念三恶道的果报;换句话说,有妄念就出不了三界,你说这个多可怕。所以念头一起,古德常说「不怕念起,只怕觉迟」,念头起不怕,为什么?无始劫以来的妄想习气,它当然会起来,它要是不起来那你就是圣人,你不是凡夫了。你是凡夫决定有念头,所以念起不怕,就怕觉迟,怕你觉悟得太迟了。

  什么叫觉悟?这一句阿弥陀佛就是觉悟,我第一个妄念起来了,第二个念头阿弥陀佛,把这个妄念压下去。所以,念佛虽然不讲求多少,实在讲,初学的人还是得多念,因为你不念就会打妄想,念的时候就不打妄想,你心里面专注在佛号。所谓专注在佛号,古人教给我们,这个佛号从心里面生出来,口里面念出来,耳朵听进去,全部精神都贯注了,就不会有妄想;如果是口念,耳朵不听,还会打妄想。一面念佛号,还一面打妄想,那个没有用处,那就是古人讲,喊破喉咙也枉然,你念十万声佛号都没用处。最重要的是要专注在佛号上,就把妄念去掉,这个念佛叫功夫,这样念法叫功夫得力。这个得力跟诸位讲,戒定慧三学、三慧、六度,无量法门都在其中。因为无量无边的法门,统统是帮助我们断除妄想的,我这个法门叫妄念不生,一切法门统统具足了,道理在此地。所以真正修行人,禅宗里面讲照顾话头,净宗虽然不叫你照顾话头,但是净宗告诉你不夹杂、不间断,这个不夹杂、不间断跟禅宗里面照顾话头没有两样。不间断,我这个佛号不间断,一句接著一句,不夹杂就是不起一个妄念,这很要紧。

  道场里面执事修福,什么才是真正的福?我建立这个道场,接引许许多多的同修念佛往生净土,这是第一福报。一个往生就是一个人成佛,两个往生两个人成佛,你这个道场有十个、八个成佛,这还得了,这个福报大!虽然修福,可是一定要晓得,自己还是要修慧。为什么?我劝大家,你们往生了,我还在搞六道轮回,这不好意思,这是大错误,这个福报还是在人天里面去享。假如心术不正,里面有嫉妒、傲慢,那就是三途,或者阿修罗道里面去享,这非常非常可怕。阿修罗福报虽然大,造业比任何人都重,福报享尽了必堕地狱。这些事实的真相统统要把它认识清楚,修福还是要修慧。真正的道场,固然是对大家有贡献,自己的道业一时一刻也不能够放松,这叫道场。我在前次都曾经跟诸位说过,要建立道风,要建立学风,这才是个道场;如果这个里面没有道、没有学,那只有场而已,不能称之为道场。修行怎么修法,怎样用功,自己总得要知道,功夫得力不得力,自己很清楚,不必去问别人。

  「信愿为前导,持名为正修」,可见得佛在本经与《无量寿经》里面,特别重视「持名」这个修行的方法。执持名号,《无量寿经》里面讲的「一心系念」,把这两个经合起来看,本宗修行的方法,我们就很清楚、很明白。信愿是领导我们,我们的修学有方向、有目标,我们生活在这个世间,今天世间人讲人生的意义、人生的价值,那对我们确确实实是有意义,有价值。我们能在这一生当中永脱轮回,在这一生当中,把宇宙人生真相搞清楚,选择西方世界作为我们的归宿,作为我们进修的场所,我们在那个地方完成学业、完成道业,这是第一智慧,是文殊、普贤所选择的。有方向、有目标,就要努力精进,努力精进就是一心称念阿弥陀佛,这才是要紧,其余都是假的。

  这个世间没有一样是真实的,佛在《金刚经》上告诉我们,「一切有为法,如梦幻泡影」,这个话说得非常的真实。诸位如果冷静去想一想,我们是不是生活在梦中?人生这几十年寒暑,刹那就过去了,要觉悟!你如果说不是梦,我问问你,你昨天所做的那些事情,想一想跟晚上所作的梦有什么两样?昨天再也不存在,到明天,今天也不存在了,你去想想是不是个梦?从生下来长到这么大,想想过去全是一场梦,既然晓得过去是一场梦,今天何尝不是梦?未来又何尝不是个梦?确实是梦!只是在那里作梦,你不知道在作梦,这个可怜。佛给你们说得这么清楚,你还不相信,真的是在作梦。既然梦中什么都得不到,你想想看是不是?梦什么都得不到,昨天已经过去,昨天的东西还能得到吗?今天已经到了晚上八点多钟,这一天又快要过去了,你得到什么?没有一样得到。这样悠悠忽忽过了这一生,这有什么意义?有什么价值?能把事实认清楚了,这个有意义,这个有价值。

  像这些地方我们确实要多想想,多思考思考,然后对这个世间才真正做到「於世无求,於人无争」。为什么?求、争都是造业,那才叫冤枉。假如真的能求得到,真能够争得到,佛菩萨也会拜你做师父。为什么?他求不到,他争不到,你有本事能争得到、求得到,他一定会拜你做师父,他要跟你学习。假的!造业!造业必定要受报,自作自受,谁都救不了你。一切法门里面,实在讲这个法门是最容易、最简单、最稳当、最靠得住,不是说别的法门不好,适合我们这样的根性,我们这样的根性修学这个法门决定成就。

  「持名时」,就是念佛的时候,一定要牢牢的记住「心如佛」,我们的心跟佛心一样。佛心是什么心?清净心、平等心、觉心,觉而不迷。所以,我们念佛的时候心要清净,心要平等,心要像佛,身心世界一切放下。世法当中随缘就好,不要攀缘,攀缘,心就不清净,心就不平等,好事不如无事,这是要记住。世间第一等好事是有工夫念佛,真能把身心世界一切放下,老实念这一句阿弥陀佛,这个人天天在做好事,做第一等的好事。昨天晚上,你们的老团长李木源,晚上陪我坐了一会儿,告诉我他这一年的情形,他把这个团长辞掉了,在家老实念佛。这个人很聪明,不容易、不简单,你看过去他这个二十多年来修福,替佛教做事业,现在要求生净土,把一切放下求生净土,专念阿弥陀佛。难得,这叫真正觉悟,看得破、放得下,修第一福慧的大事。所以,心要如佛,愿要如佛。

  阿弥陀佛在《无量寿经》里面发的四十八愿,那一段经文非常重要。我在台湾、在美国的道场,我们的早晚课诵,早课因为大众在一起共修,所以有仪式。我们的早课是香赞,三称本师释迦牟尼佛,再开经偈,然后莲池海会佛菩萨三称,接著念《大乘无量寿经》第六品,第六品就是四十八愿,这一品念完之后,就是赞佛偈、念佛、回向、三皈依,这是我们的早课。晚课我们是念《无量寿经》第三十三到三十七品,一共五品,《无量寿经》的,仪式都是一样的。早晨念四十八愿,希望我们的愿如佛愿,我们跟佛同样的发愿;晚课念三十三到三十七品,我们希望我们的行与佛同行。所以,我们取早晚课的标准是在此地,这是共修。除共修之外,《无量寿经》有人一天大概至少是念五遍的,多的人念十二遍,除了念经之外,就念佛号,这个样子妄想就少了,心就清净了。

  每个人妄念少,心清净了,这个僧团里面大众在一块相处,比一家人还要亲密,还要和睦,我们看到很欢喜,这是个和合的僧团。为什么?都不会闹意见了,一动念头马上就转成阿弥陀佛,他还有什么意见?没有意见。今天朝野大家都讲,我们要建立共识,这是共识里头最高的共识,每个人都修清净心,每个人都修慈悲心,没有意见,没有争执。所以,同修在一起如果做不到这一点,那这个僧团是斗争道场,那要造罪业的。一定要修六和敬,要修六和敬先要每个人修清净心、修平等心,最好的方法就是我们用《无量寿经》做修学的依据。我们心像阿弥陀佛,愿像阿弥陀佛,解如阿弥陀佛,德如阿弥陀佛,行如阿弥陀佛,这就行了。所以底下说,「解如佛,行如佛,则一念相应一念佛,念念相应念念佛」,用这个方法来修行。

  念佛的秘诀是不怕一再重复,不怀疑、不间断、不夹杂,一向专念决定往生。我们既然晓得人生是个梦,什么都是假的,一样也得不到,这是真事,只有这是真实的。假的要舍弃,真实的要抓住,决定不能放松,我们这一生就有成就了。「故经云,忆佛念佛,现前当来,必定见佛」,这是《楞严经》上所说的。《楞严经.大势至菩萨念佛圆通章》,这一章经文文字不多,只有两百四十四个字,比《般若心经》还少;《般若心经》两百六十个字,它只有两百四十四个字。从前我们对这个经没有留意,未求甚解,含糊笼统就念过去了。《楞严》我过去至少讲过七、八遍,实在讲「大势至圆通章」我没有讲得清楚。为什么没有讲清楚?是自己没有搞清楚,我不是故意不讲清楚,自己没搞清楚。现在才搞清楚,真正搞清楚,真正认识它。

  它不但是净土宗的心经,可以说是整个《大藏经》的心经。《般若心经》是般若部的心经,不是整个《大藏经》的心经,整个一大藏教的心经,确确实实「大势至圆通章」当之无愧。经文里头明白的告诉我们,「忆佛念佛,现前当来,必定见佛」。忆是什么?心里面想,口里面念,心想、口念。大概学佛时间久一点的同修都知道,佛法里面常讲,「依报随著正报转」,这个话我相信诸位听了很多。《华严》里面讲,「一切法唯心所现,唯识所变」,识是什么?识就是忆念,此地忆佛念佛就是识,识在起作用。所以,你想佛的时候,想久了你就很像一个佛,想久了就像了。想什么就像什么,看相的人不也常说,相随心转,心里面常常想什么,这个相会变。

  因此,我们一个人,可以说四十岁以前,这个相貌是你到这一生来投胎的时候,投胎你当然对你的父母有缘分,你很喜欢;你不喜欢他,决定不会来。遇到很喜欢他,很喜欢他就想看他那个相貌变自己的相貌,所以儿女很像父母,原因在此地。是你投胎的时候,那一念心想,你想哪个人,相貌就像哪个人。所以说不是什么遗传,不是这个,那讲不通的,是你投胎的时候心想变现的相。生下来以后,当然在你幼年的时候,非常喜爱父母,成年踏入社会了,渐渐跟父母疏远,不再去想了。不再去想,相貌就会变,小时候像,到中年以后就不像了。所以,四十岁以后的相貌要自己负责。你心善,非常慈悲、善良的相;心胸险恶,那个相叫人一看就害怕,就是个恶相。我们天天想阿弥陀佛,想久了,不知不觉相貌就变成阿弥陀佛。相随心转!这是连世间看相算命的都常说,这个一点没错。所以,我们要想自己的相貌好,阿弥陀佛的相貌最好,天天想他,相貌就漂亮、就好了。常常想阿弥陀佛,你就不老了,虽然是老,老得很慢,不会老得很快。你看念佛、想佛的好处太多太多了。

  现前是我们没有往生到西方世界见佛,但是诸位要记住,不要心里常常想到见佛,你常常想到见佛,佛来了,不见得是真佛。为什么?会有那些妖魔鬼怪变佛的样子来骗你,来欺骗你,来诱惑你,你就上当了。我们不想见佛,佛现前了,这是感应,实在讲见不见佛没有关系。我们中国净宗初祖慧远大师,他在生前,三次见到西方极乐世界,看得清清楚楚、明明白白,状况就像经典所讲的一样,他从来没有告诉任何一个人。那是什么?现前见佛。他临终的时候,佛来接引,临终这个西方极乐世界又现前,他才向大家告别,说西方世界我看到了,佛来迎接我了,我现在跟佛去了;同时跟大家讲,这个境界过去我曾经见过三次。

  像远公大师这个情形,在历代一直到现在还有,我在台北有个同修曾经告诉我,他见到佛像,白天见到的。佛像现在虚空当中,他说就像一座山一样,好几分钟才消失。我们在达拉斯佛教会,以前的董事长蔡文雄居士,他是见到阿弥陀佛才发心学佛的。什么时候见到的?他父亲临终的时候,病危的时候。他从美国回到台湾去照顾他的父亲,当他父亲病重走的时候,阿弥陀佛现在窗户上,至少有二十分钟,绝对不会看错,是金色身。但是,他不是站著的像,是坐著的像,他都看呆了。从此以后,他相信阿弥陀佛,他才发心专修净土。

  我也曾经跟同修们报告过,在美国旧金山有一位女同修,念佛的时候,在静坐念佛,看到面前莲花。这个莲花之美没有法子形容,上面有她的名字,亲眼见到,她来告诉我,要我给她做证明,她这也从来不告诉人。前年华盛顿DC周广大居士往生,见到西方三圣从云层里面下来接引他,助念的大众都见到了,现前见佛。「当来」是你往生到西方极乐世界,那当然天天跟阿弥陀佛在一起。可见得这个话不是假的,确实有许许多多的证据,证明这是真实的。我们再看底下一段,诸位翻过来看第三十页,「依报妙」。

  依报是生活环境,同居土的众生,西方有四种净土,经上所讲种种庄严,全都是讲的同居土;换句话说,我们要想念佛求生西方极乐世界,同居土是决定有把握,决定能够得到的,它是以持名、善根福德同佛。这个地方希望同修们注意到,持名、善根福德同佛,那你就晓得,我们的「心、愿、解、行、德」如果不同佛就难了。如果要同佛,那就一定要依照《无量寿经》跟《阿弥陀经》作为依据,来修正我们的心愿解行,样样都要符合经典所讲的标准,这叫做修行。

  所以,他心愿解行同佛,这才圆净四土,圆受诸乐,圆是圆满,没有一丝毫欠缺;换句话说,阿弥陀佛的生活状况是怎样的,你的生活状况也一样,跟佛一样。我是凡夫,见思烦恼没断,生到西方极乐世界,我的智慧、德能、享受都跟佛一样。凭什么?就是刚才所讲的,你心同佛、愿同佛、解同佛、德同佛、行同佛,所以你的生活受用就同佛。由此可知,修净土的人,也并不是一天到晚单单这一句阿弥陀佛;这一句阿弥陀佛,如果不能够把心愿解行都符合经典所说的标准,我们能不能往生还是有问号,还是打个问号在那里。果然能照著这个标准去做,那就是决定往生。这一段经文是从『其国众生,无有众苦,但受诸乐,故名极乐』,就是这四句经文,我们先说「众苦」。

  西方极乐世界没有苦,先「总说无众苦」。我们这个世间苦难太多了,佛在教学的时候,把一切苦归纳为三大类,叫三苦,三大类,就是「苦苦、坏苦、行苦」这个三类。苦苦里面又分为八类,我们通常称八苦。这个八苦、三苦,实在讲三苦的范围比八苦大,八苦是三苦里面的一条。所以,不要被这个数目字搞迷惑了,认为八苦多,三苦少,那就错了,三大类第一类里面分为八个小类。这些苦可以说是六道众生没有一个人能够避免的,人人都得要受。

  苦苦里面第一个有「生苦」。这个生苦,我在此地都不能细说,细说两个钟点这八个字讲不完的,你们诸位要好好去读经。佛在经典里面给我们分析的,你看了之后,是不能不佩服。从哪里讲起?从你投胎讲起,你一投胎,住在哪里?住在母亲肚子里面,所以佛把这一段期间(这十个月)形容为地狱。在母亲肚子里面,就等於在地狱里,母亲喝一杯热水,就好像在八热地狱,难过、痛苦;喝一杯冰水,就像在八寒地狱,苦不堪言。出生的时候那是更苦了,出生刚刚接触到外界,皮肤嫩肉接触到外面这个外界,受到空气,佛形容有如利刀割我们的皮肤一样,所谓风刀解体,那样的痛苦。所以小孩一生下来就苦!苦!就苦一辈子,你们哪里看到一个小孩生下来笑咪咪的,是很快乐的?没有。我们每个人都经过,经过怎么样?忘掉了,这个痛苦忘掉了。真苦,你想想真苦,想想这个状况真苦。所以,不能再来,再来不得了,真是不得了,想通了真可怕,真是不能再来了。

  第二个「老苦」,老人多半被人嫌弃,人家都讨厌老人。在从前中国社会里面还好,由於古来儒家的教育,敬老尊贤,所以人老了在社会上还会被大家尊重,还能得到精神上的安慰;现在世风变了,固有的道德文化全被推翻了。老人,从前是西洋人的老人是坟墓,人生的坟墓,现在中国的老人也是坟墓,很可怜。儿女不孝养父母,社会不尊重老人,嫌弃老人,这是非常可悲的现象。如果你不想老苦,那只有短命,要想长命的话,那你非受老苦不可。你看看这个人生多难过!你要长命,就要忍受老苦、病苦。

  凡事都有果报,那就是都有因果。我们今天如果对待老人能够尊重,能够帮助他,你要是常常种这个因,你自己老了,就会有很多年轻的人来照顾你,因缘果报!你不孝顺父母,想儿女孝顺你,不可能,为什么?那因果颠倒了。这样才知道孝敬父母的重要,为什么?做给儿女看,儿女将来就学你的样子。你孝顺父母,他一定会孝顺你,你尊敬老人,到你老的时候一定有人尊敬你,这种因果定律永远不会改变。我们要别人怎么样对我,我就应该怎样对人,先布施、先种因,后来自然得果报。这是讲老,任何一个人不能避免的。

  第三,「病苦」。特别是现在这个时代,奇奇怪怪的病比从前多了很多倍。原因在哪里?说老实话,是受了染污的关系。染污不但物质的染污,更严重的是心理染污、精神染污、情绪染污、生理的染污,这能不生病吗?所以奇奇怪怪的病就多了。病苦,我相信每个同修都生过病的,知道病的滋味,要想远离一切病苦,要从根本上治疗,根本上去讲求。根本是什么?心清净,心清净身就清净,身清净境界清净,清净身心决定减少一切病苦。饮食要注意,饮食要简单,不要吃得很复杂,够营养就好,千万不要吃那些补的东西。你本来身体很好,这一补就补坏了,那实在讲不是补,那是染污。你看很多名贵的那些补药,实在讲,统统是染污,不是好东西。

  我在外面讲经,最怕人家供养这些东西来,供养之后,大多数我都不吃,我都送给别人吃。分开来大家一个人吃一点点,那不太受影响,这是同修们要注意。所以我告诉大家,我是什么样的补品都不需要,没有一样东西我需要。我平常吃的,青菜豆腐,我是青菜吃得比较多,人工所做的食品,我统统不吃。像什么?他们做的素鸡、素鸭,那些东西我都不沾的,人工做的我不吃,我喜欢吃一点天然的。你吃那个东西不如吃黄豆,那都是黄豆做的,为什么不吃点黄豆,比那个更好。所以,你吃得愈简单愈有营养,对身体健康愈有帮助,最重要的是心清净,这要懂得养生之道。

  底下是「死苦」,死是真苦,可是我们现在没有死过,不晓得死是什么滋味。佛在经上形容死之苦,讲我们的神识(俗话讲灵魂)离开这个身体,那个痛苦就像生龟脱壳。乌龟,活的乌龟把它的壳剥下来,佛是用这个来形容,那个痛苦就像这样。所以临命终时,那一口气不好咽,不容易断,非常非常痛苦。但是,念佛往生的人不死,他是活著看到阿弥陀佛来了,欢欢喜喜跟阿弥陀佛去了,身体不要了,跟阿弥陀佛去了。所以那不是死,那没有死,活著去的,清清楚楚去的。生老病死是内苦,本身的,统统不能避免,古人常说,上自帝王,下至乞丐,人人都逃不了的,生老病死。

  另外几种是身外的,身外第一个,「求不得苦」。众生都有欲望,都有希求,求怎么样?求不得,求不得就感觉到很痛苦,求不得苦。求得了怎么样?求得了还是苦,苦什么?怕丢掉;患得患失,没有不苦的。实实在在你真把这个事情搞明白了,你有没有得失?没有得失。为什么?实在讲,讲老实话,一样也得不到,既然得不到,哪里会有失掉!没有失。所以,我们要能够把得失心舍掉,你人生的烦恼至少去掉百分之七十,绝大多数的烦恼是患得患失来的。得失是个妄念,绝对不是事实,没有事实,愚痴、颠倒,佛说可怜悯者。没有一样东西是自己的,没有一样东西是你能得到的,一切摆在面前,看看就可以了,何必一定据为己有?据为己有是不是真的有?还是没有。

  我在往年,我一九七七年在香港讲经,香港有个女居士,她是发心供养,请我到香港讲经,讲《楞严经》。有一天,她看我没有手表,实在讲我不喜欢戴手表,戴这个东西就像手镣一样,很难过,是不是?这个多自在、多自由,何必要自己把自己拘束,我不太喜欢这个东西。她看到我没有,她要替我买个表,带我到银行里面去提款,她银行有存款,要我陪她一道去,让我自己去选。提了款之后,她就带我到银行保险库,她有两个箱子的金银珠宝,带我去参观看她的金银珠宝。那个箱子一打开,我看了一下,里面是有一些,我说:你就这么一点点?她听了之后就很不高兴,因为她是在我面前要炫耀一下:你看我有这么多金银珠宝!我却很冷淡的说,我说你只有这一点点,太少了。她就很不满意,她说:法师你有?我说我太多太多了,说不尽!她就呆了,她说:在哪里?我说等一下我带你去看。

  我们买表,买表之后在旁边有家银楼,我就带她去看,我说你看看,这都是我的。她就呆了。我说你的那些金银财宝,你也不敢拿回家去,拿回家怕强盗抢;不敢戴在手上,戴在手上怕人家把你的手砍掉;就放在保险柜里,一个星期去看一下,就是你的了。那这个银楼,我叫他拿来让我看一下,不也是我的了吗?这有什么两样?没有两样。你那个还怕丢掉,我还不怕丢掉。我说你怎么这么愚痴!这可怜,是不是?我叫那个银楼我要什么、看什么,他就得给我拿什么,等我玩,玩够了叫他收好了,给我保管。人就这么愚痴,认为那个就是自己的,真可怜,真是可怜悯者。她那天送我一个表,我给她一点教训,可怜悯者,真正可怜。所以,求不得苦,这是迷惑颠倒。

  下面一条是「爱别离苦」,就是你所喜欢的,无论是你喜欢的人、你喜欢的物,要常常告别,不能常常聚会,这个很痛苦。这都是人之常情,愈是亲爱的愈要别离。「怨憎会苦」,愈是讨厌的,不喜欢见到的人,天天看到;不喜欢的环境,想离也离不开,怨憎会苦。所以想想佛所给我们讲的,仔细想想,真的,没有一条是假的。这个七种是苦果。底下「五阴炽盛」这是苦的因。五阴炽盛是什么?是你里面的烦恼,你的妄想、你的烦恼、你的忧虑、你的牵挂,在里面就像火烧一样。人生是什么?人生真正的面目无非如此而已,有什么意义?有什么价值?这个总要认识清楚,认识自己。

  第二种,「坏苦,乐是坏苦,不久住故」,我们人生实在讲苦多乐少,有时候偶尔那个苦中断了一段时期,就觉得很乐。其实那不是乐,是苦暂停,你就感觉到乐,这是迷惑颠倒,事实真相没有搞清楚。譬如说怎么说乐是苦?佛法里面通常讲真妄,它的标准,真是永远不变,这是真的,凡是会变的是假的。譬如讲苦,我一天不吃饭很苦,两天不吃饭更苦,三天不吃饭还苦,绝对不会说四天不吃饭会快乐起来,没有这个事情,对不对?所以这是真的,不会变的。乐,譬如饮食,喜欢吃的东西,吃一碗好吃,吃得很快乐,再吃一碗还可以,叫你连续吃个十碗、二十碗,苦了。它会变苦的,乐会变苦,乐就不是真的,是假的。你们跳舞很乐,叫你连著跳七天七夜,那苦不堪言,苦死了,它会变成苦。乐会变成苦,苦不会变成乐,所以哪个是真的,哪个是假的,要搞清楚。乐是坏苦,所以乐是暂时的,是片刻的,苦就在后面,乐极就生悲,苦在后面。不久住故,不会长久的,这个总得要觉悟。

  第三类叫「行苦」。「行苦是非苦非乐」,这个境界很好,如果能够常远保持,这就叫定,不能常远保持就是行苦。常远保持这是定,心地清净,没有苦乐,这个境界非常的好。为什么叫行苦?因为不能永远保持,道理在此地。「性迁流故」,迁流是什么?刹那刹那在变化。譬如我们在人生里面来说,我们的青春不能永驻,这是行苦。一天一天生理都在起变化,虽起变化我们不能够觉察,这一类就是叫做行苦。行就是不住,不能够停止在那个地方,我十八岁不能永远停止十八岁,永远停止十八岁,好,很好。停不住,它毕竟是一年一年要去衰老,所以这叫做行苦。

  欲界众生,这三类的苦统统要受,像我们一个人苦苦、坏苦、行苦这三大类统统具足,谁都不能够避免。色界天人,色界天这是四禅,真正从禅里面得到禅定,真正得到禅定生到四禅天,超越了欲界。欲是什么?欲是有男女、饮食之欲,就是有财色名食睡五欲,你还有欲望。人心在定中,没有欲望,所以他生到色界。色界天人前面八种苦没有,苦苦没有,但是他有坏苦、他有行苦,他还要受这两类的苦。所以,色界天人比我们快乐多了。境界更高的是无色界天,无色界天连身体都不要了,我们今天称之谓灵界,精神的世界。因为他没有身体,他就没有坏苦,但是他有行苦;换句话说,他不能永远保持这个境界。无色界天最高的,非想非非想处天,寿命八万大劫,八万大劫到了他会往下退堕;换句话说,他不是永恒的,他不能超越六道轮回。这就是佛在经典里面常讲,「三界统苦」,三界六道里面统统都是苦,只有苦没有乐,所有一切乐是坏苦,这是把真相给我们说清楚了。

  西方世界「无有众苦,但受诸乐」,无苦就是乐,这是西方世界缘特别殊胜。第一个,它没有「罪报之苦」,西方世界没有三途六道,没有。西方世界只有一法界,没有十法界,确确实实是一真法界。就是凡圣同居土下下品往生,也入了一真法界,这个不可思议,这就是难信之法,没有人能够相信。但是佛给我们讲的,佛决定没有妄语,决定是真实话。所以,它是一真法界,没有三途六道,没有这个。

  「无享受而造恶业之集」,集就是造业、造因,西方世界前面跟诸位略略报告过,他们那边人的生活,日常生活当中所造作的,都是讲经说法,研究讨论,他就这个,除这个他没有别的事情。其他的事情就是到十方世界,上供诸佛,下化众生,他没有其他的事情。所以,他不造业,不但恶业不造,善业也不造。人家心是真正清净,就像《金刚经》上讲的「无住生心」,他们都是这个情形。「无住」是心里面不执著,不著相,「生心」是生大慈大悲心,救护一切众生,生最极恭敬心,上供诸佛,他们生的是这个心。一切造作,我们不得已说之为净业,它不是染业,不是像我们造作的善恶业,没有苦因,没有苦果。

  「无求寂灭之退转」,这个寂灭就是清净心,心清净到极处,也就是成佛。这是说西方世界圆证三不退,只要生到西方,即使是凡圣同居土下下品往生,也是圆满证得三不退,位不退、行不退、念不退;换句话说,几乎等於圆教八地以上的菩萨境界了,这是不可思议。「无修道之障碍」,在菩萨道上一个是自己善根福德深厚,再得诸佛菩萨的加持,所以菩萨道上一帆风顺,没有障碍,不像他方世界。所以,西方世界的人可以说是永离众苦,受用同佛,这是诸位在《无量寿经》里面可以肯定见到的,受用跟阿弥陀佛没有两样。

  下面我们再看「地利之乐」,说他们居住的环境,经文从『又舍利弗,极乐国土,七重栏楯』一直到『成就如是功德庄严』。这一段是讲西方极乐世界的生活环境,生活环境里面,当然最重要的是居住的环境。今天新加坡这个国家,在居住环境里面,可以说在全世界都很难得找到,这样一个清洁、整齐、美化的一个都市,不容易。多少国家对新加坡都非常羡慕。台湾虽然富足,但是台湾没有一个地区能赶得上新加坡,这个地方是福地。我们俗话说「福地福人居,福人居福地」,看看你们的确是有福,为什么?有这么多人来念《无量寿经》,念阿弥陀佛,真有福。

  经上给我们讲的「众宝栏树」,这一小段是讲「地利之乐」。我们从中国人观念当中说,天时地利人和,这是真正的。先看地利,「七重表七科道品,又表圆满之意,四宝表常乐我净四德」。经上讲的统统用七,这个七不是数字,如果七要是个数目字,我想大家对於西方极乐世界就很冷淡了。为什么?没什么好看的,你到那里一看,什么东西都一样的,有什么好看?太单调了。七是代表圆满,什么叫圆满?随心如意叫圆满,没有一样不称心如意的,这才叫圆满;称每个人的心,如每个人的意。我居住在那个地方,我希望我的房子大,你的房子就大一点;我不喜欢大,我希望小一点,它就小一点。我希望是白色的,房子就是白色的;我希望是金色的,它就是金色。一切随心所欲变化,这叫做如意自在,这才叫做圆满。

  那个「栏楯」、「行树」,我愿意「七重」就七重,愿意十重就十重,愿意一重就一重,这才叫圆满。所以,七的意思,是讲四方、上下、中间,是取这个意思,七不是代表数字,是表圆满的意思。《华严》用十代表圆满,它也不是数目字,我们在《无量寿经》里面看到十六,看到二十一,那都不是数字,都是代表圆满的意思,这是佛门用数字来表圆满之意,表法的意思。大师又说这个七重是表七科道品,七科就是三十七道品,那是佛所说一切法把它归纳起来,这个七大类,它也表的这个意思,这个说法也说得很好。

  「四宝」,实际上西方极乐世界是无量众宝所成,绝对不是四。所以,用四是表真如本性里面的四宝。真性里面的四宝是什么?是「常、乐、我、净」。常是永远不变,恒常,不生不灭,这是常。乐就是刚才讲的,一切苦都没有,一切染污都不受,心如太虚,量周沙界,这个多快乐、多自在。心里面没有一个妄念,没有忧虑,没有牵挂,当然更没有得失,没有贪瞋痴,这叫学佛。这是什么?是你本来有的受用,你今天心里面起妄想,生许多忧虑、牵挂,是你自己伤害你自己,不是别人。所以,佛不能救你,菩萨不能度你,谁度你?自己度自己;佛只是把这个真相告诉你,告诉你之后还是要你自己度自己。所以,佛不度众生,这是佛说的一句老老实实的话,只能把事实真相告诉你。

  佛不受一切染著,得真正的快乐,自性之乐。他告诉我们,我们也有,为什么自己跟自己过不去?为什么自己找自己的麻烦?佛教我们自觉、自悟、自度、自证,你才能跟他一样。我是主宰,所以佛说一切法无我,我的意思是主宰的意思。我自己要真正能做得了主,我希望我年年十八,果然年年十八,那才我做得了主。他偏偏要老,有什么办法?这做不了主!这是举一个例子说,自己做不了主,没有我。可是明心见性之后,我就真的现前了,自己确确实实做得了主,你往生到西方极乐世界自己就做得了主。为什么?我不要老,永远不老,我不要死,永远不死,无量寿,自己真正做得了主。这个事情我们确确实实一生当中可以做到,为什么不干?

  净是清净,心清净,身清净,境界清净,不但世法不染,佛法也不染,那才叫真净。世间法不染,染著佛法,还是被染污;世法不净,佛法也不净。所以,佛在《金刚经》里面给我们说得很好,「法尚应舍,何况非法」。那个法是佛法,佛法也要舍,也不能染著。佛法好像是药,治病的,那个药对什么人有用?害病的人他才吃药,病好了还吃药?病好了常常吃药,就又吃出病出来了。所以你身体很健康,为什么天天吃补药?身体很健康天天去补,决定会补出病出来,没有病去找病,这是最不聪明的人。如果有这些钱,把这些钱财去救济病苦人,你所得的果报是长生不老,你能帮助病人,自己不害病。

  我在过去跟诸位说了,你常常布施病人,把自己的医药费统统布施掉,就不会生病。为什么不生病?没有钱生病,生病要有钱,我的医药费统统布施掉了,别人代我生病,我就不生病。你要准备一笔医药费在那里,天天想著我要生病,天天想当然会生病,一切法从心想生!所以,你天天想生病,一定会生病。如其把那些钱用在医药上,不如布施掉,我不生病多痛快。这些帐都要算清楚,你自己才能真正得到自在、快乐。所以,每个月把你的收入拨出一部分布施医药,你就不会生病了。也不要吃补药,要吃补药那个钱统统拿去布施掉,拿去放生,拿去救济这些病苦,这样自在。所以,四宝表这个意思,「常乐我净」。

  另外有一层深意,也是个事实,西方世界的人「自德深」。自己念这一句阿弥陀佛,依照经典理论、方法、境界来修学,成就自己的智慧、德能,这是自己修行的功夫。「他贤遍」,自己以外都是大圣大贤,经上讲「与诸上善人,俱会一处」,上善是指等觉菩萨,像观音、势至、文殊、普贤、弥勒这些大菩萨。你天天跟他们在一起,你怎么会退转?「是极乐之真实因缘」,所以极乐世界好,好在哪里?就好在这里。十方诸佛世界,如果讲物质、讲其他的,确实有不少世界比西方极乐世界还要殊胜,还要庄严。但是要讲到凡夫往生就能跟等觉菩萨聚会在一处,那是十方世界都没有的。从这一方面来观察,西方世界是所有一切诸佛刹土当中独一无二,这一点一定要认识清楚。否则人家问:还有比西方世界更好、更殊胜的,你为什么不求生?我们要能说得出这个道理来。

  再看底下一段,说「此等庄严,同居是增上善业所感,亦圆五品观所感」,这是讲西方极乐世界依正庄严之所以然。它为什么这么庄严?当然是阿弥陀佛无量劫中大愿大行修得的成果,这是从佛那一边说。往生这些人怎么样?往生这些人也了不起,也不是平常人。我们讲往生最下等的,凡圣同居土下下品往生的,这些人没有一个不是增上善业所感。增上善业是什么?就是一心持名,一心持名是增上善业。所以,持名这个方法是成佛的亲因缘,不但是成佛的亲因缘,也是成佛的所缘缘,是成佛的无间缘,是成佛的增上缘;这一句佛号四缘都具足,这个不可思议。

  底下说,也是圆教五品观所感。说五品观所感,是天台智者大师说的。智者大师在我们中国佛教史里面,可以说是盛名为众所周知的,特别是日本人,日本人对於智者大师非常崇拜。这个原因大概是在唐朝时候,日本的留学生(就是出家人)到中国来求佛法的,里面许多是智者大师的学生。所以在今天日本一般的寺庙,都还供养智者大师的塑像,不是画的,塑造的像,很多、很普遍。他们对於智者大师、对於善导大师,非常崇敬,这两位都是唐朝时候人。

  他老人家往生西方世界的时候,他是预知时至,自己晓得什么时候走,什么时候往生。往生的时候学生问他:你老人家生到西方极乐世界,是什么样的品位?他说他只是五品位。他说因为我领众(领众就是做住持),要做事务、要操心,所以只得到五品位往生。这个意思就是说,如果不领众,不做这些事情,一心念佛,品位就会更高,决定更高。因为要管理寺庙、管理事务,把自己的品位牺牲掉,只落得个五品位往生。五品位是生凡圣同居土,这是天台家所说的。

  五品位里面第一个是「随喜」,我们今天讲随缘,於一切法不要攀缘。由此我们也能够体会到,大师当年在世,虽然在一个寺庙里面做住持,要统理大众,他是什么态度?随缘而不攀缘,确实符合「十大愿王」里面所说的,「恒顺众生,随喜功德」。古圣先贤都遵守经典的教训,不敢违背,所以他有成就。第二是「读诵」。天台是属於教下,教下修学的方法大多数著重在读诵。所以学佛,从前人学佛跟现在人学佛,方法上就不一样。以前人学佛有成就,现在人学佛,学了一生都不能成就,原因在什么地方?方法错了。古人修学,一入佛门第一个修定,戒、定、慧三学这是佛法最基本的修养,他的功夫统统用在这里。一入佛门,其他东西都不要学,学戒定慧。

  戒是什么?是守法;老师怎么样教,你就怎么样做,要守老师的教诫,这就是所谓的师承。在新加坡我晓得的,演培法师是有师承的。他老人家给我讲过,他做小沙弥的时候,在观宗寺接受谛闲老法师的教导,他的根基从那里奠定的,很不容易,非常难得。我受的教育跟他讲讲的时候,他来给我印证。我过去跟李老师,拜他做老师,他提出三个条件:第一个条件,就是从拜他为师这一天起,只可以听他一个人讲经说法;除他之外,任何人讲经说法一律不准听,这第一个条件。第二个条件,从今天起要看书,不管看什么书,连看佛经都包括在内,一定要得到他的同意,不得他的同意是一律不准看。第三个条件,你从前所学的我都不承认,一律作废,从今天起从头学起,三个条件。我想了一想,还是接受了,就拜他做老师。好在他还有期限的,五年,三个条件绝对遵守,守五年。

  原先听到这个话,觉得这个老师很专制、跋扈,表面上是服了,心里还是有点不太甘心,但是没有法子。可是跟他一年之后,自己真正得到好处,对他非常感激。他给我的是五年,我自动又加五年,我跟他十年,遵守他这个三条守十年。我讲给演公老和尚听,演公老和尚拉到我的手说,「我在观宗寺也是这三条」,谛闲老法师给他约法三章也是这三条。他跟我讲,当时他也觉得不服,好像老和尚专制跋扈,以后真正得好处,真正得利益,学佛的根基从这里奠定的。老师这样教学的目的在哪里?就是修戒定慧,戒定慧三学在五年当中完成。要用现代共产党的术语,就是洗脑,把你头脑里头所有的那些染污统统洗得干干净净。五年之后身心清净,才能够接受如来大法,是这个道理。现在人为什么不成就?一开头什么都要学,脑子里头染污没有洗掉,佛法装进去之后,全都变成毒药。譬如这个杯子盛毒药的,没有洗干净,醍醐灌进去也变成毒药,道理就在此地。所以你晓得古人教学,实在讲有很深的理论做根据,不是落伍,不是不科学。

  读诵就是净心的,修戒定慧的一种手段,先教你读经。一个初学的人进到佛门,常住里面一切粗重的事情分配给你做。讲堂里讲经不准你听,你没有资格;念佛堂里念佛也不准你进去,你没有资格去念佛,什么你都没有资格。你就老老实实做工,做苦工,做苦工是什么?修福。然后教你什么?念经。经什么意思不要管,没有意思,这是老实话,经典确实没有意思;你要认为经有意思,那你叫谤佛,经没有意思。所以你不要求解义,如果求有意思,意思只有一个,那都变成死的了;正因为它没有意思,所以它有无量义。同样一部经,我们如果一遍一遍在此地讲,讲一辈子讲不厌、听不厌,为什么?遍遍不一样,你就晓得它有无量义,它不是死的,活的。这是不同於世间的书本,世间书本一个意思,没有第二个意思,看一遍就不想再看第二遍了。这个为什么你永远看不厌,就是它有无量义。

  所以,先不求解义,就是念。念得清清楚楚、明明白白,字没有念错,句子没有念颠倒,目的在哪里?就是修定心,就是把妄想、分别、执著、烦恼念掉,心清净了,他用这种方法来修定。定里面就有戒,定共戒,既然得定,定就生智慧。所以,定是修学的枢纽,抓到这个,前面的戒,后面的慧统统都有了。用念经这个方法来修戒定慧。我教给你们念《无量寿经》,其目的也在此地,是戒定慧三学一次完成,目的在此地。你不能去想意思,一面去背诵经典,念经典,一面去研究这里头的意思,那你就变成世间的读书,变成世间法。为什么?戒定慧三学统统没有,全都破坏了,这是世间念书,这是佛法里面不许的。为什么?得不到效果。

  所以要晓得,只是去念,老老实实去念,用清净心、恭敬心去念,不要打一个妄想,不求解义。我念这个是修定,我念一个小时我修一个小时的定,念两个小时是修两个小时的定,是修定。再扩大起来,就是戒定慧三学一次完成,就是修戒定慧。读诵非常要紧,念久了以后心清净,心清净就开悟,不要人家讲解就开悟了。我们中国古人也说,「读书千遍,其义自见」。什么道理?心净了,心清净了,作者的意思就自然明了。佛经也是如此,你只要心地清净,经典的意思就涌现出来,不要去求解,不必去研究,自自然然就往上涌。所以,你读经的时候,忽然意思自己现前,那个不要紧。不要去打妄想,不要去研究,这是怎么讲法,那就错了。虽然在念诵的时候,意思忽然现前,不要去理会它,也不要生欢喜心,也不要怕忘掉。有的时候很好的意思现前,赶紧记下来怕忘掉,没有必要。为什么?以后还会现前,用不著去强记,根本就不要理它,继续再往下念,著重在定慧。

  到定开慧了,经义理解了,那你要「解说」,要给别人介绍,把佛法介绍给别人。我得好处,也希望别人都得好处,有福大家同享,不要一个人独享,大家有福了,自己才真正有福。我有福,大家没有福,你的福决定享不长久。为什么?我们中国俗话说,「一家饱暖千家怨」,别人看到嫉妒;嫉妒就要障碍,就得找你麻烦,你就不会平安,你的日子就不好过。我好,要大家统统好,大家都好了,我当然也好,所以一定要解说,研究讨论,为人宣讲。

  「兼行六度」,这个兼行六度是自己修行还不是完全成熟的时候,布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若,附带修;是以读诵为主,附带的修。到自己心地清净,智慧现前,那就要「正行六度」;换句话说,自己修行的时间可以减少,帮助别人的时间要增加。所以,这是有先后次第的。有很多年轻的同修,急於要去度众生,是一个好事情,好心,但是你要晓得并不如法。为什么?自己道业、学业没有圆满的成熟,就出去教化了。就像在学校读书一样,你在学校念大学,才念了一年,还没有毕业,急著要去教书;去教小学去,去教中学去,你一生的成就很有限,你不能有大成就。最好是你自己学业完成,然后再踏进社会,全心全力去教学,这才是对的。所以,不一定急著要很快的去弘法利生。

  实在上讲,我过去在老师的会下,老师限定四十岁以前不可以出去讲经说法,我跟李老师的时候三十三岁,只可以在自己讲堂里面讲。自己的讲堂怎么样?有老师看著,老师在底下听,不容易出毛病,老师在里面看著,不可以出去。这个里面还有一个很大的因素,四十岁以前没有定力,容易受外面诱惑。许多年轻的法师出去讲经,讲了几次之后,跟信徒结婚了,跟他的皈依弟子,他反过来又皈依了,皈依他那个徒弟去了。原因在哪里?太年轻。不讲经不容易跟大家接触,这一讲经,给听众接触就多了,尤其是年轻女孩子,法师,这个什么问题来问一下,那个来问一下,一次生、两次熟,三次就很亲热了,麻烦就来了。多少年轻的法师由这里退转了,回去了。所以,老和尚对这个,他就防范了,没有定力,还会受诱惑,还有贪瞋痴慢,都不准出门。一些老和尚,从前老和尚对学生负责任的,真正有道心,内烦恼轻,外不受诱惑了,才可以派出去。派出去弘法还要观察,在外面要不大对劲了:回来!下次不能再去了。