阿弥陀经要解大意　　（第八集）　　1991　　台湾电台　　档名：01-009-0008

　　【四如意足（放得下、回首如意、回头是岸）定、福。】

　　我们接著讲『四如意足』，「足」是满足，「如意」就是自在的意思，这四个项目就是『放得下』，放下就满足了，就如意了。所以我们中国人常讲『回首如意』，我们做的「如意」，那个头都是扭转过来的，在佛门常讲『回头是岸』。所以这四条是修的『定』，是修的『福』，也是戒行、定行、福行的根本。前面两个项目是「戒」，就是「欲如意足、精进如意足」，后面两项是属於「定」，「念如意足、慧如意足」。这四条古今的注解都不好懂，我在此地用最通俗的词句来解释这四个名词，大家一看不难体会。

　　第一个是「欲」，「欲」是欲望，欲望是没有止尽的，欲望愈多，你的生活就愈苦，所谓是「欲海难填，回头是岸」。因此，佛教给我们对於欲望，无论是物质上的生活，精神的生活，财富、眷属、权位，一定要「知足」。出家修道的人，物质生活更简单，所谓是「三衣一钵」，当然这是说世尊当年在世的时候，那个时候的社会型态。在我们今天这个时代，只要我们衣服够了，能穿得暖，能够吃得饱，有个小房屋能够遮蔽风雨，这就足够了，满足了就自在了，才真正能做到「於人无争，於世无求」，心开意解，他怎么不自在？

　　精神生活上也不能多求，也要知足。世出世间的学问没有止尽，一昧去追求也增加精神上的负担，所以佛教给我们修定，要定在「一」。因此无量法门当中我们细心的去选择，适合於我们的程度，适合於我们生活的环境，依照这个法门修学不困难，没有障碍，很自在，我们就决定取这个法门来修学，一门深入，一生读一部经，学一个法门，这就是於法门知足，精神生活知足。也许有些同修听到，说「这样岂不是很枯燥无味？是不是很消极？」其实你错了，真正在一门上定下来了，定就能开慧，智慧一开，实在是无所不知、无所不能，般若经上讲「般若无知，无所不知」，所以一门就是求无知，无知而后才能无所不知。所以「欲」决定不能多，多一定是障碍自己的真如本性，障碍自己的清净心。所以佛教给我们知足，一切都要知足。

　　第二个「精进」，「进」是进步，进步要精进，就是精而纯的求进步，绝对不是多进，绝对不是乱进，能够精进就得到「常乐」，「常乐」在佛法里讲「法喜充满」，确实可以得到，一门深入才能得到法喜。今天年轻的朋友学佛的很多，我看到他们很用功，但是得不到法喜，原因就是他学得太多、太杂、太乱，所以虽然是很努力，得不到法喜，他这个进是多进、是杂进、是乱进，而不是精进。所以这个两条属於「戒」。

　　第三条是「念」，念也叫心，「念如意足」实在就是「心安」。心要安於道，什么是道？知足是道，精进是道，断恶是道，生善是道，四念处是道，读诵大乘是道，一心念佛是道，所以你的心能够安於道上，这就得定了，在净宗法门就是讲你得「一心」了，一心当然不乱。所以一心不乱，有些同修认为很困难，很不容易得到，说实在话，我们这个世间人如果真正做不到的，佛决定不会为我们说出的，凡是佛能说得出的都是我们这个世间人可以做得到的。你为什么不能得一心？就是你的欲望太多了，妄想太多了，执著太多了，所以你才没有办法得到一心。如果我们像前面所说的，无论在物质、精神、生活方面，乃至於修学，我们都归了一，一就是一心，你的心才能安，心安了以后，智慧就透出来了，所以叫「慧（思惟）如意足」，叫「慧如意足」，理就明白了。这个理是不是学来的？不是的，是清净心起作用就是智慧，所谓是「因定开慧」。四如意足实在就是戒定慧三学，戒定慧是真正的福德，这个才能够「成就一心，不退菩提」。

　　如果就净土修学来说，四如意足应该怎样落实？我们一心一意欣求极乐，这就是欲如意足。所以我们的欲望在哪里？欲望是求生西方极乐世界，我们的愿望是要见阿弥陀佛，除这一个愿望之外，没有其他任何愿望。只进不退，这是精进，精进如意足，向著一个目标、一个方向努力精进。念不驰散，这就是心如意足。心决定不散乱，念念就是抓紧了这一句阿弥陀佛，唯有这一念是正念，唯有念佛的心是真心，如果心里面失掉了佛号，那就是妄心，就是迷心，心自然就不能安了。二六时中这句佛号不舍弃、不忘掉，这就是心如意足；这一句佛号句句分明，字字清楚，这就是慧如意足。这样的修学怎么能不往生？既然决定往生，你现前怎么不快乐！换句话说，「知足常乐，心安理得」这八个字你圆圆满满都得到，所以你个人、你的家庭一定是幸福圆满。

　　接著我们谈「五根、五力」，五根、五力可以合起来讲，先说明什么叫「根」，什么叫「力」。「根」是「能持、能生」的意思，「持」是保持，就是能够保持的一种能力。像植物的种子，我们种下去之后，它就生根，这个根能生长，它能够发芽，能够成长，最后是开花结果，这整个过程都要靠根，根没有了，植物必然会枯死，所以根就是根本的意思，能够保持。「力」是它能产生力量，当然根逐渐长成，譬如它在成长过程当中，像植物发芽，芽还没有力量，必须长成了大树，树就有力量。所以比喻根在成长过程当中，到一个相当的程度，它产生力量，这个力量可以「断疑、成德」，成就无量无边的功德。

　　根有五种，这个五种是「信、进、念、定、慧」，信根、进根、念根、定根、慧根，五力也是这五个名词，所以它的名词（名相）是相同的。信什么？要信正道、要信助道，乃至於定慧，慧也是以正道、助道这两个项目。正道跟助道的范围都非常的广大精深，今天我们只就净宗的范围来说明。净土宗的正道是什么？这是我们不可以不知道的。净宗所依据的是「三经一论」，近代祖师大德们又增加了两种，成为「五经一论」，这是我们修学的依据。经典上告诉我们「持名念佛，往生不退成佛，一生成就」，这是正道，不但是正道，古德告诉我们这是正道中之正道，这个见地是不可思议的，不是一般人能够理解，所谓是真正过来人才能够见到，才能够说得出来。

　　净宗的助道，最近这几年我们提倡「净宗学会」，在净宗学会缘起，我们选择了五个科目作为我们日常生活的准则，作为我们处事待人接物的标准，这就是助道。这五个科目第一个是「三福」，取自於《观无量寿佛经》，佛在《观经》里面告诉我们，修学净宗要以这三条作基础。这三条第一条是「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，第二条是「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，第三条是「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。换句话说，佛把一个修学净宗的人，在现前他的生活处事待人接物的标准，全都告诉我们了。我们仔细观察，它是建立在世出世间伦理的基础上，确实伦理是人生的大道，是出世菩萨法的根基，孝亲尊师，这是必须要修学的。我们中国人都喜欢求福，佛说这三条是福德，修福应该这样的修学，那你真正是一个有福之人。

　　对人要修六和，确实「礼之用，和为贵」，「家和万事兴」，家不和，受别人欺负；国家不和，一定受邻国的侮辱，可见得「和」非常重要。佛告诉我们「见和同解」，就是今天我们所谓建立共识。「戒和同修」，这是劝我们大家都要守法，戒就是法律规章，我们一定要遵守。「身和同住」，同舟共济，「口和无诤，意和同悦」，大家各个都是法喜充满，「利和同均」。这是佛教给我们怎样与大众相处。实在讲三福、六和，不但是佛法，也是世间法里面做人决定不能缺少的基本的道德观念，这个东西要舍掉了，那确实家不成家、国不成国，必定是大乱的根源。

　　往下这是佛法，「三学、六度、十大愿王」，这些统统建立在三福、六和的基础上，没有三福、六和就决定没有戒定慧三学，也没有菩萨「布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若」的菩萨行。当然普贤十大愿王那是高级菩萨所修的，不是普通人所修的，我们在《华严经》上所见的是四十一位法身大士们所修的。

　　所以这五个项目是以三福、六和为根基，这两条做不到，连世间人的资格都失掉了。佛法讲六道，讲十法界，六道里面人道，取得人道的资格就是三福、六和，相当於中国的五伦、五常、八德。伦常道德要舍弃了，人格就失掉，人格失掉那将来往哪里去？必定是三途，地狱、饿鬼、畜生，必堕三途。所以我们不希望堕三途，希望在人天之中享福，不但今天我们做人，希望来生还生天，天福比人间福报大，天人比人间寿命长。怎样才能够生天享天福？那一定要真正遵守伦常道德，在佛法里面三福、六和是必须要修学的，这是助成心愿解行都能够同佛。所以这是五根、五力，我们要信、要进、要念、要定在正道、助道，要有慧解理解正道、助道。

　　【七菩提分（又名七觉分）於一切法善能觉了，功夫也。】

　　我们再谈谈『七菩提分』，「七菩提分」也叫做『七觉分』。「菩提」是梵语，翻成中国的意思就是觉悟，这就是说明这七种法是觉悟的方法。它的作用是叫我们对一切世出世间法『善能觉了』，能够觉悟，能够明了，这是属於修学的功夫。它是从四念处的慧，五根、五力的慧力所发出来的，这是真正无漏的智慧。「漏」是烦恼，烦恼去除之后，这个智慧是真正的智慧。

　　【择法—善别真妄正邪是非善恶，不取虚伪法。】

　　起的这些大用，第一个是『择法』，「择」是选择，「法」是方法，它包括的范围非常广。譬如在生活当中饮食起居，他善於选择，对於自己的身体，对於自己的环境，非常舒适，这也属於择法。修学的法门，无量无边的法门，他也善於选择他自己非常适合的法门，修学起来简单容易，快速的成就，能够达到圆满，诸位想想这样的选择，若不是智慧的选择是做不到的。所以它包括生活处事待人接物、修学，所以他『善别真妄正邪是非善恶』，如果对於一切法里面哪是真、哪是假不能辨别，你就没有法子选择。一切法里面哪个是正法？哪个是邪法？什么是是？什么是非？什么是利？什么是害？如果对这些事实的真相没有能力辨别，你如何抉择？这是我们不能不知道的。唯有心地清净，智慧现前，对於世出世间法的真相觉了不迷，你当然不会取虚伪之法，你在生活当中一定选择幸福美满，绝对不会自寻烦恼，凡是自寻烦恼，这确定没有智慧，不善於择法，这是第一条。第二条：

　　【精进—常勤於真正，不取无益苦行。】

　　无益的苦行，不仅仅是用在修道上，我们日常生活当中，固然古圣先贤都教导我们生活清苦一点好，为什么？能够防止贪心的增长，对於物质生活、精神生活的满足，「知足常乐」，确实是有很大的帮助。但是也不必过分的苦行，过分的苦行伤害了身体，妨害了精神生活，这对於健康是不利的，这是佛不主张的，佛并不是教我们这样做。在修行过程当中，身心的健康一定要注意到，所以不取无益的苦行。我们精进，精进要正常的精进，真正的精进，这是对的。

　　【喜—住真法喜，不依颠倒之法而喜。】

　　第三，『喜』，「喜」是欢喜、喜悦，『住真法喜』。这个喜悦是从内心里面生的，不是受到外面的刺激，譬如外面五欲六尘这种诱惑，在这个里面得到一点喜悦、安慰，那是假的，是不真实的，为什么？外面境界没有了，你的苦就又来了，所以佛说那种乐不是真乐，那叫坏苦；乐是坏苦，坏是它没有了、离开了，你的苦就来了，所以真正的欢喜是从内心里面生出来的。内心里面怎么会生喜悦？儒家四书里面开头第一句就说，「学而时习之，不亦说乎？」那个「说」就是佛家讲的法喜，那不是外面的刺激，不是五欲六尘的刺激，是内心的喜悦。从哪里喜悦？「学而时习之」。什么是「学」？「学」是觉的意思，「习」就是生活习惯，对於宇宙人生，对於自己以及自己生活的环境，完全觉悟，彻底明了，般若经里面讲的「诸法实相」，你证得了诸法实相哪有不快乐的道理？这个叫真法喜。除此之外，外面种种五欲六尘的诱惑，使你产生喜悦，那叫颠倒之法，那不是正法，所以绝不依这些『颠倒之法』而喜，是「住真法喜」。

　　【除—断除诸见烦恼，不损真正善根。】

　　第四是『除』，「除」是『断除诸见烦恼，不损真正善根』。真正的善根是什么？是戒、是定、是慧，这是「真正善根」。因此这一类必须要断除种种的邪见、妄想、执著，要把这些东西断掉，恢复到自性的清净心，清净心中自然具足戒定慧，所以戒定慧是性德。我们的性德不能现前，所以佛教给我们许多的方法来修学，依修德恢复我们的性德。所以戒定慧三学绝对不是约束我们的，不是释迦牟尼佛创造的学说、方法来拘束我们，是我们本性里头本来具足的。

　　【舍—舍所见念著境，永不追忆。】

　　第五，『舍』，「舍」是对外，外面『所见念著境，永不追忆』，「舍」拿现代的话来说就是舍外面环境的诱惑。实在讲「除觉支」跟「舍觉支」就是《金刚经》上所讲的两句话，「不取於相，如如不动」。「除」是内断烦恼，如如不动；「舍」是不取於相，外面的境界不执著；可以不可以受用？可以受用，可以受用而不执著它。换句话说，对於外境没有得失之心，没有好恶之心，离开一切分别、执著就对了。佛不是教我们不要去受用它，佛是教我们不要去执著它，执著就生烦恼，执著就迷惑颠倒，正知正见就丧失了。不但现前不执著，过去的不要去回忆，未来的不要去希求，你的心才能够永远住在正定上，有正定才有真正的智慧，有智慧才能得到真正的法喜，你的生活才充实、才美满，这是佛法教给我们修学的，也是自性圆满功德的流露。

　　我们接著讲七菩提分最后的两个项目，第六是「定」，这个地方的定跟前面所说的定，意思都不相同，可以说这个「七科」里面「定、念」的名称相同的很多，但是它的含义不相同，这是我们要注意到的。

　　【定—於诸禅定境界，不生爱见妄想。】

　　七菩提分里面的『定』是「於一切禅定的境界，不生爱见妄想」的意思。禅定有浅深不同，浅的像世间的四禅八定，初禅比二禅就浅，二禅比三禅就浅，出世间的禅定层次就更多。定中都有境界，往往初学的人得到一点点相似的境界，他就贪爱了，就在那里打妄想，就执著了，这是错误的。这样一来，他这个禅定很容易失掉，不但失掉而且很容易招魔障，那受害就大了。所以佛在此地特别教导我们，所有一切境界现前，要记住「凡所有相，皆是虚妄」。所以禅定当中不管什么境界现前，不要去理会它，决定不能贪爱，决定不能执著，也不要去生种种幻想，这就对了，这是七觉支里面的「定」。

　　【念—定慧均平。】

　　第七个是『念』，此地的「念」是讲求『定慧均平』，定慧平等，定不能超过慧，慧也不能超过定，定慧均等，这是正常的现象。如果定慧不平等，那个现象就不正常了。譬如当我们的心在昏沈的时候，也就是常说提不起精神，容易疲倦，这个现象就是七菩提分里面所说的定多慧少，所以它这个定不是讲禅定。我们要用什么方法来对治？这要用择法、要用喜、要用精进这三种方法来对治，不能让自己老是昏沉下去，一定要把精神提起来。还有一种现象，心浮动，也就是说妄念非常多，自己想静下来就发现自己的妄想、念头一个接一个，自己没法子控制得住，这种现象在七菩提分里面讲就是慧多定少，那也就应该用除、用舍，就是内除妄想，外舍境界，把心定下来，用这三种方法来节制，使身心能够达到正常。定、慧要是适中，功夫就上轨道了，也就是功夫才能够得力。

　　我们念佛的同修，特别在止静的时候会很容易发现，譬如念佛，通常在仪式里面，我们绕念，绕念一会儿之后坐下来念，这个时候这两种现象很可能就发生了。一种昏沈，我们常常在佛七当中看到同修们有坐下来的，坐下来几分钟他就打瞌睡了，甚至於打呼了，垂头丧气，这就是定多慧少，精神提不起来，当然他就不能用功了。另外一种人在止静的时候，心里头七上八下，许多的妄想伏不住，佛号怎么念也伏不住。所以在止静的时候有这两种情形常常发生，发生之后不晓得怎么办，有不少人来问我，这就是不知道择法。所以在昏沉的时候精神提不起来，大家止静，你不妨起来经行，或者地方小，经行不方便，你起来拜佛。拜佛是一种运动，一心一意拜佛，拜佛的时候想佛、念佛，这是忏除业障。昏沉跟掉举，就是心里头七上八下，统统叫业障，这业障很重，所以功夫不得力。

　　如果是掉举这种情形，就是心里面七上八下，你要用除、用舍，要把一切妄念摒除，一心专注在佛号上。妄念起来，不要去理会它就好，愈理会就愈多，愈想把妄念断掉，妄念就愈断不了，所以干脆就不要去想它，不要去理会它，把你的精神集中在佛号上，专注在佛号上。佛号跟妄念同时起，这不要紧，一个注意，一个不理会，时间久了，妄念自然就少了，妄念少的时候，功夫就得力了。所以从这个地方我们能够觉察到自己功夫得不得力，也能够观察到别人的境界好坏。所以主七和尚打佛七当中指导大家修行，他凭什么观察？就凭这个，看到同修们用功如法不如法，得力不得力，他在那里指导，帮助大家调适。因此佛七如果人数多了，主七师也就是形式了，为什么？他照顾不到。

　　所以从前李炳南老居士在台中常常教给我们，如果打佛七，决定不能超过十个人，超过十个人，主七师决定没有办法照顾。就是同学有昏沉的时候，主七师要想方法来警觉他；这个心妄念太多的时候，主七师也要用手段帮助他把妄念伏住，要叫每个人念佛用功要如法，功夫要得力，这是主七师的责任。所以大家念佛，他不是念佛，他在那里观察哪一个如法、哪一个不如法，如法，照顾他，不如法要帮助他改进，这才是真正主七师。现在我们所看到打佛七当中人数很多，主七师没有办法照顾每个人，变成佛七法会，真正达到克期取证的目标几乎都疏忽了。所以功夫得力，烦恼就轻了，智慧就增长了，这些功夫统统是在日常生活当中去锻炼。

　　底下最后一个科目讲「八正道」，也就是「八圣道分」：

　　【修学成就，正智现前，觉而不迷，正而不邪。】

　　这是八正道。天台家说有四种，见思烦恼重的，这就跟他讲藏教的四谛三十七道品来对治，见思烦恼轻的就给他说通教四谛三十七品，无明重的给他说别教四谛三十七品来对治，如果无明轻的那就给他说圆教四谛三十七品来对治，由此可知，三十七道品是通於藏、通、别、圆种种不同的说法。