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01-015-0003 主講人 : 淨空法師
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弥陀要解演义  (第三集)  1995/1  台湾高雄元亨寺  档名:01-015-0003

  老和尚,诸位法师,诸位大德、同修:

  舍利弗。彼土何故名为极乐。其国众生。无有众苦。但受诸乐。故名极乐。又舍利弗。极乐国土。七重栏楯。七重罗网。七重行树。皆是四宝。周匝围绕。是故彼国名为极乐。又舍利弗。极乐国土。有七宝池。八功德水。充满其中。池底纯以金沙布地。四边阶道。金。银。琉璃。玻瓈。合成。上有楼阁。亦以金。银。琉璃。玻瓈。砗磲。赤珠。玛瑙。而严饰之。池中莲华。大如车轮。青色青光。黄色黄光。赤色赤光。白色白光。微妙香洁。舍利弗。极乐国土。成就如是功德庄严。又舍利弗。彼佛国土。常作天乐。黄金为地。昼夜六时。雨天曼陀罗华。其土众生。常以清旦。各以衣裓。盛众妙华。供养他方十万亿佛。即以食时。还到本国。饭食经行。舍利弗。极乐国土。成就如是功德庄严。复次舍利弗。彼国常有种种奇妙杂色之鸟。白鹤。孔雀。鹦鹉。舍利。迦陵频伽。共命之鸟。是诸众鸟。昼夜六时。出和雅音。其音演畅。五根五力。七菩提分。八圣道分。如是等法。其土众生。闻是音已。皆悉念佛。念法。念僧。舍利弗。汝勿谓此鸟实是罪报所生。所以者何。彼佛国土。无三恶道。舍利弗。其佛国土。尚无恶道之名。何况有实。是诸众鸟。皆是阿弥陀佛。欲令法音宣流变化所作。舍利弗。彼佛国土。微风吹动。诸宝行树。及宝罗网。出微妙音。譬如百千种乐。同时俱作。闻是音者。自然皆生念佛。念法。念僧之心。舍利弗。其佛国土。成就如是功德庄严。舍利弗。於汝意云何。彼佛何故号阿弥陀。舍利弗。彼佛光明无量。照十方国。无所障碍。是故号为阿弥陀。又舍利弗。彼佛寿命。及其人民。无量无边阿僧祇劫。故名阿弥陀。舍利弗。阿弥陀佛。成佛以来。於今十劫。又舍利弗。彼佛有无量无边声闻弟子。皆阿罗汉。非是算数之所能知。诸菩萨众。亦复如是。舍利弗。彼佛国土。成就如是功德庄严。】

  今天是《弥陀要解》第三次的报告,今天要报告的内容是在经本第四十四面到七十六面。我们这个本子印得很理想,它把这个科判都印上去了。这个科判就是:「广陈彼土依正妙果以启信」。我们来看看这一段的经文,以及蕅益大师的开示。经文从「舍利弗,彼土何故名为极乐」,一直到「诸菩萨众亦复如是。舍利弗,彼佛国土成就如是功德庄严。」这是在这个六个段落里面,这个段落比较长。

  这一开端,蕅益大师就为我们明白的指示出来,这一部经的宗旨:「信愿是智慧,持名是真实的福德。」由此可知,本经教给我们修学的是真实的「福慧双修」。尤其难得的是他老人家讲:「得生与否,全由信愿之有无。品位高下,全由持名之深浅。」这两句话确实是蕅益大师的名言,因为在蕅益大师之前,没有人这样说过。他说得这么清楚,说得这么明白,使我们接触这个法门之后,一丝毫的疑惑都没有,这个是非常非常的希有而难得。

  在过去,我们常常听到人说:「念佛,不圆满,不究竟。为什么?充其量大概能够修一点定,没有智慧。所以,这个念佛法门是没智慧的人修的。」我们也往往受了这些传言的影响。其实这些人对净宗没有深刻的了解,道听途说,自误误人,这是有过失的。我们读了这个书就知道,净土法门智慧摆在第一,没有智慧,你怎么会接受这个法门?像前面我跟同修们所提到的,在一切法门里面,你能够认识这个法门,能够选择这个法门,这就是最高智慧的选择。可见得这个智慧在净宗法门是非常重要的。蕅益大师一开端就跟我们说「信愿是慧行」,这是智慧。

  念佛的人有福!福慧双修。能不能往生?这是摆在我们面前一个很严肃的问题。往生与否的决定之权是在自己手上,不在别人手上,也不在佛菩萨手上。大师说得很好,再问问自己有没有信愿?真的相信了,真愿意去了,那你的条件就具备了,你就决定得生。如果你不是真信真愿,那往生就没指望了。所以要真正相信,真正愿去。

  也许有很多同修会说:「我真的相信,我真的愿意去。为什么我念佛功夫还不得力?我往生还没有消息?前途还很渺茫?」这个问题也要自己冷静的去想一想,你的信是不是真信?是不是真愿?嘴巴里说得很硬:「我信!我愿!」心里不愿意去。如果说明天就往生了,你会吓死,不得了,明天就要死,这还得了!可见得你这个信愿都是假的,都不是真的。如果是真的,听到明天就往生,高兴得不得了,哪里会有恐怖、会害怕?所以自己冷静想想,我们嘴里说得很硬,那个信愿原来全是假的,禁不起考验。这就是你念佛功夫不得力的原因,这就是求生净土的前途一片渺茫,因素在这个地方。

  为什么会有这个情形?有这个情形的人很多很多,要是追究其原因,总不免是无始劫以来烦恼习气的薰修薰习,也就是贪瞋痴慢。我们对这个世间,对人对事对物,总是有贪念,总是有牵挂,总是舍不得,总是放不下,这就糟糕了。阿弥陀佛愿力再大,也没有办法请你到极乐世界去。虽然你嘴里说很想去,偶尔心里也想去,此地这个贪爱太重了,正是佛在经上所说的:「一切众生,爱不重不生娑婆。」你为什么会在娑婆世界搞六道轮回?情爱太重了。这个情爱里面,包括对人对事对物。这个东西要不把它断掉,就是往生的障碍,就是信愿不真不实。

  品位高下,讲持名功夫的深浅。由此可知,大师并没有说是持名的多少。所以持名多少,倒不重要。一天有人念几千声佛号,有人念几万声佛号。所以不在乎念佛号的多少,而在乎念佛号功夫的浅深。什么叫功夫?能够伏断烦恼叫功夫,不能够伏断烦恼,那个功夫就浅了,这个要注意。我们妄想起来了,烦恼起来了,烦恼就是指的贪、瞋、痴、慢,这些念头起来了,这一声「阿弥陀佛」能把它降伏得住。《金刚经》上所说的:「云何降伏其心」,我们一句「阿弥陀佛」就能把这些妄想、烦恼伏住了,它不起作用,这就有功夫。如果我们一天到晚念佛,一天就是念十万声佛号,「阿弥陀佛、阿弥陀佛」,心里还照样打妄想,还照样起贪瞋痴,那这个佛号是一点用都没有。烦恼伏不住,还是要搞六道轮回,也就是古人所讲的「喊破喉咙也枉然」,你的功夫不得力,伏不住烦恼。

  因此,念佛讲求的是「一心称念」。一心,就是真正的功夫,一心里面没有第二个念头;你夹杂的有妄想、有杂念,那就不是一心。一心,就没有妄想、没有烦恼、没有杂念。有许多同修常说:「这个不容易,我念佛总有妄想。」这个不要害怕,为什么?妄想哪有那么容易伏住的?你看印光大师在《文钞》里所说的,一个真正念佛人,勇猛精进念上三年五年,在一支香里面,还会有三、四个妄想。一支香是一个半小时,那就很不错了,一个半小时里面才有几个妄想。我们现在大概一分钟里面都有好几个妄想,那怎么办?这没有法子了。一个半钟点的时候才有三、四个妄想,这是功夫得力。

  我传给诸位同修的「十念法」,时间很短,只要一分钟,十句佛号。但是这个十句佛号里面决定没有妄想,它时间短,容易摄心。大势至菩萨讲:「都摄六根,净念相继。」我这个方法容易做得到。因为它时间短。长了就不容易摄心,你的烦恼习气起现行。但是一天至少要九次,当然更多更好,愈多愈好,一次只要一分钟。因为它间隔的时间不太长,就又修一次,所以一天多次的薰修,久而久之能生很大的力量,这个力量能帮助你伏断烦恼,所以这个功夫由浅而深。

  诸位要记住,这个地方讲的品位是自分的功夫,不说阿弥陀佛愿力的加持,不是讲那个,是讲我们自己念佛的功夫浅深来论品位。假如要论佛力加持,那这个品位就没有了,一生到西方极乐世界,就作阿惟越致菩萨,就圆证三不退,这都是蕅益大师在《要解》里给我们说的。那个地位差不多就是等觉、十地菩萨了,那是论佛加持的。

  此地讲品位高下是不论加持,是凭我们自己念佛功夫。这个里面有两个意思要辨别清楚。论佛加持,西方世界是平等法界,所以从自分功夫来讲有九品,但是到西方极乐世界九品没有了,这个相看不到,完全是平等法界。这个诸位在《无量寿经》里面就能看得很清楚,四十八愿愿文里是这么说的。世尊为我们讲解的时候,也是这样介绍的,这个要知道。

  这个法门的修学,「信」、「愿」是目标、是方向,「持名」是正修。换句话说,前面也跟诸位说得很清楚,念佛这个念从心,不是口念;心里真有佛,这个叫念佛。有口无心不叫念佛;有心无口,口里不念,还是念佛。「念」是今心,现在的心,现在心上真有佛。有佛了,当然就没有妄念,就没有妄想,这是一定的道理。你有妄想、有杂念,佛就没有了。所以要懂得怎样念法,这个才是真修。

  所以我教同修初下手,我们念佛的时候从读经下手,读《无量寿经》。为什么选择《无量寿经》?《无量寿经》是我们净土第一经,也就是净宗概论。《观无量寿经》是《无量寿经》的补充说明。《阿弥陀经》是世尊特别劝勉我们求生净土,这个里面四番劝告,到底下我会跟诸位指出来。四番劝告我们,真的是苦口婆心,一而再,再而三,三而四!所以最重要的是《无量寿经》,我们要读诵,要读得很熟,把佛的教训都能够记住,这样我们在平常用功的时候,这个用功就是念佛。用功的时候,我们的心跟阿弥陀佛的心一样,我们的愿跟阿弥陀佛的愿也一样,我们对於宇宙人生的看法、想法也跟阿弥陀佛一样,我们种种作法说法也跟阿弥陀佛一样,这叫学佛。学得很像佛,很像阿弥陀佛。

  所以,我们修净土法门,供养阿弥陀佛的像,就是供养一个标本、供养一个模式。我要依照这个模式来塑造自己,把自己造得跟阿弥陀佛一模一样。诸位想想,你还能不往生吗?这就叫「一念相应一念佛,念念相应念念佛」。怎么相应?「心、愿、解、行」完全跟佛相应。那阿弥陀佛在哪里?《无量寿经》上所讲的就是阿弥陀佛的心、阿弥陀佛的愿、阿弥陀佛的解、阿弥陀佛的行。你那个经不熟,你怎么会相应?读经的目的在此地。所以第一个要熟,第二个要圆解,不但要理解,要解得很圆满。第三步就是修行了。修行就是讲相应,我念佛相应,一念相应一念佛。

  所以,现在念佛人很多,相应的人不多。为什么不相应?阿弥陀佛的心愿是什么不知道,阿弥陀佛的解行也不知道,这个念法没有用处,这个只是念佛口善而已。口里没有骂人,念阿弥陀佛口善而已,那个心行不相应。所以这个力量薄弱,不能够伏断烦恼,就是你念佛的功夫不够。如果「心、愿、解、行」都相应了,这个念佛功夫就深了。

  所以大势至菩萨讲:「忆佛念佛,现前当来,必定见佛。」现前是现在,当来是什么?是往生的时候佛来接引,到西方极乐世界天天跟佛在一起,天天都不离开阿弥陀佛。世尊在《无量寿经》上为我们介绍,阿弥陀佛是「光中极尊,佛中之王」。我们在《阿弥陀经》末后六方佛的赞叹,可以说十方三世一切诸佛如来,没有一个不赞叹阿弥陀佛的。我们今天很幸运,以阿弥陀佛作老师,我们是阿弥陀佛的学生、弟子,这是无上的光荣。多少菩萨想求都求不到,我们今天得到了,你说这是多么的幸运!

  这段经文里面为我们介绍的西方极乐世界生活环境,我们要到那个世界去,对於那个世界的情况,应当是要多多的了解。经文不多,但是意思很圆满。如果要详细明了,都在《无量寿经》上。这个经上说「其国众生,无有众苦,但受诸乐,故名极乐」。这是首先把极乐世界名称的来由为我们说出来了。那个世界没有苦,我们这个世间,苦事太多了。尤其是现前这个社会,我们走遍地球,每一个角落都苦,现在这个世间找不到净土。

  我们的同修,这些年来移民到澳洲的、到纽西兰的也有不少,那个地方彷佛是个净土,很难得。人心淳厚,没有污染;那边的植物、蔬菜没有农药,完全没有污染。人心淳厚,的确在现代来讲是人类生活环境最好的一个处所。可是也很遗憾,遗憾的是什么?大气层那个臭氧层里破了一个大洞,正好在澳洲的上空,美中不足!所以澳洲人现在出来要戴帽子,要穿长袖子的衣服。为什么?那个阳光晒在身上的时候容易得皮肤癌,澳洲得皮肤癌的人很多。从前都喜欢到海滩里面去游泳、日光浴,现在没有人敢去了。你看看,美中不足!那个臭氧层的洞,它不在南北极,它在澳洲。

  这是众生的共业所感,追究它的原因,苦从哪里来的?苦从你造恶业来的。而现在一切众生造作恶业,没有禁止的迹象,拼命在造,像几何级数在增加,那么世界的灾难怎么能够免得了?佛法里面给我们讲的苦苦、坏苦、行苦,现在是倍倍在增加。我们反过来看西方极乐世界,西方极乐世界没有罪报之苦。凡是往生西方极乐世界,都是修净业去往生的,没有享受而造业的「集」。苦、集、灭、道,「集」是苦之因。西方极乐世界享乐,它不造恶业。我们这个地方享受里面造恶业,这个的确很可怕。

  每一天吃的这一些动物,那些动物也都是来还债的,还得很勤快,比过去勤快多了。譬如猪肉,从前养猪都是放在外面养的,猪的寿命都很长。现在大家吃的猪肉,猪的寿命多长?六个月。它是喂饲料,给猪打针,让它赶快长,长到六个月就长得很胖了,就把它宰掉了。现在猪的寿命是六个月,杀掉之后再投胎,它要还债。从前猪的寿命有好几年,现在寿命缩短了。养鸡,从前鸡的寿命也很长,现在鸡的寿命是六个星期,也都是给它打针,用饲料使它发育得很快,六个星期长大就可以杀了。现在一切都反常,这是造作的恶因感受到的恶报。

  全世界每一个地区,不知道什么时候灾难来临。昨天你们看到日本的大地震,一个城市几秒钟就毁掉了。美国南北加州的灾害,年年不间断。这都是众业所感。西方极乐世界大家都不造业,都是像经上所讲的「念佛、念法、念僧」,也就是「念觉、念正、念净」。他不造罪业,所以那个地方没有灾难。

  在佛法这边来说,它没有退转。我们这个地方修行,进得少,退得多。西方极乐世界只有进步,没有退步,所以生到西方极乐世界就「圆证三不退」,成佛就快了,没有修行上的障碍。所以它没有苦,这个世界称之为极乐。

  十方诸佛刹土都有「苦集灭道」,唯独西方极乐世界没有。你要问它为什么没有?其实我们在讲席里常常跟诸位报告,西方极乐是普贤菩萨的法界。西方世界不但没有六道,十法界也没有,它那里没有声闻、没有缘觉,只有菩萨;而菩萨当中,只有普贤菩萨,没有其他的菩萨。佛在《华严》上说,菩萨要不修普贤行就不能成佛,西方世界从一往生就修普贤行,所以纯粹是普贤菩萨的法界。我们读《无量寿经》,《无量寿经》第二品是「德遵普贤」,所以真正不可思议。

  经上又说「舍利弗,极乐国土,七重栏楯」,一直到「成就如是功德庄严」,这一段是说西方极乐世界居住的环境。居住环境里面为我们略举几条,第一个是讲「地利」之乐。我们中国人讲天时、地利、人和,这是我们中国人心目当中所求的,西方世界统统圆满具足。地利,经上讲西方世界的地平如掌,平坦的大地。我们这个世间,这个地是高低不平。为什么不平?人心不平,所以这个报土就不平。西方世界人人心是清净的,所以他感得的报土是平的。而且地是透明的,大地是琉璃为地。经上讲黄金为地,黄金是铺马路的。它的地质是琉璃、是透明的,我们中国人所讲的翡翠就是琉璃,绿色的玉,透明的,就是佛经里讲的琉璃。我们得一点点就做成首饰,戴著宝贝得不得了,在西方世界这是泥土,所以你才晓得那个世界之好。

  佛在经上跟我们讲「七重栏楯,七重行树」,都用这个「七」。「七」不是数字,是表法的,代表圆满。「七」是东、南、西、北、上、下、中间,这就是圆满,表这个意思。《华严经》用「十」代表圆满。从一到十这个数字,这是一个圆满的数字。所以佛经上这个数字不能把它看作数目,它代表的圆满。圆满,一定是随心所欲,那才圆满。不能够随心所愿,那都不叫做圆满。所以「行树、栏楯」,你喜欢什么样子,它就变成什么样子,这个才叫做圆满。「七」的意思,大师在此地用天台家的说法,就是表法,也能代表七科道品。这个说法,只要能说得有道理就好。因为佛法无有定法可说,只要你讲得出一个道理来就行。这个道理让人家听到,觉得不错,点头,这就好。所以,它没有定法可说的。

  『四宝』,表「常、乐、我、净」这个四德。所以只要有说,那都好。西方极乐世界殊胜之处,蕅益大师为我们说出来了。第一个是自己修的德深,从自己来说,就是自己的心清净,心净则土净,跟阿弥陀佛的心一样。所以阿弥陀佛建立这个净土,我们以清净心往生,这就是庄严净土。「愿以此功德,庄严佛净土」,用什么庄严?清净心庄严。第二个原因,西方世界的圣贤人太多了,普遍的都是「诸上善人俱会一处」。你跟这些等觉的大菩萨天天在一起,你怎么会不进步?你怎么可能会退步?这不可能的!那么多的大菩萨在那里看著你、照顾你,你在菩提道上修学,自然是一帆风顺。所以大师说:「这是极乐真实的因缘。」他这个讲法我们可以接受的,我们可以肯定的。

  我们再想,他方世界没有这个缘分,这个缘分的确唯独西方世界有。大师又说得很好;他说:「这些庄严,同居土是增上善业所感的。」这个「增上善业」,就是「念佛」,大势至菩萨讲的「都摄六根,净念相继」。实在讲,话虽然只有两句八个字,把那个念佛的秘诀全都说出来了。所以念佛要怎么念法?一定要「都摄六根,净念相继」。什么叫「都摄六根」?我们眼贪看美色,耳贪听妙音,六根都攀缘在外面尘境上,起了贪心;不顺自己意思,就起了瞋心,我们这个六根往外跑。「都摄六根」就是收回来,眼不去贪看色,耳不要去听那个音,把六根收回来,这叫「都摄六根」。六根收回来,心就清净了,心就定了。

  所以佛对於初学的人,为什么有许许多多的限制,这就讲的戒律了。特别是禁戒,这样也不许可,那样也不许可,设了许许多多的限制,这些限制就是帮助你「都摄六根」。如果你六根清净,一尘不染,佛就开放了。像《华严经》上所讲的「理事无碍,事事无碍」,没有障碍了。为什么?眼见色,耳闻声,不碍清净心,你的心还是清净的,并没有污染。为什么?因为你知道「凡所有相,皆是虚妄」,可以接触,接触而不贪爱、不执著,因为你晓得它是虚妄的。不到这个程度,换句话说,心还会被外面境界所转,还会被外头境界影响,那就决定禁止。到不会被外面境界所动,不会被外面境界影响,佛就开放了,那叫得大自在。

  由此可知,佛的教学讲善巧方便。教初学有教初学的方法,教老修有教老修行的方法,教证果有教证果人的教法,看到你功夫的层次不同,佛的教学方法就不一样。所以对於大乘法身大士是完全开放的,法身大士明心见性,也就是宇宙人生真相他完全看到、完全明白了,那是完全开放,一丝毫限制都没有了。但是不到这个程度,你会受境界影响,那就要约束,就要制定戒律来规范你,让你有个轨道、有个模式来进修。

  大师在《要解》里面给我们说了几句话,西方世界,人名代表「因缘生法」,声闻代表「空」,菩萨代表「假」,佛代表「中」。这种说法全是天台家的讲法,你能够看得懂很好,看不懂没有关系,不必去研究它。这是天台家的判教,以「空、假、中」三谛、三观来观察净宗念佛的法门。蕅益大师年轻的时候学天台,以后归心净土,专修专弘,所以他讲经都用天台的教义。他确确实实真的达到圆融无碍,所以这个经解释得这样的圆满。

  经里面给我们讲的『七宝池,八功德水』,这是说明十方世界的众生,往生到西方极乐世界生的处所。所以西方世界不是胎生的,是莲花化生,莲花化生就没有老病之苦。我们现在这个身是胎生的,生处就不净,种子不净,所以疾病就很多,容易衰老。西方世界莲花化生,所以同居土是「无漏净业」所成的,这一句话说得很好。无漏业不是凡夫所修的,凡夫所修的全是有漏业。无漏业要阿罗汉以上,他们见思烦恼断了,那个修行是无漏业了。我们见思烦恼没有断。「漏」就是烦恼的代名词,我们是有烦恼、有妄想、有杂念。

  有烦恼,无论修学哪个法门,都是有漏业。蕅益大师在此地告诉我们,在念佛这个法门是无漏业。我们乍听好像他老人家讲得有点勉强,我们念佛还是用的八识五十一心所,这个妄心在念佛、在修行,怎么会是无漏业?因为所有一切虚妄当中,唯独这句「阿弥陀佛」真实!昨天我跟诸位讲过,名号功德不可思议,这一句名号是整个佛法的总纲领,这一句佛号就是我们真如本性的名号,唯独它真实,所以信愿持名是修的无漏净业。何况又得阿弥陀佛四十八愿本愿威神的加持,所以生到西方极乐世界没有老、病、死、苦。我们这个地方有生、老、病、死、苦,西方世界没有。

  莲花化生,经上虽然只讲了四色莲花,其实《无量寿经》上给我们说得很清楚,莲花的颜色很多很多,说之不尽。光色也无量,花是什么样的颜色,它就放什么样的光。这个小本经里面省略,只举了四种。莲花化生,这就不是胎生,胎生苦!这个胎生的时候,母子、父子、兄弟情深,莲花化生没有这些。换句话说,我们无量劫以来,深重的爱情,到西方极乐世界都没有。这个爱与情就是六道轮回的根本原因,爱不重不生娑婆!所以西方世界是莲花化生。

  经上又告诉我们,众生发心往生,你真正发愿求生净土,这个心要真,假的不行,假的就没有用处了。真发愿,西方世界七宝池里面就长出一个莲花的花苞,而且非常奇妙的,这个莲花花苞上有自己的名字。这个事情是真的,不是假的。我在大概好几年前了,在旧金山讲经。那一边有个同修告诉我,他在念佛止静的时候,可见得他不是睡梦、不是妄想,念佛止静。绕佛完之后止静打坐,他看到一朵莲花,他说莲花的光色从来没有看过,非常之美,莲花上有名字,是他自己的名字。他把这个事情告诉我,我就勉励他:「你好好的念,莲花你自己看到了,应当更有信心,决定求生净土。」这个符合了大势至菩萨所讲的「忆佛念佛,现前当来,必定见佛。」他是现前看到莲花的,在止静当中见到的。这个不是妄想,他从来没想过,那莲花上真的有自己名字。

  将来我们自己寿命到了的时候,所谓报终的时候,阿弥陀佛就用这个莲花来接引你,决定不会错的。这是真的,不是假的。所以大家念佛念得愈勤,心愈诚恳、愈清净,这个莲花就愈来愈大,光色愈来愈美,就证明你往生的品位高。所以我们平常跟大家比赛,不要比赛穿的、不要比赛吃的、也不要比赛住的,这个没什么了不起,几天就完了。我们要比赛西方极乐世界我的莲花比你大,这个才是真正有用处。所以要老实念,愈念花愈大,愈念花愈美。那个花之大之美,自己能感觉得出来,为什么?你愈念愈欢喜、愈念愈快乐,这就证明那个花大花美。所以念佛人是世间第一快乐人,第一幸福的人。如果念佛念得每一天愁眉苦脸的,保证西方极乐世界没有花。那是你功夫用错了,证明你的妄想杂念、贪瞋痴慢很多,你一样也没有除掉。这是功夫不得力,学得不如法。

  所以生到西方极乐世界是莲化化生,花开见佛。回向偈不是常常念的:「花开见佛悟无生。」这个悟无生就是证得无生法忍。证得无生法忍是什么地位?《仁王经》上告诉我们,无生法忍的菩萨是七地、八地、九地。七地是下品无生忍,八地是中品,九地是上品。十地再往上去叫寂灭忍,那更高一级了,成佛了。所以无生忍是高级的菩萨了。由此可知,花开见佛是你自己真正的功夫。我们讲念佛功夫浅深,到西方极乐世界还是念佛。有很深的功夫,自己证得无生法忍,就是证得阿惟越致菩萨。那不是阿弥陀佛加持的,是自己证得的。

  可是诸位要晓得,西方世界最大的便宜,最大的不可思议,就是我们自己没有达到这个境界,阿弥陀佛愿力把我们提升到这个境界。所以一往生西方极乐世界,你就是阿惟越致菩萨,那是佛加持你的。譬如说,我们在这个世间的享受,出门开高级的轿车。你到那个地方,阿弥陀佛是大施主,你一去他就送你一辆车给你,那不是你有能力买的。修行到花开见佛了,佛不加持,我自己有能力买同样的车了,就是这个意思。自己没有能力买,阿弥陀佛送给你,你看看,不是一样的吗?在享受方面讲,没有差别,所以他的世界叫平等法界。论自分是不平等,论佛加持完全平等。所以生到极乐世界,每一个人的相貌、身体都跟等觉菩萨没有两样,连面貌都一样,这个大家在《无量寿经》上读过的。

  我们在《无量寿经》上看到,阿弥陀佛因地他所发的四十八愿,他所摄取的二百一十亿佛刹。那个「二百一十亿」也是表法,不是数字。如果是数目字,二百一十亿不多,数目并不很大。二百一十亿是表法。密宗里面用「二十一」表圆满,用「十六」表圆满。所以我们在《无量寿经》看到「十六正士」,那个「十六」是代表圆满。「二十一」到「二百一十亿」,那还是「二十一」,都是代表圆满。这个圆满就是尽虚空遍法界,一切诸佛刹土是一个都不漏,这个是他所修的。

  所以极乐世界的建立,非常合乎科学的理念。阿弥陀佛建立西方极乐世界,不是凭空、想像去建造的,不是的。他是参观所有一切诸佛的世界,取人之长,舍人之短,他是这样建造的。换句话说,西方极乐世界就是集一切诸佛刹土美好之大成,这很符合於现在科学人的理念。所以阿弥陀佛确实是读万卷书,行万里路,各个地方去观光考察,把好的东西带回去,不好的东西完全避免都不要。好的东西全部带回去了,这样建立了尽善尽美的修学环境。

  他不是自己享受,而是提供给十方世界一心一意想作佛的这些众生,所以他的标准是摄受成佛缘成熟的人。他不是摄受菩萨,那个声闻、缘觉更不必说了。他所接引的对象,个个都是想一生当中要作佛,有这样的抱负、这样的愿望,阿弥陀佛欢迎。你如果只想作个菩萨、作个罗汉,那你到别的地方去,西方世界不欢迎你。西方世界欢迎真正有愿有心去作佛的,这是我们应当要效法阿弥陀佛的。

  经里面讲的天乐雨华,这是讲的「天时之乐」。「衣裓盛华」,这是无「求不得苦」,心里面想什么,它就变现什么。西方世界一切都是化生的,时时刻刻到他方世界去供佛,这是乐事!我们这个世间不要说佛,连求遇到一个真正善知识都难,都不容易遇到!生到西方极乐世界,十方三世一切诸佛如来,你想见哪一尊佛,你就见哪一尊佛,你说这个多自在!

  供佛,这是修福,闻法是开智慧。每一天供养十方一切诸佛,你想想看西方极乐世界的人修福修慧,一切诸佛刹土里面的菩萨,都没有办法跟他比。因为他每一天能够供养无量佛,能够听无量佛说法。所以西方世界的人成佛,我前面跟大家报告过,只需要三劫、四劫的时间就成佛了。你要问什么原因?因为他接触的佛太多了。我们接触一尊佛都好不容易,他是无量无边诸佛天天见面,天天供养,所以那个福慧修行,丝毫障碍都没有,真的修的是大福大慧。所以他成佛不要三大阿僧祇劫,没有一点障碍,没有一点困难。这就是我们为什么要到西方极乐世界,道理就在此地。

  你要问这个话可靠吗?这话是佛说的。《金刚经》上说得很好:「如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。」佛怎么能说假话?决定真实。何况从佛以来,这三千年中,印度的人、中国的人,依照这个法门修行往生的太多太多了。这些往生人的瑞相,有不少我们亲眼看到的,这哪里是假的!不信是他没有福报。经上讲得很清楚:「不可以少善根福德因缘,得生彼国。」不信的人,善根少,福德少,因缘少。

  『饭食经行』,这是衣食住行之乐。

  『供养他方十万亿佛』,这句经文,蕅益大师告诉我们,是特别为我们说的。为什么?我们这个世界距离西方世界是十万亿佛国土。特别这样说法,因为我们这个世间人情爱很重,总是念念忘不了家亲眷属。所以佛就特别这个说法,说明你到西方极乐世界去,从西方极乐世界回来,很容易,很快速,一弹指就到了,就回来了。你这个地方的家亲眷属,你欢喜他,你爱护他,就要帮助他,非常容易。

  换句话说,你要不到西方极乐世界,这一轮回,你那个家亲眷属,再亲爱的人,你想照顾他,永远没有机会,没有缘分,再也见不到了。但是你到西方极乐世界,无论你的家亲眷属流转在哪一道,你都看得见,他的声音你都听得到,他需要帮助的时候,你真的可以能帮助他。这是说明,如果你真的爱护你的家亲眷属,你应当要求生净土,他的意思在此地。这就是说明,你回来照顾家亲眷属,或者回来供养本师释迦牟尼佛,或者亲近弥勒菩萨,都很容易,都不困难。

  经上说的「食时」,就是吃饭的时候。实际上西方极乐世界的菩萨,这个身是莲花化身,金刚不坏身,哪里需要饮食?这个诸位要知道,决定不需要饮食。我们这个世界,佛说「财、色、名、食、睡」这叫「五盖」,五种障碍。我们人间有,色界天人就没有。欲界天上有。这叫「五欲」,「财色名食睡」五欲,色界天没有了。由此可知,我们娑婆世界的高级凡夫都不要吃饭,他们也不要睡觉。睡觉是昏沈。所以他们不需要饮食,不需要睡眠。

  西方极乐世界比色界天人高明太多了,怎么会有饮食?怎么会有睡眠?这是不可能的事情。这是讲刚刚到西方极乐世界还没几天的这些人,那个吃饭的念头还没忘,常常想:「怎么好久没吃饭了?」会有这个念头起来。这个念头一起来,那个饭菜统统摆在面前。所以一切法都是随念而生的,只要你一动念头,都摆在面前。再一想,我到极乐世界,我现在是菩萨,不是凡夫了,这些用不著了;用不著,马上就没有了,是这一种状况。初到西方极乐世界有这种情形,住久了,就觉悟了,就不会再有这个习气,就没有了。

  这个都是说明,他在一餐饭的时间,就能够往返诸佛刹土,说明他的神足不可思议。神足就是变化、分身,变化不可思议,所谓「不离本土,常遍十方」。自己的身体,确确实实没有离开阿弥陀佛,坐在阿弥陀佛的面前,但是已经分身到十方世界供佛闻法去了。我们想想,这个境界很使我们羡慕。这是真的事实,我们确确实实在一生当中可以证得的,为什么不肯学?为什么不肯专心?

  我们必须要晓得,这个世间污染很严重,经上讲「五浊恶世」,浊就污染。在从前讲污染,我们很难体会,现在讲污染,我们的体会很深刻。我们的环境污染,现在每一个国家地区都在讲求环保。环保能做得有效吗?无论怎么做法,效果都不大。什么原因?今天世间人没有找到污染的根源。污染的根源是什么?是人心,心污染了。佛跟我们讲「依报随著正报转」,依报是环境,环境是随著人心转,人心清净,环境就清净;心不清净,大地自然就不清净了,这是根源。真正讲求环保,一定要从清净心做起,那才是彻底的办法。所以不能够净化人心,想种种方法来防范污染,是不可能的,那个效果很微弱。这些只有佛讲得透澈,讲得明白。

  我们今天观察这个世间,无论中国人、外国人,心理污染、思想污染、见解污染、精神污染,乃至於生理污染,这怎么得了!佛讲贪瞋痴「三毒」,我们的心都有毒,心都不是好心,都有贪瞋痴,有三毒。三毒拔掉了,那个心才叫好心,才是正常的心,这是我们不能不知道的。

  佛教给我们断贪瞋痴。为什么人家都搞贪瞋痴,佛为什么教我们断贪瞋痴?贪瞋痴是很毒的心,就是严重的污染,这种污染就变现六道轮回。六道轮回是自己变现的,自己在受用。就跟作梦一样,梦从哪里来?自己变现的,不是外头人变现的。在六道轮回就是贪瞋痴变现的。所以贪瞋痴断掉了,见思烦恼断了,六道轮回就没有了,超越六道轮回。

  这个我们一定要明了。明白这些道理事实真相,我们才晓得佛所说的是正确的,我们才欢喜接受,才会认真的去修学。这个「修行」,修是修正,行就是错误的行为。贪瞋痴是大错特错,妄想、分别、执著统统是错误的,把这些错误的观念、错误的思想见解,把它修正过来,那叫修行。所以大家千万不要误会,每天念几句经、几声佛号就叫修行,有口无心,那个没用处的。修行第一个要改心,第二个要改行为,这叫真正修行。

  现在一般学佛的同修都流於宗教,佛法不是宗教也变成宗教了。宗教是迷信,都迷在这个形式上,没有实质的功夫,因此你也得不到真实的效果,这是很可惜的一桩事情。学佛的人虽然多,台湾学佛的人这么多,为什么这个业转不过来?你要了解事情状况,你就会点头。为什么?错误的修行人很多,正确的修行人太少了。把佛法当作宗教的人太多了,而接受释迦牟尼佛真实教诲的人太少了。

  宗教是迷信的。我们供养佛菩萨,把它当神明看待,这完了!不知道我们弟子供养佛像是供养老师。前面跟大家提到,我们供养西方三圣是什么意思?供养阿弥陀佛,就叫你天天见到佛像,要想到我的心要跟佛一样、我的愿跟他一样、我的解跟他一样、我的行跟他一样,让这个佛像提醒我。你在他面前烧香不烧香没有关系,他是时时刻刻提醒我的。观音菩萨提醒我要慈悲,大势至提醒我要有智慧。最高的智慧是选择念佛法门,最大的慈悲是把念佛法门介绍给别人,推荐给别人。西方三圣本来是这个意思。

  我们现在把他当神看待,天天烧香去拜他,求他保佑,你说那个佛菩萨看到怎么不流眼泪?错了,大错特错了!今天我们学佛是学的这个佛,所以这个共业转不过来。如果你真正明白佛的真实教诲,那个地方,特别是修净土的,那个地方是人间净土、是福地,不会有灾难。我们今天学佛学错了,这真的是很惋惜、很痛心的一桩事情。

  接著为我们讲说法庄严。我们从经文上来观察,阿弥陀佛的确是聪明绝顶,说法完全走向艺术化。不一定他是现身给你说法,他变出许许多多众鸟来给你说法,变出风、树、流水来给你说法,全是阿弥陀佛变化所作。像现在科学家一样,做了许许多多东西,让你看到赏心悦目,但里面是给你讲佛法的,所以是高度的科技。我们今天科技的发展,距离西方极乐世界差得太远了。刚才讲西方世界是一真法界,是普贤菩萨的法界,鸟是畜生道,它不是真的鸟,是他做出来的。所以它不是真的,是做出来的,阿弥陀佛做出来的。就像我们科学家做出这些东西,做出之后,那里面不知道是用什么样软体放在里面,它会讲经说法,你想听什么法,它就给你说什么法,真是妙不可言。所以人家老早就进入到高度科学艺术的教学。

  而且这个说法永远没有中断,想听的时候马上就有,不想听的时候就没有。想听什么法,他就给你说什么法。六时演法,这是闻正法路,都叫你念三宝,念觉、念正、念净。觉而不迷,正而不邪,净而不染,这是得正念路。西方世界没有三途,众鸟全是阿弥陀佛变化所作,所以绝对没有退转,没有堕落。所以西方世界普摄法界众生,不仅是我们娑婆世界去往生的。因为这个法门是一切诸佛所宣扬的,一切诸佛所肯定的,一切诸佛都劝众生念佛求生净土。除非你不信,你不能接受,那才跟你讲其他的法门,其他法门都是委曲婉转而说的。这个法门是一切诸佛度众生的第一法门,这是诸位要记住的。所以它是度成佛的人,成佛机缘没成熟,福报还不到,再跟你说其他的法门,叫你成菩萨、成阿罗汉、成辟支佛,是降等的。这是至高无上的,叫你成圆满佛的,是这么一桩事情,我们要认识清楚。所以净宗这个法门是究竟说,是极圆极顿之说。

  经上也为我们略略提出几个纲领,就是『五根,五力,七菩提分,八圣道分』,提出这几个纲领。这几个纲领就是大小乘经上常讲的三十七道品。三十七道品一共有七科,他只说后面四个,前面三个省略掉了。前面三个,第一个是四念处。经上省略,注解上有,注解上大师都把它补出来了。这个四念处,第一是「观身不净」,观是叫我们观察,你仔细观察,我们身体不干净。每一天,不管你怎样涂香水,涂花粉,还是不干净,里面流出的东西还是肮脏的,这个就是我们的果报不好。果不好,当然就因不好,我们修的因不好,因果都不好。

  第二是「观受是苦」。我们现在所有一切享受,跟诸位说,统统叫苦。贫穷人生活很苦,有他的苦处;富贵人那个苦不亚於贫穷,有很多富贵人的苦比贫穷人还厉害,还苦。为什么?患得患失。那个心一天到晚提心吊胆,又怕钱贬值,又怕生意做不好,那个操心很可怜。做国王、做总统的人就更苦。所以还有人去竞选,我看到,想不通。不但说竞选,他请我去做,我都不会去做。为什么?别的苦不说,见客人天天跟他拉手,那就好苦。我不愿意跟他拉手,偏偏要跟他拉,你说这个东西多苦!每天见那一些客人,天天跟那一些人握手。我看到这个情形,我就觉得受不了。这个事情不能做,不可以干。何况其余?世间人真是没有一样不苦,所以我们要看得很清楚很明白。

  第三是「观心无常」。心里的念头,一个念头生,一个念头灭,这是因,在造因。

  第四是「观法无我」。一切法里面都是无常的,没有主宰的,没有常住的,这是我们这个世界。西方世界跟我们恰恰相反,莲华化生,这是「清净」;但受诸乐,这个有「乐」;一心不乱,这是「常」;自在主宰这是「我」,「常乐我净」,西方世界有,我们这个世界没有。

  所以「四念处」,简单讲,佛是教我们用智慧观察境界,看得破。你能看破,你才会放下。为什么放不下?没有看破。真正看破,自然放下,为什么?累赘。这个累赘就是带给你的不自在,你一切放下得大自在。他为什么不放下?所以凡是放不下的,都是没有看破。你看佛一开端教导我们这四个科目,就是教我们看破。

  第二个科目是「四正勤」。勤是教我们要勤奋去做的,这四种正当的应该要去做。四正勤里面分二个项目,一个是断恶,一个是修善。已经生的恶,佛教给我们,你要把它断掉。你已经明白了,已经觉察了,这是不好的,不好的就要把它断掉。知道那些不好的,我还没有,我决定不去做。已经做的恶要断,还没有做的恶决定不做,这是断恶的二种正勤。修善的,你已经做的善事,你知道这个事情对社会、对众生是有利益的,你应当继续努力去做。知道那些是善事、是好事,你还没做的,你要发心去做。惟善无恶,这样修学才能够增上菩提心。

  第三个科目是「四如意足」。如意就是称心如愿,足就是满足。这个里面有「欲如意足、精进如意足、念如意足、慧如意足」这四种,这四样东西不太好懂。实在讲古人这个注解里面,注的虽然多,我们初学的人看不懂。不像前面那几个还比较容易看,容易理解,这四条不好懂。我有一个方便的讲法,我这个讲法大家好懂。欲是欲望,欲望就是享受,无论是精神的享受、物质的享受,要知足;如意足,要知足。不知足的人,苦!要知足。精进就是常乐。念如意足,念就是心安。慧如意足,就是道理明白了。所以我用八个字来解释,就是「知足常乐,心安理得」,这个讲法大家好懂。

  这一科,实实在在就是佛教给我们放得下。知足我就放下了,我不再贪求了。常乐是精进。在生活环境当中,在修学过程之中,心安。心安是最高的享受,真实的享受。理明白了,心安,心就是清净心。清净心生智慧,《金刚经》上所说的:「信心清净,则生实相。」世出世间一切真相,你自然就明了了。所以这个四句就是放得下,就是我们中国人所讲的「回首如意」、「回头是岸」。所以它里面的内容,是定,是福。

  过去这个社会上的贵人、大富长者,以及权位很高的这些人,他们手上常常拿一个如意。这个如意是什么意思?时时刻刻提醒自己回头。那个如意的头是弯过来的,回头就如意了,你就自在了。回头就是知足,不知足的人是世间最苦的人,最可怜的人是不知足的人。所以肯回头那就好了,「回首如意」是这个意思。人要知道回头,在名闻利养里面回头,在富贵权力里面回头,回头就自在了。回头是真正的享受,不肯回头的人,那是在造业。这能够成就一心,不退菩提。

  前面这三科是修行的基础,让我们修福修慧,奠定修学的基础;真正契入佛法,那就是「五根,五力,七菩提分,八圣道分」。五根五力,它的科目都是「信、进、念、定、慧」。根是能生的意思,是能保持的意思。我们讲到信,我们的信有没有根?我们信佛有没有根?我们相信净土有没有根?根都没有了,那就没法子成就!像这个植物一样,它先要有根;有了根之后,再要精进;从精进上再增长,才有念、有定、有慧。这是修行第一个阶段。

  虽然有了五根,可是这个根的力量很薄弱;换句话说,遇到境界还会动摇,所以还要小心的防范。因为我们根基不牢,根还没有有力量,像那个小树一样,还要特别去防范,怕风大的时候会把它吹倒,要加以防范。再增进了,这个树长大了,它有力量了,大风也吹不倒它了,这就说明你的这个信心不会动摇了,遇到任何境界也不会被动摇。换句话说,到有力的时候了。

  在五根要跟一个老师,老师照顾你,不可以出去参学。因为你没有能力,不可以离开老师的身边。从前的教学,老师对於学生的培养,就像培养小树一样,非常的爱护,照顾很周到。现在不太容易看到。到他长成了,他有力量了,不会被境界动摇了,这就开放让他出去参学。这个参学,就是什么样的人都可以接触,任何法门都可以接触。为什么?理明白了,有定,不会被外面境界动摇。就像现在诸位,如果是只有五根而没有力,今天你听到我在这里讲净土,不错,念佛好!你就发心念佛。明天听到一个禅宗大德在那里讲禅,禅不错,我就参禅去了。后天又一个仁波切,他又去念咒去了。这是没有力,他会随著外面境界摆动,这样将来是一样都不能成就。所以你要遇到真正好老师,他决定不准。

  我从前在台中修学,李老师那个时候规定我们,只可以听他一个人讲经说法,任何法师大德讲经不准听。原因是什么?没有力,听了就被人转了,所以说不准听。连看书,包括佛书,不经过他同意的,一律不准看。这个就是老师爱护学生,就好像照顾那个树苗一样,处处把它稳定住,不要让它长歪了,不要让它受外面影响了。这样照顾到你有能力辨别真妄、辨别是非、辨别善恶,你有这个能力,老师开放,你可以去参学了,什么都可以去接触,什么都可以去听。听了增长智慧,而不被他所转,不会跟他走了。

  像《华严经》,第一个老师德云比丘教他念佛,最后一个普贤菩萨十大愿王导归极乐,这一头一尾说明了善财童子是修念佛法门的。他对於大小乘宗派,任何一个法门都彻底明了,他都接触过,都请教过,样样通达,还是一句「阿弥陀佛」念到底,绝对不去跟人家参禅,也不跟人家念咒,也不跟人家持钵搭衣,他不搞这个,一句佛号念到底,这是他有力了。这个细节,诸位从注解里面去看,我只把大意介绍出来,因为这个时间不长。

  七菩提分也叫作七觉分,重要的这是智慧。从根从力,然后就有智慧。这个智慧就是帮助你选择法门,帮助你在修学当中排除障碍。因为我们无始劫以来,烦恼习气很重,哪一个习气现行,要用什么方法来对治,这个七菩提分里面,教给我们一些纲领,教给我们一些原则。你知道这些纲领原则,你有慧,你就晓得菩提道上许许多多障碍,你懂得怎样去消除。所以它第一个是择法,择法就是选择法门。他有能力辨别真妄、邪正、是非、善恶,他有能力辨别,所以他选择的法门一定是非常正确,非常恰当,而不取虚伪之法。

  由此可知,有智慧能够选择,前面是要有根力的功夫。你没有这个功夫,今天这个社会,我前头跟诸位说过,仿冒的佛法很多,现在社会上一切产品都有假的,都有仿冒的。佛法里头仿冒的也很多,大家认假不认真,听骗不听劝,你说这多可怜!为什么有这个现象?你修学没有根基。修学真正的根基,要从四念处上来讲,你没有四念处的看破,你没有四如意足的放下,你没有根力,你有什么能力选择?这就很糟糕。你遇到一个善知识,那是幸运,你真肯听话,你这个路走通了。你遇不到善知识,那没法子。遇善知识这个缘分不是偶然的,遇到肯听话,肯依教奉行,你在菩提路上会一帆风顺,不会走冤枉路。真的善知识、好老师,跟你讲真话,不骗你。

  我学佛很幸运,我遇到好老师。我到台湾来学哲学,方东美先生教的,方老师介绍我佛学。我一接触佛学,就认识章嘉大师,章嘉大师教我三年,一直到他老人家圆寂。圆寂之后,我跟李老师十年。我佛学有二个老师,二个老师都非常严格。连方先生都很严格,方先生教我哲学,不让我到学校里去听课,这是老师爱护学生。到学校听课,我会认识很多学生,认识很多教授,会被他们境界转了。所以他不让我到学校去,让我跟他一个人学,这个就是「师承」。学佛,我跟章嘉大师,章嘉大师也是这个态度对我。每个星期天去跟他见一次面,二个小时,只跟他一个人学。所以我的东西很单纯,一点都不复杂。

  我们那个老师性格脾气如此。如果是你学佛学了很久,你亲近很多法师,看了很多经论。他点点头笑笑,很欢喜,你去吧!他不教你。什么原因?你这个头脑里面太复杂,要把你洗干净太难太难了。算了,你去吧!我那个时候刚刚学佛,佛法很好,我知道,很好,想学。你有没有学过?没有学过。你没有看过经书?没有看过经书。宝贝!这个徒弟是宝贝徒弟。为什么?没有被污染,所以他就专心教给你,没有被污染。你听得太多,看得太多,接触太多,他不教你。我那个时候,幸运还好没有污染,就开始遇到这个善知识。所以择法是相当不容易。

  法门选择之后,就要懂得精进,精是纯而不杂,一门深入。因为佛法修学跟世间法修学不一样,佛法是「因戒得定,因定开慧」,你跟一个老师学一个法门,容易得定,容易开智慧。有很多人误会了,四弘誓愿不是讲「法门无量誓愿学」,你学一个怎么行?好了,「法门无量誓愿学」,你去学吧!学一辈子,一样也不通。什么原因?「法门无量誓愿学」是没错,它前头有基础。好像这个四层楼一样,「法门无量誓愿学」是第三层,第二层是「烦恼无尽誓愿断」。我问你,断了没有?烦恼没有断就学法门,那个法门学多了,清凉大师在《华严经疏钞》里讲:「有解无行,增长邪见。」他所得的是邪知邪见。为什么?烦恼没断。烦恼没断,学许多的法门都是邪知邪见,不是真实智慧。清凉大师讲得很清楚、很明白。

  所以我们学佛从哪里做起?先断烦恼,再学法门。所以章嘉大师、李老师是真正善知识,他不让你广学多闻,他叫你学一样。学一样容易断烦恼,让你心专,让你心一。心专,心一,妄想少了。这也不准,那也不准,贪瞋痴慢也没有了。本来我想那个好,那个想学,这也想学,他统统不准!心就死了,算了,听老师的话,不准学。所以你的心是定的,定就容易开慧。定久了,定上几年,那就不一样,慧就开了。慧开了之后,一经通,一切经通。

  我跟大家也说过好多次,我在台中十年,跟李老师只学五部经。这五部经要说出来,你们听到就会哈哈大笑。这五部经一般人半年就学完了,我要学十年。我在台中第一部学的是小乘经,《阿难问事佛吉凶经》,第二部是《佛说阿弥陀经》,第三部是《普贤菩萨行愿品》,第四部是《金刚经》,第五部是《楞严经》,十年就学这五样东西。《华严》我没有学过,我听李老师讲《华严》,听一卷,八十卷我听一卷,后面我全都会了,我就到台北去讲了。《法华经》我没有学,从头到尾,我讲得不比人家差,没讲错。不要学,都懂了!你说为什么懂?因为佛经的理是一个。理是一个,只要你把这个理得到了,没有一法不贯通的,世出世间法都通了,这个叫真实的教诲。可惜世间人不相信,叫你学一样,心想「这个法师吝啬,那么多好的佛法,他都不教我,叫我学这个。他自己样样都通,他叫我只学一样,这个老师小气、吝法」。真的教学还要被他冤枉,你说这有什么法子?

  所以择法之后要懂得精进,一门精进。因为我们是学佛,不是学广学多闻,我们在一部经里面学什么?学真实的智慧。真实的智慧就是《般若经》上所讲「般若无知」,我们学无知。真正到无知了,就「无所不知」,那个就厉害了。你从有知下手,到后来是有所不知,那个路就走死掉了。所以走无知是活路,真正到心地清净干干净净,什么都没有,一切佛法摆在面前,只要你问,随问随答,绝对不会考虑「我怎么答覆你」,没有。讲经还要准备?不需要,无有定法可说。跟我接触久的人,台北「图书馆」的韩馆长,她星期六会到这边来。我在台上讲经,她就说:「你又去胡说八道了。」可是我胡说八道很多人喜欢听。所以要懂得佛法跟世间法不一样,那个修学的方法也不相同。

  择法之后要懂得精进,你才会得定,你才会开智慧,那个才是人生最高的享受。所以我很感谢方老师,方老师引诱我入佛门,他说:「修学佛法是人生最高的享受。」我被他这一句话打动了,所以找佛经来看,来学佛。我今天得到了,确实是最高的享受,每一天生活欢喜快乐,这是老师给我的,老师的恩德念念不忘。好,今天时间到了,我们就讲到此地。