佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经 （第二集） 1991/6 加拿大 档名：02-009-0002
请掀开经本第十面：
【法会圣众第一】
这部经内容总共分为四十八章，这是第一章。佛经的撰写很像我们现代的会议记录，所以一开头，它记载有时间、有讲经的处所、主讲人，以及哪些听众，都记载得很清楚。这是所谓的证信序，使后来的人看到这部经能够生起信心，确实是释迦牟尼佛当年所说的。经文一般讲序分都不是很长的，但是本经确实是有大经的架式，它的序分在这部经里面占了三章，第一、第二、第三都是属於序分。这样长的序分在佛经里面是不多见的，只有在大部经上才能见得到。经序的来源，我们在这个地方也把它省略掉，因为常常讲经，这些故事都常说的，许多同修们都知道，我们就省一点时间。请看经文：
【如是我闻。一时佛在王舍城耆闍崛山中。与大比丘众万二千人俱。一切大圣。神通已达。】
我们先看这一段。这一段一开头有『如是我闻』，大概凡是佛经，开端都有这四个字。这四个字代表什么意思？实在说，它的含义非常的深广，也就是说明了佛为一切众生讲经说法讲的是什么、说的是什么，一开端就把他所要说的告诉我们，就是「如是」。「如」的意思要用现代的话来讲，宇宙人生的本体与现象。现象，我们讲森罗万象，这些现象从哪里来的？怎么会发生的？这也就是我们常讲的宇宙人生的真相，佛经用这两个字统统概括了。现象如其本体，本体如同现象，所以称作如如。这样解释怕初学的人听了还是很难体会，所以古德用比喻来说明，譬如黄金，「以金作器，器器皆金」。我们到银楼里面看这些金器，那个样子、形状几千种、几万种，每一种都不同，质料是什么？质料全是黄金。用这个来比喻、形容这两个字的含义，整个宇宙之中，一切万事万法就好比是相状，好比是器，它的本质是什么？本质都是真金，这样从比喻上我们容易理解。宇宙人生的本体是什么？在佛法里面叫真如、叫本性。这个「如」就是真如、就是自性，也叫本性，现在哲学家称之为本体。
「是」就是讲的万事万物无有一法不是自性，全是自性变现出来的。佛为我们说了许多的经论，无非是把这桩事实给我们讲清楚、讲明白。所以，真如就是自己的本性，不是外面的。佛法与其他的学说不同，佛法整个所说的都是自己本分的事情，自性以外，无有一法可得。它所讲的全是讲自己，讲自己的真心，讲自己的本性，讲自己的真心、本性所现出的种种现象与作用。由此可知，佛所说的法与我们自己本人关系实在是非常的密切，绝不像其他的学说，我们可以学，我们也可以不学，或者我们选择某些种类来学习，佛法不然，不能不学。
在一切经论之中，昨天跟诸位做了个简略的介绍，我们为什么要选择这部经？在一切经里面，这部经不仅是第一经，佛经里面的第一经，实在讲对於我们自己切身受用来讲，这部经可以说是百分之百圆满的运用在生活之中，这是非常的难得。就本宗来解释如是，「如」就是《观无量寿经》上所讲的「是心是佛」，「是」这个意思就是「是心作佛」。佛在哪里？昨天跟大家说过，佛就是自性觉，自性本来觉而不迷。佛在《华严》、《圆觉》里面告诉我们，说「一切众生本来成佛」，可见得佛不是从外来的，本来是成佛的。可是现在很不幸的把自性迷失了，并不是真的失掉，是迷了。佛教我们把迷惑去掉，恢复自性，这就叫是心作佛。本来是佛，现在又要作佛，哪有不成就的道理！昨天还有一个同修来问我，他说我们人生活得很快乐，何必还要学佛？觉得没有学佛的必要。我给他解答的是，我说佛就是最快乐、最幸福、最美满的人，你的快乐、幸福有没有达到究竟圆满？他说不出来。我说你要想你更快乐、更幸福、更美满，佛还是得学，不学不行。
一开端用这两个字把整个佛法的精髓表达出来。这两个字也是正信的意思，也就是告诉我们，佛所讲的法确实有理论、事实的依据，不是随便说的。不是他的理想，不是他的推测，而是实在的事实，决定可以相信的。这两个字也是指全部的经文，就是指这部经。
「我闻」，这个「我」是阿难尊者，是佛的弟子。因为佛当年讲经说法，只是讲演，没有笔记，也没有写成书，只是讲演而已，讲完之后并没有记录。一直到释迦牟尼佛灭度了，圆寂之后，这些弟子们才开会，把佛一生所讲的东西我们把它写出来，记录下来、写出来流传给后世，这是经典之由来。经典是佛灭度以后记录下来的，正如同我们中国孔老夫子当年教学，也是以讲演的方式。像《论语》就是弟子们记录孔夫子的言行，是夫子过世之后所记录的。这种情形在中国跟印度几乎都完全相同，不过儒家所记载的东西分量少，佛法记载的分量非常丰富，几乎将佛一生所说的差不多是全部都记录下来了。
当时记录的方式是采取公开民主的方式，这是非常值得取信於大众，就所谓是集结经典。第一次的集结，主讲的就是阿难尊者，阿难是佛的堂弟，他跟释迦牟尼佛家族的关系，他是堂兄弟。出家，阿难是佛的侍者，也就是最亲近的弟子，照顾佛的日常生活，所以佛每一次讲经他都参与。他的特长是记忆力非常之好，听过一次就永远不忘，像我们现在的录音机一样。因此集结的时候大家都推选他，请他把佛当年所讲的经重复讲一遍。当时听众是五百阿罗汉，都是佛的弟子，大家听了之后，想一想阿难所讲的跟佛讲的是一样的，没有讲错，才可以记录下来。五百个人当中，如果有一个人说，阿难，你这句话讲得好像我听了不大对，这一句就删掉。不是少数服从多数，是有一个人提出意见，这个就不能够记录下来。换句话说，要所有的听众（都是当年释迦牟尼佛的学生）每个人都同意，没有一个人提出反对意见的，这样记录下来成为经典。所以经典就非常的可靠。这是说经典的来源。所以，一开端有「如是我闻」，如是是信成就，我们能够相信，决定是真实的，阿难尊者自己说这部经是我亲自听佛所说的，不是传闻，是亲闻。
『一时』，这两个字是说说法的时间，时间没有记载某年某月某日，没有这样记载，只记载个一时。我在初学佛的时候，看到佛的经典确实非常佩服，但是对於经序，我知道「如是我闻」这四个字是讲的信成就。信，实在讲是入佛的初门，离开了信，可以说就不能入门。所以《华严经》上说，「信为道元功德母」，道是成佛之道，就是说信心是成佛之道的源头，一切功德都从信心里面生出来的，可见得信心非常重要。在净土里面讲，像蕅益大师所说依实相之理，理论是依据事实的真相，念佛求生净土决定不会错的，这叫「是」。蕅益大师在《要解》里面给我们解释「如是」这两个字，专就净宗角度来阐扬。可是对「一时」这两个字，太含糊笼统了，我们没办法心服口服。初学的时候，初初接触有这个怀疑，到以后搞清楚、搞明白了，对於他这个记载才非常佩服，为什么？因为时间不是真实的。
当年释迦牟尼佛在世的时候，印度没有统一，都是部落的社会，就像我们中国在周朝时候。周朝实在讲并没有统一，念中国历史都知道，中国的统一是在秦始皇，秦始皇以前，中国这个土地上有许多的国家，印度也是如此。不过中国在夏商周，历法已经统一了，印度的历法不统一，每个国家有它自己的历法。释迦牟尼佛到处讲经说法，到底要用哪个历法？统一的历法好记载，不统一的没法子记载，这是事实上有困难，但是这并不是主要意义。主要意义，佛这个一时是讲师资道合的时候，这个叫一时。也就是佛看到学生有能力、有机缘接受这个法门，佛就应当给他说这个法门，这叫时节因缘成熟了，应当要说，应当要传授这个法门。在净宗来讲，一定是信、愿、行这三个条件具足。学生当中，对於净土法门，念佛往生不退成佛，大家能够相信、能够理解、能够奉行、能够成就，这个缘分成熟，佛是一定要跟大家介绍这个法门，这叫做一时。这个意思才是一时的正义，真正的意思。
『佛在王舍城耆闍崛山中』，「佛」是说法的主人，也就是我们今天所讲的主讲的人，就是本师释迦牟尼佛，他老人家为我们主讲这部经。「王舍城耆闍崛山中」为当年讲经的处所。过去由於交通不便，我们要想到印度去看看世尊当年的遗迹，相当不容易，现在交通便捷，到印度去观光旅游机会很多。这个地方就是我们中国人所谓的灵山，灵鹫山，《法华经》是在这个地方讲的，《无量寿经》也是在这个地方讲的，在这个地方佛讲了许多重要的大乘经典。这是处所给我们说出来了，下面是当时与会的听众。『与大比丘众万二千人俱』，我们在其他经典上比较一下，各位就明白了。其他经典上讲「与大比丘众千二百五十人俱」，这部经是「万二千人俱」，几乎是其他大会的十倍，说出这个法会是特别的殊胜，跟《法华经》没有两样。诸位看看《法华经》的序分也是「与大比丘众万二千人俱」，这个意思就是说明这部经跟《法华》是相等的。《法华》是大乘圆教，通常我们尊重它是经中之王，它与《法华》相等，听众人数一样多。
底下两句是赞叹这些听众们的道德、学问，这些人不是普通人，是『一切大圣，神通已达』。大圣就不是小乘阿罗汉，所以这里比丘称为大比丘，是大乘比丘，不是小乘。大乘比丘再加上大圣，他们的地位至少也跟《华严经》相等，所谓四十一位法身大士。参与这个法会不是普通人，在圆教初住以上的菩萨，别教是初地以上的菩萨，绝对不是权教、小乘，不是这些人。这两句显示这些与会大众的身分。
下面就列出几位代表，在佛法里面称为上首，我们今天讲代表，列几个人。这几个人不是随便列的，每部经展开，它所列的人不相同，它列的这些人含义很深，代表这个法门。就像会议记录，我们如果看看出席那些名单，就会知道这个会议的性质。如果开这个会议，看看出席名单都是工商业的巨子，我们就晓得这个会议一定是讨论工商业，讨论这些问题。假如这个会议这些出席的人都是教育界的学者，我们一定知道它是一种学术会议，就能够知道一个大概。佛法也是如此，看看列的这些人，就晓得这部经里面的内容。第一位它列的是：
【憍陈如尊者。】
这很不平常，诸位如果细细去看佛经，你很难得看到有这个人。我相信你们也看过很多经，有没有看过『憍陈如尊者』摆在第一个？没有见到过。这个人摆在第一个是非常的不寻常，什么原因？因为憍陈如是释迦牟尼佛第一个度的弟子。世尊当年示现成道之后，到鹿野苑度五比丘，对五比丘说法，说法当中，第一个开悟证果的就是憍陈如。把他列在此地，意思很明显，这个经是第一得度的，是第一成佛的经典。你说一切经典讲成佛，哪个经典是第一？这部经是第一。怎么晓得是第一？因为憍陈如在此地，他代表第一个得度、第一个开悟、第一个证果，他表这个意思。在一切大乘经典里面，很少看到把他代表第一。这是诸位要了解佛法编写的义趣，将来你看佛经心里就有数，看看这些人，就晓得这部经典在整个佛法里面它所占的位置、它的分量，都能够理解。这是第一位。第二位是：
【尊者舍利弗。尊者大目犍连。】
『舍利弗』是佛十大弟子当中的智慧第一。舍利弗跟『目犍连』，我们在很多经典上都看到他，他代表智慧，目犍连代表神通。神通这两个字怎么讲？诸位一定要正确的理解它，千万不要错解了。现代人常常讲这个有神通，那个有神通，到底什么叫神通？神通两个字的本义没有搞清楚。通是通达，也就是明了通达；神是超越常识，神奇莫测。我们哪一个没有神通？你眼能见，耳能听，这都叫神通。你要问眼为什么能见？耳为什么能听？这个就很神奇了，能见、能听就通了，这就通达了。为什么能见？为什么能听？这里面学问可就大了。所谓的神通，就是讲六根的作用。但是他们这些人能力比我们强，我们的肉眼，隔著一道墙，墙外面我们就看不见了；他隔著墙，墙外面那些境界他能看得见，这个墙障碍不了他，这个能力就比我们强。
可是这两个人的智慧、神通上面冠上「憍陈如」，意思就不一样，跟其他经典上表法的义趣不相同，要加上第一智慧、第一神通，有这个味道在其中。如果没有第一智慧、没有第一的能力，在众多经典之中，无量法门里面，你怎么会选出第一？这就好比中奖，那么多奖，你怎么一下就中到第一奖？所以这种排列跟其他经典一比较，显出非常不平凡，使我们了解这部经典在一切经中的分量、价值，都从这里表达出来。所以这部经，确实不但是释迦牟尼佛，是十方三世一切诸佛如来度众生成佛道的第一法门。夏莲居居士说得很好，他说这个法门「佛云难信诚难信，万亿人中一二知」，知道的人太少了。我们非常幸运，在这一生当中能够发现，能够把它找出来。我到此地来讲经，如果不把这部经介绍给诸位，讲其他的经论，那我很对不起你们。你们现在不知道，将来要是真正了解、知道了，你就会骂我：你这个法师吝法，知道第一经不介绍给我们，介绍第二、第三的。那个时候你会说话，现在你不会说，为什么？现在你不识货，到你识货的时候，你就会骂我。这就说明，我这些年来在世界许多的国家地区讲经，统统介绍这部经，其他的经论我都不讲，让别的法师他们去讲。这是说明，没有第一智慧，没有第一的神通，你就不可能选择这部经典。再下面是：
【尊者迦叶。尊者阿难等。而为上首。】
这个『等』字就是省略掉了，省略掉哪些？就是一万二千人，只举出这几位做代表就足够了。迦叶尊者是禅宗初祖，释迦牟尼佛将禅宗传给迦叶，在印度传到第二十八代就是达摩。达摩在印度是第二十八代，他到中国来，把禅宗介绍给中国人，所以到中国来是中国禅宗的第一代祖师。传到第六代就是惠能大师，六祖惠能，禅宗在惠能大师的手上才真正发扬光大，对於中国的佛法产生了非常广大深远的影响。把迦叶尊者放在此地，就是说明了禅净不二，也说明了这句阿弥陀佛就是无上深妙之禅，表这个意思。他代表宗门，阿难代表教下，禅宗以外所有宗派都叫做教下。阿难是经典的集结人，所以是教下共同的祖师，不管哪一宗派的经典都是阿难尊者集结的，流传给后世。
他们两个人摆在此地，宗门、教下殊途同归，到最后归到哪里？统统归到净土，才晓得净土之殊胜。诸位要是细细去读《华严》你就明了，《华严经》上世尊告诉我们，十地菩萨始终不离念佛。所以你现在修学任何宗派，你尽管去学，没关系，等到你将来证到初地以后，你会遇到普贤菩萨，跟普贤菩萨念阿弥陀佛求生西方。现在纵然反对、排斥，没有关系，为什么？程度还不够，到那个时候你就了解了。那是拐了很大的弯，走了很多冤枉路，耽误很多时间，到最后还到西方净土。现在就相信，就念佛求生净土，到那里去了，不晓得过了多少劫才看到他：你老兄到现在才来！
所以，整个佛法有三样东西是共同的，共同科目，不管你学哪一宗哪一派哪个法门，决定离不开的。第一个是戒律，戒律是共同科目，不管是显教、密教，宗门、教下，没有不持戒的，戒律是共同科目。第二是唯识，唯识是理论，共同的理论基础，净土也离不开它。第三个就是净土，西方极乐世界是归宿，不管你学哪个法门，到最后统统归净土。在中国的禅宗，禅宗昨天跟诸位同修介绍过，百丈禅师制定的宗门，就是禅宗的早晚课诵，晚课念《弥陀经》，念阿弥陀佛。虽然修禅，晚课还是念佛，临终的时候还是求生净土，诸位看看《禅门日诵》你就晓得了。《禅门日诵》在台湾也多次翻印，也很普遍的流通，大家都可以能看得到。所以，戒律、唯识、净土，这是佛门的共同科目，我们应当要知道。
以上举出五个人是代表声闻众，就是释迦牟尼佛常随的弟子，下面是讲菩萨众。
【又有普贤菩萨。文殊师利菩萨。弥勒菩萨。及贤劫中一切菩萨。皆来集会。】
我们看到这几位菩萨，就更深刻的体会到这部经的不可思议，为什么？普贤跟文殊是华严会上的上首，那么这部经与《华严经》无二无别。《华严》、《法华》都是大家公认的经中之王，尤其是《华严经》，我们中国佛教称它作根本法轮，一切经皆是《华严》眷属。好像《华严》是一棵树的主干、树根，其他一切经是枝叶花果，都是从这个根生出来的，所以称它作根本法轮。《华严经》上除了毗卢遮那佛之外，代表的就是二大菩萨，普贤、文殊，普贤排列在第一，文殊排列在第二，本经亦复如是，也是这样的排列，意思就是说明，这部经跟《华严经》没有两样。所以在清朝初年，彭际清居士称本经为中本《华严》，《弥陀经》是小本《华严》，这是彭际清居士说的，说得非常有道理，他说的一点都不错。
同时，普贤菩萨也表净密不二。密宗现在在美国也很盛行，密宗从哪里来的？龙树菩萨传下来的。龙树菩萨在南天开铁塔，见到了金刚萨埵菩萨，金刚萨埵也叫做金刚手菩萨，把密法传给龙树菩萨，龙树菩萨传到世间来。金刚萨埵是什么人？就是普贤菩萨的化身。在密教里面，金刚萨埵是普贤菩萨的化身，密教里面准提菩萨是观世音菩萨的化身。这就说明密净不二，这部经是无上的密乘。这个法门可以说把佛法各宗各派的东西统统都包括，你学了这个法门就样样都学了，没有一样漏掉的；学其他的法门，学一个可能漏掉很多，学这个是全都学到了。
现在大家喜欢密宗灌顶，灌顶是什么意思？拿点水在你头上洒洒，那叫灌顶？你每天在淋浴洗澡的时候，那个灌顶比那个灌得更过瘾。所以要懂得灌顶真正的含义。像我昨天跟大家讲的三皈依，只有形式没有内容，那是完全错误。「灌」是慈悲加持的意思，「顶」是最殊胜、最顶的法门；换句话说，以大慈大悲传授你最殊胜、最顶高的法门，这叫做灌顶。我们晓得这部经是一切经中的第一经，这是顶法，你每天把这部经从头到尾念一遍，就是十方诸佛如来给你灌顶一次，你念两遍就是两次灌顶，这是一切诸佛如来给你灌顶，你都不晓得，这是真实的。所以，这个经是无上的密乘。文殊师利菩萨是代表大乘的禅宗，也表禅净不二。所以普贤表密净不二。
弥勒菩萨是当来下生佛，根据经典的记载，释迦牟尼佛法灭之后，再过五十六亿七千万年，弥勒菩萨到我们世界上来，下生示现成佛，这是贤劫第五尊佛。所以现在有不少人对於弥勒菩萨非常的向往，希望将来他成佛可以做他的大弟子，得好好的巴结巴结。弥勒菩萨在本经里面，后一半他是当机者，前一半阿难是当机，后一半弥勒是当机。当机就是佛教学主要的对象，就是教给他的，前一半主要教的对象是阿难，后一半是弥勒也加入。由此可知，弥勒菩萨将来成佛他要不要讲这个经？当然要讲，弥勒在本经里面接受释迦牟尼佛的嘱咐，要护持这个法门、弘扬这个法门，这是弥勒菩萨的使命。
『贤劫中一切菩萨』，贤劫一共有一千尊佛出世，释迦牟尼佛是第四位，弥勒是第五位，弥勒后面还有九百九十五尊佛，现在是菩萨，贤劫中一切菩萨就是指他们这些人。换句话说，贤劫千佛没有一尊佛不接受这个法门，没有一尊佛将来不弘扬、宣讲这个法门；换句话说，没有一尊佛不劝导一切众生念佛求生净土。这是我们看这些人参与这个法会，究竟是些什么意思？因此，我们在这里得到一个结论，那就是这些大众统统都表示这一句万德洪名，就是「南无阿弥陀佛」，这句佛号就是阿弥陀佛称性的至德，也就是我们自己本性里面本来具足的德能，的确是十方三世一切诸佛度众生、断烦恼、出三界、证佛果的第一法门。
以上说的是出家的菩萨，再看下面经文，有在家菩萨，在家菩萨的人数比出家多。出家菩萨在此地我们只看到三个人，普贤、文殊、弥勒，在家菩萨列了十六位。我们看第二章：
【德遵普贤第二】
【又贤护等十六正士。所谓善思惟菩萨。慧辩才菩萨。观无住菩萨。神通华菩萨。光英菩萨。宝幢菩萨。智上菩萨。寂根菩萨。信慧菩萨。愿慧菩萨。香象菩萨。宝英菩萨。中住菩萨。制行菩萨。解脱菩萨。而为上首。】
到这个地方是一段。这一共给我们列了十六位，这十六位统统是在家菩萨，这个就说明了，学佛要不要出家？我们在家学佛能不能成就？在家学佛成就比出家多，在这里我们可以看到这个比例。这些菩萨是什么地位的菩萨？实在了不起，他们跟普贤、文殊地位是平等的，统统是等觉菩萨，不是普通菩萨。在家人能够证得等觉的果位，跟观音、势至地位完全相同，给我们举出十六位。这一段意思非常之深，非常明显告诉我们，这个法门主要是度哪些人成佛？主要是度在家人，在家人多，出家人少。在家，一生当中能够圆满成佛，只有这个法门，除这个法门之外，找不到第二个法门，这个在此地我们一定要记住，要细心去体会。
经文当中，除了『贤护』之外，其他的十五位菩萨多半是他方世界来的。贤护是印度人，出现在释迦牟尼佛那个时代，以在家身分证到等觉的地位。他方世界的菩萨都来到释迦牟尼佛这个法会里面来集合，这个意思就又不一样。诸位想想它代表什么意思？代表他方世界一切诸佛如来也讲这个法门，也以这个法门普度众生。由此可知，劝人念佛求生净土，不仅仅是释迦牟尼佛一个人，十方世界所有诸佛如来统统是这样的。一听说释迦牟尼佛讲《无量寿经》，这些菩萨们统统都来，来给释迦牟尼佛做证明，证明十方如来与释迦牟尼佛同德同心。
除了贤护之外，底下十五位菩萨简单跟诸位介绍一下。贤护，实在讲就是《金刚经》上所讲的「如来善护念诸菩萨」，他表的是这个意思。佛一定是护念菩萨，大菩萨一定护念小菩萨，彼此互相照顾，不让他堕落，不让他退转，要尽心尽力的去帮助他、成就他，这是菩萨的事业。这是娑婆世界的，他方世界的有『善思惟菩萨』，这个菩萨代表的是正智明了。如果没有真正的智慧，对於世出世间法不能够通达明了，你也很难抉择这个法门，这个法门需要真正的智慧。『慧辩才菩萨』，如同如来四无碍辩才，才能够帮助别人、成就别人选择这个第一殊胜圆满的法门。『观无住菩萨』，这也像《金刚经》上所讲的「应无所住，而生其心」，中国六祖能大师就在这一句经文上开悟的。所以这些菩萨名号表法里面有很深禅的意味，有甚深密的意味，显示出这个法门的圆满殊胜。『神通华菩萨』，这个代表的是善巧方便。
『光英菩萨』表光明英发，也就是最高的智慧。在佛法里面，光都是表智慧，英是英发，杰出，就这个意思。『宝幢菩萨』，这是代表智慧的殊胜，幢是高显的意思。在古时候，佛法的教学跟儒家一样，佛法是教育，是属於师道，师道「只闻来学，未闻往教」，所以学要求学，没有人来拉你的，是你自动自发到老师那里去求学。老师如何告诉大家？像寺院里面讲经了，绝对不会发通知，不会邀请你来。像现在是发通知邀请你，在古时候那就是大错特错，为什么？对法不尊重。不尊重，你虽然来你也学不到东西。求学的确是一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益。邀你来、请你来，你根本就没有诚敬之心，你来也是白来。怎样通知你？就是寺庙讲经的时候，寺庙大门前面有旗杆，旗杆不是挂国旗的，旗杆是挂幡幢的。幡是扁形的，我们这个地方，那边那个叫做幡。如果寺院里面做法会，旗杆上就挂这个，大家一看今天有法会，喜欢来参加法会的他看到就来了。如果今天讲经说法，就悬挂幢，幢是什么？是圆形的，也是幡的一类，但是当中是空的，有点像飞机场上风筒差不多。你看到旗杆上挂著是圆形的幢，就晓得今天这个地方有讲经，喜欢听经的人自动就来了。所以，不发通知，也不会打电话，用这种方法告诉大家，喜欢的你就来，你不愿意来的决定不勉强。
这才是修学的根本，『寂』是根本，是学佛的根本。《仁王经》上把菩萨分为五个等级，统统叫忍，忍辱的忍，五种忍。第一种叫伏忍，伏就是降伏。第二叫信忍。最后一种是寂灭忍。寂是根本。寂灭忍是什么地位？地位可高了，寂灭忍有上中下，下品的是十地菩萨，就是法云地的菩萨，中品是等觉菩萨，上品是成佛，所以佛是上品的寂灭忍。可见得「寂」是成佛的根本。我们就晓得，为什么众生成不了佛？不甘寂寞，成不了佛。你要想成佛，心地要寂灭，把所有一切妄想、杂念都要把它灭掉，心地才能恢复到真正清净光明，一丝毫染污都没有。它代表的意思很深，有密宗的味道在里头。
『信慧菩萨，愿慧菩萨』，这非常明显代表净宗法门，净宗三大条件就是「信、愿、行」。信愿行都要以智慧为基础，它不是感情为基础，它是智慧为基础，都是从智慧里面生出来的。真信切愿，老实念佛，老实念佛就是信。念佛的功德利益实在不可思议，诸位把这部经听完之后，你才真正明了，才会尝到念佛的味道。现在虽然念，念了枯燥无味，所以你念不下去，没尝到味道，也就是念得不相应，虽然念，念得不相应。念到相应就有味道了，那个时候人不劝你，你自动也会念，因为这里面有很多的乐趣。
『香象菩萨』，他代表的是愿力无边。不但我们自己要成就，我们要帮助一切有缘的人成就。哪些人有缘？他肯信、肯愿、肯行，这叫有缘。你跟他讲他不相信，他也不愿意求生西方极乐世界，这叫没有缘。佛不度无缘之人，不是佛不度他，是他不愿意让佛度，不肯接受佛的教诲，佛不会以勉强他，佛是从来不勉强任何一个人。在动物里面，象的力气最大，把它用来比喻，比喻愿力之大，像四弘誓愿「众生无边誓愿度」。
『宝英菩萨』这是代表愿海德严，万德庄严。四弘誓愿要真正能够做到圆满，只有往生西方极乐世界，如果不能生到西方极乐世界，四弘誓愿可以说是一句口号而已，不是事实。即使是《华严经》上普贤菩萨所讲的十大愿王，也是往生西方极乐世界才圆满成就，这是真实的。不能生到西方极乐世界，十大愿王任何一条都没有办法做到圆满，只能做到一部分，不能够圆满的做到，即使生到他方诸佛国土也不能圆满。要想圆满的把十大愿王做到，只有西方极乐世界，所以普贤、文殊不能不发愿求生净土，道理在此地。诸位要是细细的去研究《华严》你就会明了，然后才知道这部经是《华严经》的归宿。《华严经》到最后结归哪里？结归在《无量寿经》，《无量寿经》才真正是《华严经》的总结，是根本之根本。这么一来，我们对於这部经才真正把它认识清楚、搞明白了。
『中住菩萨』代表的是安住中道。『制行菩萨』代表的是持戒念佛。『解脱菩萨』代表的是灭除烦恼。这些菩萨的名号都表示修净土的人必须要具备的智慧德行，我们不能说念念就过去了，不可以的。古人教给我们随文作观，我们念了名号，自己想想我有没有具备这个德行？我应该要如何来学习？将这些智慧德能应用在日常生活当中，应用在处事待人接物，应用在事业之中，学了才有真正的利益。
这是把表法的几位上首给诸位简单的介绍出来，看到这些人就晓得这部经里面的内容，人家问《无量寿经》里面究竟讲些什么？大概你也知道了，你也能够说得出。再看底下的经文：
【咸共遵修普贤大士之德。具足无量行愿。安住一切功德法中。】
这几句可以说是本经的总纲领，所以彭际清居士说《无量寿经》即是中本《华严》，他有根据，他不是随便说的。根据什么？就是根据这几句经文。佛讲《华严》，到最后总结，就是普贤菩萨十大愿王，是《华严经》的总结，结归在十愿。净土宗里面所有一切修学大众，统统都是修『普贤大士之德』的，换句话说，那一点都不假，真的是《华严》的精华了。
普贤大士之德是什么？就是十大愿王。十大愿王在此地简单跟诸位介绍一下，第一个是「礼敬诸佛」。这个十愿都是性德自然的流露，不是有一丝毫勉强做作的，没有，自然流露，性德的流露。礼敬对象是诸佛，诸佛到底是指哪些？除了自己之外，万事万法都是诸佛。所以诸位看到「礼敬诸佛」，不要把诸佛想到是十方一切佛，那就错了，那是诸佛里面的一小部分。为什么？《华严经》上佛明白的告诉我们，「一切众生本来成佛」，所以诸佛就是指一切众生。众生这两个字的本义，是众缘和合而生起的现象，叫做众生。我们这个人是四大五蕴众缘和合而生起的现象，这是众生。这个东西也是众缘和合生起的现象，它也是众生，它众缘和合的。众缘和合拿现在的话说，它是许多条件组合的，哪一物不是众缘和合的？无有一法不是众缘和合的。所以，众生不单单讲动物，植物、矿物统统包括在其中。换句话说，这个礼敬的范围太大了，不仅是我们这个世界，尽虚空遍法界所有一切诸佛都是我们礼敬的对象。
你想想看，如果不生到西方极乐世界，你「礼敬诸佛」能做得圆满吗？做不到。即使生到他方诸佛世界里面，刚才我跟你讲了，也只能做到一部分，不能够圆满。圆满只有到西方极乐世界，所以普贤、文殊不得不往生西方世界，道理在此处，他才能够把性德发挥到究竟之处。这也是为什么本师释迦牟尼佛这样劝我们，十方三世一切诸佛如来普遍劝导一切大众求生净土，理由就在此地。否则的话，我们为什么要生到西方极乐世界？东方药师如来琉璃世界不是也满好的，为什么偏偏要生到西方极乐世界？有道理在。药师琉璃世界不是不好，是满好，但是还不足以称性，这是一定要把它搞清楚、搞明白。
因此，礼敬诸佛，我们对佛如何的恭敬，要拿这样的恭敬心对人、对事、对物。绝对不是说我对佛恭敬，对人就可以不要恭敬，对事物就可以马虎一点，那你就大错特错了。佛教我们最重要的目的，就是拿对佛那种恭敬心来对一切人、对一切物、对一切事。诸位要记住，是以这分诚敬之心对人，不是讲外表，讲外表你见到佛会磕三个头，，你到街上见每个人都磕三个头，人家不说你神经才有问题，那个错了，是要拿这分真诚的心对人。对物，物是一切事物，为什么？物是众缘和合的，桌子、椅子都是众缘和合的，它也叫众生。我们对它怎么礼敬？我们把它摆得很整齐，把它擦得很干净，对它的礼敬。对一切事我们认真负责、尽心尽力把它做好，是对事的礼敬。你想想看，这个学了有用，学了真有用，这才是你一生真正幸福美满的依据。幸福美满从哪里来的？从这些地方来的。当然我们现在虽然不能做得很圆满，我们能做多少就做多少。一个学佛的人，尤其是修净土的人，对人要真诚，对物要爱护，对事要认真负责，这是修「礼敬诸佛」。
第二条是「称赞如来」。礼敬是普遍的，称赞这里面就有差别，所以它不叫诸佛，它叫如来。如来跟佛有什么差别？《金刚经》上就讲得很好，诸位念《金刚经》，有的时候念到佛，有的时候念到如来，佛跟如来是两个意思，佛是从相上说的，如来是从性上说的。所以，礼敬是普遍的，的确没有分别的，称赞就有分别，他是善的，我们称赞他，他是恶的，我们就不称赞。换句话说，他与性德相应的言行，我们称赞，与性德相违背的我们不称赞。这个在善财童子五十三参当中，我们很明显的能够看得到。五十三位善知识代表的是我们这个社会各行各业、男女老少，我们每天从早到晚所接触到的。所以这部《华严经》，实在讲就是说我们日常生活。社会大众里面有善、有恶，善财童子对一切善人、恶人都普遍的恭敬，恭敬决定没有差别，赞叹有差别。你看在五十三参里面，他对於胜热婆罗门有礼敬，没有赞叹，为什么？胜热婆罗门代表愚痴，三毒烦恼里面的痴，愚痴。对於甘露火王没有赞叹，甘露火王代表瞋恚。伐苏蜜多女没有赞叹，她代表的是贪淫。这三个人是代表贪、瞋、痴，贪瞋痴是三毒烦恼，与性德相违背的，所以对他们有恭敬，没有赞叹。赞叹是要用智慧来拣别的，他是善，行善、心善，我们赞叹他；心行不善，我们恭敬他，不赞叹他。所以，赞叹的标准是如来，不是佛，礼敬的标准是佛，不是如来，这是有差别的。
第三，「广修供养」。实在讲，广修供养就是六度里面布施的扩大。初学的时候我们学施舍，到性德流露的时候，那不叫施舍，施舍里头没有恭敬心，至诚恭敬的施舍是供养。供养要广大普遍的供养一切众生，这是性德，而且是无尽的性德，我们一般人不知道。一般人希望自己有财富，都喜欢发财，实在说佛跟我们讲，我们每个人自性当中有无尽的财宝，这些财宝取之不竭、用之不尽，他自性的财宝现在发不出来。唯有真正学佛的人就真正发财了，发了大财，为什么？他知道把自性的宝藏怎样开发出来，因为财宝不是从外面来的，是自性里头本来具足。用什么方法来开发？用广大心、用清净心、用真诚心、用慈悲心来开发，你无尽的智慧德能财宝全都开发出来。
我们今天那个财宝为什么开发不出来？我们的心，心是假心，虚情假意，哪个人曾经用过真心？虚情假意，佛门常讲三心二意，这个不能开发，悭贪、嫉妒，这个没有办法开发的。诸佛菩萨知道，他把这些障碍性德的统统把它洗刷干净，都去掉，性德才能够圆满的流露，统统显现出来。所以，佛教给我们从布施做起，布施要真正去做。财布施就得财宝，不要以为我的财舍掉，以后财就少了，那就错误了，愈舍愈多，财布施得财富。可是财施，财布施要施舍的得当，如果施舍的不得当，不但不能得财富，恐怕还要得罪过。为什么？你拿钱财去造罪业，这个不得了，这就错了。所以布施要有智慧。我过去在讲席当中也常说，你有财富是你过去生当中所修积的福德，你今天运用财富，那是高等的智慧。没有智慧，这个财用得不恰当，往往拿财富造罪业，那就不值得；有智慧，财富是造作无量的功德。
财富应该怎样用法才能够不造罪业？我在初学佛的时候，对这个事情就想了很久，到最后我想了有三个用途，是决定不造罪业的。第一个印经布施，这个不造罪业。经书纵然送给别人，人家拿去卖钱也没关系，他拿去卖钱，他也得一点好处，还有人买去看，这个决定不造业。第二种放生，这是决定有好处。第三种是救济病苦。我们中国人常讲「救急不救贫」，人家有急难的时候，我们应当尽力的帮助他。这三个是真实的功德。在从前，经典里面所讲的，建道场供养出家人，这个功德很大。但是现在有很多道场里面天天打架，如果我建的这个道场，就让那些人天天在打架，这个罪业就造得很大。所以在没有观察清楚的时候，都不放心，不敢去做。那么印经、放生、救济病苦，这是不会有过失的。
佛告诉我们，财布施得财富。你的钱财多，说老实话，绝对不是说你有什么大的本事赚来的，没有这个道理。为什么？跟你同样一个行业，比你聪明、比你更能干的，为什么他赚不到钱，你能赚到钱？你能赚到钱是你命里头有的，命里头没有的，怎样聪明能干也赚不到。这桩事情诸位要好好念念《了凡四训》就明了，「一饮一啄，莫非前定」，这个一点都不假。所以愈布施愈多，财富就愈多。法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，这三样东西都是我们要的。我们想财富、想聪明、想健康长寿，但是你不肯修因，你怎么会得到？修因就是布施。所以布施有三大类，这三大类你要真做，很勤奋的去做，你决定可以得到，这三样东西你一生绝对不会缺乏，愈来愈多，这是事实。
我在学佛之前，给诸位说，这三样东西我统统都没有。我命里没有财富，所以命很苦；也没有智慧，有一点世智辩聪；更没有寿命，从前看相算命都说我活不了四十五岁，短命。但是现在看看还有一点福报，四十五岁早就超过了，这些果报都是这一生学佛得来的，财富、智慧、健康长寿都是这一生修来的，非常有效，非常可靠。只要你肯修，愈修愈多，这有真实的受用。为什么一些人读了佛经，也听讲了，还是不敢做，为什么？他有怀疑，恐怕靠不住，他有疑惑，他不敢做。所以前面讲「信为道元功德母」，真实功德你要得到，你得要有信心，你肯相信，你去照做，就可以得到，不过这个与亲近善知识是有关系。
我那时学佛的时候，我是个军人身分，阶级很低，一个月收入在那时候新台币只有五十五块，哪有钱去供养老师！所以我亲近章嘉大师，亲近他三年，我没有供养他一分钱，为什么？没有钱供养。老师对我非常好，非常爱护，有时候给我讲一点东西讲得很晚了，快要吃午饭的时候，他就留我吃饭，我在他那里吃了不少顿的饭，一分钱也没供养过。我相信他的话，为什么？他对我，没有一点东西他能得的到，所以我想他教给我的东西一定是真的，不是假的。不像现在，现在法师来讲经，要你恭敬，还要你供养，还要收你红包，「大概不是真话，他是来骗红包的」，这不相信了。
三种布施，财布施、法布施大家容易懂，什么叫无畏布施？当众生有恐怖的时候，就是他身心不安的时候，我们能够保护他，让他能够得到平安，离开一切恐怖，这一类就叫无畏布施。譬如我们举个例子，有人晚上走路害怕，怕遇到坏人，怕遇到鬼，走路不安，「我送你回家」，他心就平安了，这都叫无畏布施，诸如这一类的叫无畏布施，使别人得到身心安稳。不杀生、放生都是属於无畏布施，他得的果报是健康长寿的果报。所以「广修供养」是必须要修学的，福慧都从这个地方建立，非常重要。
修供养真的要有智慧，否则的话，所产生的副作用实在讲太多太多，尤其是现代这个社会。佛当年在世，对出家人的供养只限於四种，叫四事供养，所以他决定没有过失。第一种是饮食。因为出家人托钵，你看到出家人，供养他一餐饭，这是决定没有过失。第二种衣服，衣服都不要天天供养，这一件衣服穿烂了、穿破了，才供养一件新的衣服给他。第三种是卧具，我们今天讲他睡眠的时候要被盖，卧具。第四种是医药，他生病的时候供养医药。没有财物供养的，像现在供养的有金钱，这个流弊就很多。钱多了就做坏事，钱多了，至少他心不在道上，他天天想到钱，他就不想道，把道给忘掉了，这个就有很大的过失。所以供养要有智慧。现在还有供养房屋，他本来出家了，没有家，现在供养一个家，又叫他回家去了，这个问题很严重。本来人家出家了，你把他搞回家，这个罪就很大，自己还以为功德很大，我建了个道场。没想到道场他有所有权状，有他的名字，他已经入了家，再回来了，这个问题很严重。所以布施供养实在不容易，确实要有智慧。
第四，「忏悔业障」。忏悔业障，同修们都很重视，常常去拜梁皇忏、拜水忏，都知道自己业障很重，要忏悔。但是什么叫业障，恐怕知道的人不多。什么叫业障？你真的把业障忏悔掉了吗？所以先要晓得什么叫业障。「业」就是造作，业是造作，身体动作是身业，口里面的言语叫口业，心里面的念头，想东想西，叫意业。这三种造作障碍了本性，就叫做业障。我们要想忏除，那好了，这三种都不造作了。三业要正，三业不能邪，三业邪了就叫业障，就障碍自性；三业要纯正，业障就消除。消除业障第一好的方法无过於念佛，我们身拜佛，身业，口念佛，心里面想佛，三业清净，佛是最极清净。昨天经题上讲，无量寿佛是清净平等觉，我们身礼佛，口念佛，心想佛，三业都造的是清净平等觉，业障才能消除，最好的方法。念佛念久了，确实业障就轻了，智慧就增长，精神也饱满了，自自然然就不一样。所以要晓得怎样忏悔。忏了之后，究竟有没有效果？业障是不是真的少了？自己可以检点得出来的。假如忏是忏了，业障并没有减少，也没有消除，那就是白忏、白修了，修的没有效果。这些地方都要认真去检讨，修学才有真实的利益。
第五是「随喜功德」。因为一切有情众生，可以说与生俱来严重的烦恼就是嫉妒，嫉妒心人都有，不要学的。你看一、两岁小孩他就有嫉妒心，你给他糖吃，别的小朋友给多一点，他就很不高兴，嫉妒心就现前，不是学来的，与生俱来的。佛告诉我们，这是很大的业障，教给我们用随喜功德的方法，把这个业障消除。见到别人好就跟自己好一样，不但不嫉妒，而且尽心尽力帮助他、成就他。他的好处就是自家的好处，成人之美，不成人之恶，所以教给我们随喜功德。这五条都是属於自性的功德，要自己认真努力修学，开发性德。
第六，「请转法轮」。请转法轮用现代的话来讲，就是请法师、大德来讲经，因为讲经真正帮助许多多人觉悟。不讲，他没有听到佛法，迷惑，自己不自觉；听了佛法之后，他慢慢就觉悟了。所以这个利益很大，必须要有人启请。前面讲过了，佛法是师道，他不会自己来的，一定要恭恭敬敬的去请，请这些老师到这个地方来讲经说法。佛教是教育、是师道，所以学佛一定要尊师重道。为什么要尊师重道？这个意义我们必须要清楚。绝对不是老师一定要要求学生对他恭敬，如果老师有这样的心，老师的心就不清净，老师的心就不平等，他要拿什么东西来教学生？所以尊师重道，诸位要晓得，这是性德。我们学习的目标要开发自性，用什么方法来开发自性？开发自性最好的工具就是孝道、师道。孝亲尊师是本性的性德，一定要利用性德才能够开发自性。自性有无量的智慧、无量的功德、无量的德能、无量的才艺，没有孝与敬，你就迷失了自性，自性不能够现前。由此可知，孝敬非常重要。
儒家的教育建立在孝亲尊师的基础上，佛法也是建立在孝亲尊师的基础上。释迦牟尼佛跟孔老夫子并没有见过面，也没有开过会，也没有互通消息，真是所谓的「英雄所见，大略相同」，这是圣人的知见不谋而合。我们要想求佛法，要想接受佛陀的教育，一定要懂得尊师。所以请转法轮，转法轮就是我们现在所讲的讲经说法，或者是说教学。教学，我们一定要恭恭敬敬的请老师，这个老师是出家、在家都是一样的恭敬，心不能够有分别。若出家人我们对他恭敬，在家的老师我们就不恭敬，那就错了。本经就在这一章前面所列的十六位在家菩萨，统统是等觉菩萨，他们的地位跟文殊、普贤、观音、势至完全相同。不能说我对观音菩萨多一分恭敬，对这十六位正士我就用轻慢心对待他，那你就完全错误了，因为他们跟观音菩萨没有两样。
所以我们求学，只要他是老师，不管他是什么身分，出家的身分也好，在家的身分也好，男人的身分也好，女人的身分也好，只要我拜他做老师，我就要以对佛菩萨、老师的心态去看他、去恭敬他、去向他学习。印光老法师说得很好，一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益，俗话也说「善教莫如善学」，会教不如会学，会学，他真正得到了。怎么叫会学？就是具足虔诚恭敬心，对老师的恭敬，他真正能把老师所传的东西完全接受，完全消化，就靠敬心来消化。没有恭敬心，虽然学了，学了不消化，学了你得不到受用。这个道理我们一定要清楚。因此，我们要常常礼敬请这些大德们（刚才讲了，无论是在家、出家）讲经说法。有修、有学，当然最好有证果的，证果的人现在很难遇到，凡是有修有学都是我们真正的善知识，我们应当要请他来教导我们。这个「请转法轮」就是请求他们来教导。
第七，「请佛住世」，比前面的意义就更深了。我们请一个善知识到此地来教导我们，讲一部经，开一次法会，时间不长。譬如说《无量寿经》，每天讲两个小时，一个月的时间这部经就可以讲圆满，讲完了，老师走了。我们在学习的过程当中，情绪很热烈、很欢喜，似有所得，老师走了之后，没几天就又忘掉了，正所谓「一日暴之，十日寒之」。所以修学如果不能够继续，不能够长时间的薰习，很难成就。因此，我们对这个善知识，不但要请他来教导我们，而且最好请他常住在我们这个地方，我们这个地方受惠就多了，成就就不可思议。像在台湾，李炳南老居士在台中一住就是四十年，这就是住世。他如果在台中没有长住四十年，台中莲社的莲友不可能有那么多人有不可思议的成就，这种成就都是老师常住在世间。由此可知，请佛住世非常重要。
佛不在世了，我们得请善知识。请善知识用什么方法请？是不是我们对他很礼遇，对他供养很丰富，让他生活过很自在，是不是这些？不是的。真正的善知识绝对不会计较供养，不会计较享受。你看李老师在台中四十年的表现，我们看到他所住的一个小房子，四十年没有更换过。现在我们看那个房子破破烂烂的，谁都不愿住那个房子，他在那里一住四十年。他的生活非常简单，非常朴素，我认识他这么久，没有看过他老人家做一件新衣服，他的衣服都是几十年前的。甚至於还有补的，破了他都没有换一件新的，他补了再穿，这是诸位到台中都可以看得见的。他是不是没有钱？他有钱，他自己有工作、有待遇，他把这些钱全部拿来广修供养给供掉了。别人有送他衣服的，我在台中十年我知道，送他新的衣服、好的衣服，他过几天转手就供养别人了，看哪个人没有的，他就送给哪个人。我在台中求学的时候非常之苦，衣食都有缺乏，所以人家送给他的衣服，他常常就送给我穿了。我到现在手上还有两件新衣服是他送的，我也舍不得穿，拿来作为纪念。
怎样才能叫他住世？只有一个方法，依教奉行。老师的教导我们认真的学习，一定要把它做到，这样子不辜负他的教学，他必定愿意常住在世间。如果我们对他供养得再好，让他住好的房子，吃得好、穿得好，一切供养都好，他所教导的，我们是阳奉阴违，表面上敷衍，私底下全违背，这个老师是决定不可能住在这个地方的。由此可知，「请佛住世」的条件就是依教奉行。这是我贡献给诸位同学、诸位同修，在一生当中，真正遇到大善知识，求他常住在我们这个地区教导我们，你就用这个方法，他必定乐意接受你的请求。对於生活方面来说，他是不在乎这些，他一定过得很简单，绝对不会麻烦别人，不会有多一丝毫的要求，吃得饱、穿得暖，足够了，最重要的是他的教学要真正能够有效果。
第八「常随佛学」，第九「恒顺众生」，第十「普皆回向」。清凉大师在《华严经疏钞》里面告诉我们，十愿前面七项是普贤菩萨的大愿，后面三愿统统是回向，也就是常常讲的三种回向，回向菩提、回向众生、回向实际。这个地方讲得非常具体，便於我们学习。我们接受佛陀的教育，我们要学佛，学佛就是以释迦牟尼佛、以阿弥陀佛作为我们的榜样，作为我们的典型，我们希望学得跟他一模一样。在一切经典里面，实在讲这部经是无比的殊胜，因为这部经就是阿弥陀佛对於宇宙人生的想法、看法、做法，统统在这部经典上。我们依照这部经典来学习，希望我们的想法与经典相应，我们的见解与经典相应，我们的身语意三业行为与这部经典相应，那你就是百分之百的学成了阿弥陀佛；换句话说，你就是阿弥陀佛，不是阿弥陀佛的替身，你是真正的阿弥陀佛，百分之百的阿弥陀佛。为什么？没有两样，完全相同。因此「常随佛学」这个佛，我们在此地，在本经、本宗法门，虔诚肯定这个佛就是阿弥陀佛。阿弥陀佛在哪里？阿弥陀佛就在这部经上，依照这部经就是常随佛学。这个跟一般讲法不相同，一般讲法没有这么踏实，唯独在本经、本法门里面，那是非常的踏实。
第九是「恒顺众生」，为什么？如果你不能够恒顺，顺是顺从，恒是经常，要常常顺著众生，因为你顺著众生你才不会有烦恼，你才能真正成就你的清净心、平等心；你不能顺从，就要生烦恼，心就不清净，心就不平等。由此可知，《弥陀经》上所主张的一心不乱、功夫成片，与这一愿关系太大了。你不能修恒顺众生，对於往生西方极乐世界是很大的障碍。往生的条件是要心清净，心净则土净，西方极乐世界阿弥陀佛是无量清净，心是无量清净觉，我们的心觉但不清净，怎么能往生，怎么能相应？
所以，对於一切众生我们要恒顺、要和顺，不但要顺，一定要和睦，纵然遇到不如法的事情，我们心里清楚明白。但是他在执迷不悟，我们用什么样心态？六祖说得很好，「合掌令欢喜」，决定不要与他争执，让他欢欢喜喜，慢慢去影响他，他总有回头的一天，总有觉悟的一天。这个「合掌」最好是念阿弥陀佛。他来给我们说了一大篇大道理，甚至於说我们念阿弥陀佛是迷信，念阿弥陀佛没有智慧，这是愚人所修的。我们可以跟他合掌说，我聪明智慧都不够，学别的法门都学不会，我是个愚人，佛很慈悲，开了一个愚人的修行方法，我就遵照这个方法修行。合掌「阿弥陀佛」，说我不如你，你的智慧、你的德能程度都比我强，你修那个法门能够成就，我修那个法门不能成就。这样他听到也很欢喜，也很高兴。他责备我们，我们统统接受过来，不相妨碍，我这一句阿弥陀佛念到底，这叫恒顺众生。不要批评、不要争执，保持自己的心地清净平等，与经相应，这样就好。能够劝导他的，我们要劝导他念佛，不能劝导他，我们合掌令欢喜，这样就好。
第十，「普皆回向」。普是圆满、普遍，把我们自己所修学的功德回向给一切众生，也就是真正做到三轮体空，一切不执著、不分别，心地才真正达到真正清净。如果自己的功德执著，我所修的功德不愿意给人，这是一念的无明，这是一念的染污，你的心纵然清净平等，没有达到究竟，为什么？这一点肮脏东西还没有把它去掉。可见得「普皆回向」才能够真正成就清净平等觉，圆满的达到目标。这个是十大愿王简单跟诸位介绍过了。