佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经　　（第十二集）　　1991/6　　加拿大　　档名：02-009-0012

　　请掀开经本第三十一面，第二行，从当中看起：

　　【庄严众行。轨范具足。观法如化。三昧常寂。善护口业。不讥他过。善护身业。不失律仪。善护意业。清净无染。】

　　从这里看起。前面佛教给我们求学的心态，就是态度，这个地方接著要跟我们讲具体的行持，也就是说我们要从什么地方做起。前面两句这是总说。『庄严众行』，庄是讲的端庄、庄重，严是讲的严肃，也就是整齐的意思，严整的意思，行是行持，也就是说一举一动要合礼。在我们中国人古时候，行持的标准是礼，在佛法里面就是戒，戒里面包括的范围非常之广泛，大部分佛家讲作威仪，威仪实在上就是中国人所讲的礼节，我们现在人讲的风度，一种良好的风度。『轨范具足』，轨范是模范，要为一切众生做个表率、做个模范，这才是真正的佛弟子。这是表现在外面的。

　　后面两句是说我们对於宇宙人生的看法，这样的看法才是正确的。『观法如化』，法是指一切万法，这一切万法都不是实在的，佛在《金刚经》上给我们说「一切有为法，如梦幻泡影」，这个化就是梦幻泡影，没有一样是真实的。从哪里看？从它的本质上去观察，一切法都是刹那在变迁的，佛家讲的无常，统统是在变迁。动物有生老病死，生老病死是讲显著、大的变化，我们很容易觉察到，其实这个变化是一分一秒在变，刹那刹那在变，永远不会停止，这变化不会停止。植物有生住异灭，矿物有成住坏空。所以佛告诉我们，一切万法它的真相就是梦幻泡影，这是我们自己一定要觉悟。觉悟到事实的真相，你对於一切万法才不会执著，在一切万法里面，把得失的错误观念打掉，这是个很错误的观念，你说你能够得到吗？什么也得不到。既然一样都得不到，哪有一样会丢掉？没有，也不会有失的。世间人无量无边的烦恼都是从得失心生的，哪里晓得得失是个妄想，是一种完全错误的思想，它不是真实的。

　　能够把事实真相看清楚、明了了，你的心自然就定了，叫『三昧常寂』，就定了，心才能定。凡夫每天都在造业，为什么造业？他心不定，心里面妄想太多了，妄想是迷惑。迷惑，他对於一切事物的看法、想法全是错误的。因此，他的所作所为都是罪业，既然造作罪业，当然要受果报，所以有三途六道的果报。佛菩萨跟我们凡夫不一样的，佛菩萨对於事实真相他认识得很清楚，在一切诸法里面他不取不舍，这叫随缘。缘来了，他也不必要把它避开，缘不来，他也不强求。所以他心就得自在，他的心是清净的。

　　『善护口业，不讥他过』，这是讲身、语、意三业行持的标准。不要说别人的过失，为什么？别人没有过失。别人哪有过失？过失是在自己，看到别人的过失，正是自己过失现行。所以六祖大师在《坛经》上说「若真修道人，不见他人过」，见到别人的过失，正是自己的过失。为什么别人没有过失？因为一切万法，前面讲了「观法如化」，是梦幻泡影，哪来的过失？所以这个心能够在境界上不动，如如不动，没有分别执著，从来不起心动念，他心永远是清净的。这样你才能够真正护口业，口业清净。

　　『善护身业，不失律仪』，佛家的律仪就是我们中国人讲的礼节，但是现在中国人把礼也丢掉了，没有了。民国成立以来，大概只有军队还有礼，有军礼，军队之外就看不出来。现在民间所用的礼，婚礼、丧礼这些东西，统统还是用满清的，还是用清朝的，民国一直到今天还没有制礼作乐。所以，老百姓的日常生活当中，没有一个依凭，有些人学外国人的，有些人就学满清的。譬如说丧礼，我们在台湾所看见的，有些人还是披麻戴孝，那是满清的礼节；有些人穿著黑的长褂，是外国教会里面的礼节。就有很多同修来问我，他说法师，这对不对？我说都对。为什么都对？你没有礼，没有礼，你爱怎么做就怎么做，国家没有制礼。所以老百姓没有办法，没有一个依据，到底该怎么做法，不知道。

　　军队里面还有行礼，因为他有阶级，阶级没有了，谁知道哪个大小，也就不便行礼了。在从前，文官都有礼服，像从前官员穿的衣服，衣服上绣的花纹都代表阶级的，他便於行礼，连王公大臣都不例外。虽然皇帝、亲王，像满清贝勒都是穿龙袍，他龙袍有阶级，皇帝穿的龙袍是五个爪子的，五爪是皇帝，皇帝穿的，四个爪是亲王，三个爪是贝勒，你看看他都很清楚。所以一见面一看到这个章服，他就晓得谁应该先给谁行礼。这是礼服。戴的帽子也分阶级，所以叫章服，章是文章的章，章是彰显，把你的身分都统统表明在外面。士农工商都有礼服，读书人有读书人的礼服，工人有工人的礼服，商人有商人的礼服，他在任何场合之下，他能够不失礼，知道如何来做。这个就是属於「不失律仪」。但是现在统统都乱了。我们自己，现在的话来讲就是守法，尤其现在交通便捷，常常到国外旅行，每个国家有些法令规章不相同，法律不一样，人情也不相同，风俗习惯也不相同，就入境问俗。为什么要入境问俗？便於「善护身业，不失律仪」。可见得现在不仅要懂自己国家的法令规章、风俗习惯，外国的也要懂得，因为常常去接触，外国人来访，我们到他那里去观光、去旅游，都有必要。

　　『善护意业，清净无染』，意业就是我们今天讲的心理、精神、思想、见解，这个要清净，不能受污染。三业当中是以意业为主。这几句是庄严自己，完全属於自己本分上的事情，我们应该要这样的修学。下面所说是成就众生的德行。

　　【所有国城。聚落。眷属。珍宝。都无所著。】

　　这是所讲的是身外之物。身外之物可以受用不能执著，执著就错了，受用自在这是对的。所以能够随缘，能够随分，这样子一生才能得到真正的幸福，在佛法修学功夫才用得上力。『国城』是指国家。像法藏比丘他本来是一个国王，他把国家舍弃掉，他去出家，这就是能舍，他不执著，能舍。早年到中国来弘法的，汉朝时候安世高大师，他老人家也曾经做了国王。他是安息国的王太子，父亲死了以后，他继承王位，他做了半年的皇帝，他不做了，他也舍弃王位，他出家了，后半生都在中国弘法利生。他死在中国，对中国早期的佛教很有贡献，在译经的法师，在早期的，他是最有成就的一位。这就是能舍国城。『聚落』就是我们讲现在的乡镇。他如果做乡镇长、县市长，他也能够看得很淡泊，他能够舍。『眷属，珍宝』，这是讲一般大众，他不执著，虽有，不执著，这就很自在了。

　　【恒以布施。持戒。忍辱。精进。禅定。智慧。六度之行。教化安立众生。住於无上真正之道。】

　　菩萨用什么方法帮助一切众生？就是用底下这六个方法，这六个方法实在上说就是菩萨日常生活的准则，菩萨行就是指这六条。菩萨自己这样修学，也教大家这样修学。『布施』就是放下，就是舍弃，把什么放下？你觉得有哪些困难的地方，有哪些痛苦的地方，你为什么会痛苦？是因为你放不下。你把这个东西放下，不就没事了吗？你有烦恼，为什么不把烦恼放下？你有忧虑，为什么不把忧虑放下？甚至於你有生死，为什么不把生死放下？这非常重要，就像前面的，他因为内心里头没有执著，放下就很轻松，轻而易举，他就能放下。布施就是舍弃、就是放下，这是很重要的一个修学纲领。

　　『持戒』是守法，循规蹈矩，佛弟子决定是一个守法的人。『忍辱』就是讲有耐心，无论是对人、对事、对物都要有耐心，尤其是学佛，学佛这个道路是相当之长，如果没有耐心，你就不能够圆满。像我们在学校念书，你念个大学要四年，你没有四年的耐心，你就不能毕业，一定要有耐心。佛菩萨这个道路比我们世间求学要长得太多了，不仅是一生，生生世世继续不断努力的修学。『精进』，精进前面都跟诸位说的很多，要求进步，求进步必定要顾及纯而不杂，这个进步才叫精进。一门东西学成了，学成功了，才能学第二门，同时学个两门、三门以上的，很不容易有成就。一定要一门深入，要专精。

　　『禅定』是说你心里面有主宰，不会为外面境界所动摇，这个叫禅定。所以此地这个禅定，不是禅宗里面讲的坐禅入定，不是指这个。这个六度是讲在日常生活当中，譬如我修念佛法门，我的朋友当中有很多好朋友，他是参禅的，他是念咒的，他修其他的法门，他来劝我，我如如不动，我有定。如果他来劝我、来拉我，我就跟他去了，听听他那个也不错，也想学一学，你就是没有定，就是我们现在的话说，你心作不了主，你心是浮的、是动的。心里头有定，他自己能做得了主宰，不会受外面境界所动摇，这个叫禅定。

　　『智慧』就是我们今天讲的理智，无论出什么事情，他考虑一定是理性的，而不是感情的，感情就没有智慧。所以绝对不是用情，他是用智。佛以这六个原则教菩萨，菩萨也以这六个原则教我们，这叫『六度之行』。

　　『教化安立众生，住於无上真正之道』，前面这六种就是日常生活行为的标准，依照这个标准去做，这叫菩萨行，你的行为跟菩萨没有两样，你是真正在学菩萨。后面这一句就更殊胜了，要帮助众生住於无上真正之道。无上真正之道是什么？这个方法能够帮助我们一生决定成佛，这就是无上真正之道；不能教我们在这一生决定成佛，这就不是无上真正之道。这个单凭口说不行，你遇到许许多多的出家、在家的，我们现在所讲的知识，遇到他，他教给你，每一个人教给你都是无上真正之道，到底哪个是真的？这个要能辨别。怎么个辨别法？佛在入灭之前教给我们的「四依法」，依就是依靠。佛不在世间了，我们依靠什么？佛教给我们四条，你只要依照这四条，等於佛在世没有两样。

　　第一条，就是「依法不依人」。法就是经典，经典上佛是这样说的，那没错，依法不依人。人，他怎么说，他说的没有经典作依据，这个我们可以不要去相信他。第二个是「依义不依语」。义是什么？道理，我们要依佛所讲的道理，言语没有什么关系，多说一点、少说一点，长说、短说，只要说的道理不错就行了。我们依理，不是依语言文字，重要的是道理。

　　第三个是「依了义不依不了义」。佛所讲的经很多，有了义经、有不了义经。什么叫了义经？就是此地讲的「无上真正之道」，这是了义的。佛教给你生天，佛教给你做人，这个没有出三界，虽然是很好，不是了义，为什么？不是真正解决问题。佛叫你证阿罗汉果，佛叫你证菩萨，还不算真正了义，为什么？没成佛。一定要成佛了，才叫究竟了义。哪一部经典是成佛的经典？这个大家都知道，《华严经》是成佛的经典，《法华经》是成佛的经典，《楞严经》是成佛的经典，《无量寿经》是成佛的经典，像这些叫了义经。我们要依了义经为修学的依据。

　　像这些了义经都被中国人找出来了，在中国普遍修学都是依这几部大经。你要说，那么多的经典，为什么只选择这几部？这几部真正是了义。如果讲了义当中究竟了义，那就是这部经。为什么？《华严》《法华》《楞严》不见得是人人能修的，那里面理论很深，方法很周密，我们一般人往往不能接受。这个经理论虽深，但是它方法容易简单，人人可以修，人人可以学，人人可以成功。因此，这个经才是一切了义经当中的究竟了义，那就是无上真正之道。「信愿持名，往生不退成佛」，这是《无量寿经》、《阿弥陀经》里面所说的，能够帮助我们把这个心真正安住在这部经上，这个功德是无量无边，为什么？等於帮助一个人这一生成佛。我们再看下面经文。

　　【由成如是诸善根故。】

　　这个『善根』是讲前面，身语意这是三善根，六波罗密是菩萨善根，住於无上真正之道，那是究竟圆满的善根。

　　【所生之处。无量宝藏。自然发应。】

　　这一句有很深的理论，我们佛法常讲「依报随著正报转」。刚才他提醒我，这四依法还漏掉一条，只说了三个。末后一个是「依智不依识」，智就是理智，识就是感情，我们要依理智，不要感情用事。这是佛教给我们四依法，佛不在世了，我们遵守佛这四句教训，就跟佛在世没有两样，所以这个很重要。我们接著看这个。佛在经典上常讲，依报随著正报转，依报是什么？是物质环境。正报就是我们的心，我们的心理。心善，外面环境就善，心不善，外面环境也就不善。这要很细心的去体会、去观察，你才能够得到真相。我们中国俗话说，人有福报，他住在什么地方都有福；没有福报的人，无论住在哪里都困苦，都感觉到艰难。这个地方就是说，你要像前面修积这样的善根，心也善、口也善、身也善，没有一样不善，你『所生之处』物质受用的环境决定不会缺乏。

　　『无量宝藏，自然发应』，发是开发、显发，应是一种感应，它自然的，这是什么？这是你自己福德的感应。没有福的人，这些宝藏自自然然就没有了，就变质了。像我们现在这个世界，要跟古时候人比一比，现在世界上的宝藏不如古时候。我们看历史，古时候的帝王对於有功的这些臣子，赏赐都是黄金，黄金多少镒，一镒是二十四两，百镒，常常用这个，你就晓得黄金之多。现在它都到哪里去了？不见了，现在变成稀有金属，少了。从前世间七宝多，现在这个世间七宝很少，这个与每一个时代的众生福报有关系。从前人，人心厚道，杀人的工具就不发达；现在人，人心薄，七宝没有了，杀人的利器是愈来愈多，跟从前恰恰相反。这是与福德、因缘有密切的关系。学佛，佛法眼光看世间，跟世间人看的不一样。所以，人一定要修福。底下说：

　　【或为长者居士。豪姓尊贵。或为刹利国王。转轮圣帝。或为六欲天主。乃至梵王。】

　　这是讲果报。这个人福报大了，他就享福，小一点的『长者居士』。古时候的长者必须要具备几个条件，当然条件里面最重要的是富贵，他必需有财富，在社会上有地位，受到朝野的尊重，这样才能够称之为长者。有道德、有学问，肯帮助大众，这些条件才是长者。长者居士都是一般在家的，长者有很多在社会上做官的，居士大概都是不做官的，有学问、有地位、也有财富，也欢喜救济一些贫苦，不愿意做官，像这些人很难得。

　　我在年轻的时候读历史，中国历代史书里面，都会有一类叫「隐逸传」。我那个时候不懂，就想想这些人他有学问、他有能力，他不做官，不替社会做事，他天天去游山玩水，去做个隐士，为什么国家还要给他立传？从前想不通这个道理。立传，应该是对国家有很大贡献的人，才会给他立传，这些人有什么贡献？到以后学佛了才知道，他对於国家民族的贡献是教化，不一定他是用口头教化，他是以身教。有学问、有能力，不做官，这就是教给我们什么？不争名、不夺利。人人都能够不争名、不夺利，社会安定，天下太平。所以这些人很了不起，国家替他作传是有道理的。所以才明了隐逸是很难得，非常之可贵。

　　所以在从前，像这样有能力的人，有机缘，国家选拔他，他会替国家做事情；没有机缘，他不怨天、不尤人，逍遥自在去度他一生。甚至於一生相当清苦，清苦他也快乐，绝对不会以为物质生活清苦就怨天尤人，他不会。因为念书人都明理，晓得一生的际遇都有因果关系，所以对於富贵，他不羡慕，他也不嫉妒，为什么？人家富贵是他前生修的财布施，我今生贫贱，我过去没修，怎么能怪人？不怨天，不尤人。这个社会才安定。社会不安定，大家都晓得，贫富不均，悬殊太大，就会有动乱。如果人人都念书明理，悬殊再大，社会不会动乱，为什么？他安於本分。贫贱安於贫贱，富贵安於富贵。富贵也不会傲慢，也不会说瞧不起别人，贫贱的也不会嫉妒富贵，也不会怨天尤人，社会能安定。这都是需要良好的教育。所以说中国的教育跟外国教育在基本上不相同。中国教育基本上的观念，是教给你认识自己，认识生活环境，教给你认识人与人之间的关系，这个很重要，这叫真正的教育。外国人教育对这个疏忽掉了，他们讲的是功利；中国人讲的是伦理道德，伦理道德就是人与人的关系，人与一切万物的关系，是要了解这些。所以它跟佛法的教育非常的接近，佛也是教给我们这些。

　　福报更大的，在世间就做国王。『刹利国王』，刹利这是在印度的王族，印度的阶级自古以来就分得很清楚，刹帝利是王族，或王族或者做国王。福报更大的就做『转轮圣帝』，转轮圣帝在我们可以说是有历史以来，我们这个世界上还没有出现。什么样的帝王是转轮圣帝？如果讲到最小，是统一了全世界，这个地球，这个地球完全统一，他是这个地球上的王，那叫转轮圣王。我们翻开古今中外的历史，还没有一个人统一过全世界，所以转轮圣王在我们世间还没有出现过。这是有大福德的人，确实他的道德为一切众生所尊重，为一切众生所仰慕，那就很可能统一全世界。所以统一是用教育、教化，不是用武力，武力统一的都不能够维持很久。

　　『或为六欲天主』，这就是福报更大的了，更大的福报，人间没有这么大的福，到哪里去？到天上去了。六欲天主，我们看其他宗教里面讲的上帝、天主，大概都是这些。为什么晓得他是这些？因为他的欲没有断，欲没有断就生在欲界天。欲界天有六层，从我们这个地面上去有四王天，就四大天王，四王天；四王天再上去忉利天；忉利天再上去夜摩天、兜率天，弥勒菩萨就住在兜率天；兜率天再上去叫化乐天；再上去，这是欲界最高的，叫他化自在天。这六层天都是属於欲界，所以叫六欲天主。愈往上面去福报愈大，到化乐天，化乐天一切受用都是变化所作，不需要制造，真是你心里想什么他就会变现什么，就非常自在。到他化自在天就更自在了，为什么？都不要自己变了，由别人变了送给他来供养。叫他化自在天，别人变化供给他享受，那是最自在的了。

　　从欲界再往上面去，欲断掉了，没有欲了，那就叫禅天，就是四禅天，这一点我们也要晓得。所以禅不容易成就，诸位很有兴趣学是可以，能不能学得成功？很难。为什么？确实五欲六尘从内心里面舍掉了，财色名食睡摆在面前，绝对不会有一念贪心，如果有一念贪心，你还有欲，色界没有分，去不了，不容易！五欲六尘摆在面前，你能不动心吗？你能够不沾染，那是另外一桩事情，那个没用处的，要不动心。还会起心动念，你还是有欲，你有欲你就得不到禅定；换句话说，四禅你没分。真正在一切情欲里头不动心、不起念了，才有资格生到四禅天，得禅定。『乃至梵王』，梵王是四禅天的天王，这就到色界天。这些统统说的福报，你修积善根，积功累德，你才能得这样殊胜的果报。

　　所以世间一切荣华富贵的果报，都是他前生修的。没有学佛，我们看到好像很不平，有的时候嫉妒；学了佛之后，对於这个事实真相搞清楚了。他享福应该的，种瓜得瓜，种豆得豆，他应该享的；我们没有福报，没福也是应该的，没种。明白这个道理了，现在种来得及。所以往往你冷静去观察，穷人修福真心在修，富人修福就修不过穷人，为什么？富人他有傲慢，比如在佛门里面布施，他布施一点钱觉得很了不起，架子很大，要人家侍候招待，稍微得罪他一点，下次就不来了。他捐的虽然是多，但是在他整个财富比例太小了，他所拿出来的百分之一、千分之一、万分之一，但是那个数字很可观，他财富很多。穷人一个月只赚几百块钱，到这边来捐几十块，是他的收入十分之一，甚至於二分之一、三分之一，从比例上比的时候，穷人种的福比富人大。富人譬如说他有一百万，他捐了一万，才百分之一；这个穷人一个月收入一千块钱，他在这里捐了两百块钱，人家是百分之二十，那你怎么能比得过他？将来得的果报不一样。这个事实搞清楚了，才晓得天道满公平的。富人他不可能生生世世富，穷人不可能生生世世穷，这就是我们中国俗话讲「风水轮流转」，就是这么个道理。往往穷人的时候，布施帮助人慷慨大方，他没有计较；富人往往舍的时候，他还计算，我做的好事将来我要得什么果报，斤斤计较。愈计较果报愈小，愈不计较的果报愈大，一定要懂这个道理。

　　所以一切，人这一生，连这个身体也是如此，身体的健康长寿也是果报，你怎么样去保养没有用的，命该如此，怎么保养，救不了命，转不了业。真正转业，转业是多做好事，这才真正转。所以你保养身体，希望身体健康长寿，怎么保养？不是吃补，不是进补，是多多帮助病苦之人，你帮助他们，你就得健康长寿。什么样的因，什么样的果报，你懂得这个才叫真正会修。我天天吃这些补品，我把这些补品省下来，捐助作医药费。你自己不会生病，为什么？医药费捐掉了。你不捐掉，你应该生病，因为医药费没用掉。这个道理诸位去想想，你就会明了了。每年去捐助那些病苦的捐一笔，这一年不生病，要明白这个道理。

　　在美国，大概加拿大也是如此，有健康保险，这很好，这等於是捐助医药，帮助那些生病的人。你为了自己健康买保险，你是准备生病，心理上准备生病；我不是这个观念，我是把这个捐助作医药费，帮助那些生病的人，你就不会生病。同样付这个保险，心理上一转，一个是自受用，一个是他受用。自受用就生病，自受用嘛！他受用就不生病。佛法就看你这个念头怎么转，这叫心地功夫。所以你要明了事实真相，才知道我们自己应该怎么做法。

　　【於诸佛所。尊重供养。未曾间断。如是功德。说不能尽。】

　　这是说他善根非常深厚，虽然得福报享受富贵荣华，还不断的在修因，这很殊胜，他还知道供养三宝。

　　【身口常出无量妙香。犹如栴檀。优鉢罗华。其香普熏无量世界。】

　　当然，这些都是说极乐世界的菩萨们，他们心地清净，心地慈悲，得的身也是福德之身，他有福，福德之身、智慧之身。身不但有光明，而且有『妙香』，『犹如栴檀』，栴檀我们叫檀香，但是现在我们一般讲檀香都不是真正的檀香，真正的栴檀也很不容易得到，那个香气跟一般香就不一样，香气能够远闻。下面比喻是比喻著莲花，莲花有清香。这是讲身香的庄严，『普熏无量世界』。

　　【随所生处。色相端严。三十二相。八十种好。悉皆具足。】

　　前面一段是讲他的体质，这个体质就非常之尊贵，后半段是讲他的色相，『色相端严』，这些实实在在都是福报。真正有大福德的人不需要化妆，不需要用任何化妆品，他身上自然有一股清香，那个味道不难闻。诸位如果要留意，特别在那个真正修行人，真正修行，不管是在家、出家，出家法师、在家的居士，他什么化妆品都不用，甚至於好几天也不洗澡，他身上没有怪味道，确实有一股清香，从这个地方，我们就能够证明经上所讲的不是假话。为什么？修行心清净了，他体质变了。

　　如果你再细细观察，假如说这个人死了，真正修行人，那个人死了的时候，身体不容易腐化，所以有能够留肉身的，不容易腐化。心不清净的人，腐化的很快，平常身上他就有一股很难闻的味道，心不清净，身不清净，死了之后很快就烂掉，气味就很难闻了。真正修行人，死了之后，停在那里，身上不会有臭味道，不会有味道的；甚至於更好的，他有香味，这真正不可思议。这些情形我们稍稍留意都能够观察的到，亲身可以体验得到。从这个地方证明佛给我们讲的，依报确实随著正报转。我们身体是最直接的一个依报，所以心清净，身就清净。心不清净，这个身怎样去化妆、怎样去保护，还是不会清净的。学佛真正的好处、功德利益，从这些地方也能够体验的出来。

　　【手中常出无尽之宝。庄严之具。一切所须。最上之物。利乐有情。】

　　菩萨慷慨大方，尤其是这样的大菩萨，连欲界第五天，一切物质受用都可以变化所作，何况这些大菩萨们？他们的智慧、能力、神通远远超过欲界、色界。我们要问，菩萨既然有这样的能力，我们现在世间贫苦之人太多了，为什么不来帮助我们，解除我们苦难？这样菩萨岂不是不慈悲？我们的想法、看法是感情的，菩萨的想法、看法是理智的，他的看法不相同。众生造作这些罪业，他应当要受报。菩萨确实有能力帮助他解决他眼前的问题，但是他后来的果报会更苦，所以应当要叫他受，果报受完了，他这个心回心转意了，佛菩萨再来帮助他，这是正确的。所以我们怎样想，真的都是想错了，没有佛菩萨看得那么圆满，设计得那么样周到。这一点我们明了之后，你对於诸佛菩萨教化众生的一切设施，种种善巧方便，我们会生敬仰之心。他不是不照顾，他在照顾，真的是「佛氏门中，不舍一人」，照顾得非常周到。

　　【由是因缘。能令无量众生。皆发阿耨多罗三藐三菩提心。】

　　由於前面讲的这些种种因缘，能够使一切众生感动，都发了无上道心，就是学佛，希望自己也能成佛，成佛之后，希望自己能够与诸佛一样，都发这样的心。如果对於佛法，实在讲佛法是什么？佛法就是宇宙人生的真相，就这个。宇宙人生的真相搞不清楚，这才迷惑颠倒；真正搞清楚了，哪一个不知道向上？谁不愿意学好？无上道心他自然就生起了。

　　上面从第四章一直到此地，都是说阿弥陀佛在因地的时候所发的愿，所修的行门。从底下这一章起，这是讲弥陀果德上的成就，前面统统讲修因，后面这是结果，他所得的果报。我们看：

　　【圆满成就第九】

　　像这些地方，我们都要认真的去思考、去体会，修好因一定得好的结果。我们在这个地方能够把这个理论搞清楚了，能够向这个方向去学习，我们所得的受用就很多。

　　【佛告阿难。法藏比丘。修菩萨行。积功累德。无量无边。於一切法。而得自在。】

　　这里说到『积功累德，无量无边』是总结前面的经文，总结前面他的修持。说不尽，佛能给我们讲的也不过是在许许多多行门里面拈举一、二而已，哪里能说得尽？他所得的果报是『於一切法，而得自在』，这是总说。如果在一切法不能得自在，他的世界怎么可以叫极乐世界？极乐的意思就是一切自在，一切都能够随心所欲，那才会极乐。

　　【非是语言分别之所能知。】

　　他修因跟结果实在是太深广了，说不尽。不但说不尽，我们连想也没有办法想得那么样的周全，也不能想得圆满。

　　【所发誓愿。圆满成就。】

　　这就是说前面所讲的四十八愿，愿愿都圆满，愿愿都兑现了。

　　【如实安住。具足庄严。威德广大。清净佛土。】

　　这一句是形容他所居住的世界，他所成就的国土。『如实安住』，实是实实在在，这不是虚妄的，不是虚假的。十方世界都是虚假的，都是梦幻泡影，《金刚经》上讲的「凡所有相，皆是虚妄」。西方世界就不一样了，凡所有相，皆是实相，这个不相同。为什么？因为它那里没有变化，我们这里人有生老病死，它没有，它那边人永远不老、也不死、也不生病，所以它是常住的。一切万物、花草树木它不会变易，它不会枯，花也不会谢，果也不会落下来。那个世界是永恒的世界，这个不一样，如实安住。

　　『具足庄严』，具足是没有一丝毫欠缺。就像前面我们所见到的，十方诸佛世界所有一切的美好，西方世界统统有；十方世界所有一切的缺陷，西方世界都找不到，这叫具足庄严。『威德广大』，这就是讲在里面享受无有穷尽。『清净佛土』，清净到什么程度？不但这里面一切染污之事没有，一切染污的名词都听不到，这才是真正清净。

　　【阿难闻佛所说。白世尊言。】

　　阿难听了释迦牟尼佛这个样子把西方世界说得这么清楚，说得这么明白，他老人家有问题提出来。这个问题是我们大家共同的问题，我们也有这个疑问，他代我们提出来。

　　【法藏菩萨成菩提者。】

　　『成菩提』就是成佛了，他成佛了。

　　【为是过去佛耶。未来佛耶。】

　　他是不是过去的佛？还是未来佛？还是现在佛？现在佛当然不在这个世界，一个世界只有一尊佛，现在佛那一定是他方世界。

　　【为今现在他方世界耶。】

　　这就问了，法藏成佛，到底是现在佛，是过去佛，是未来佛？

　　【世尊告言。彼佛如来。来无所来。去无所去。无生无灭。非过现未来。】

　　阿难所问的是从事相上问，佛所答的是从理上答，理上「一切众生本来成佛」，佛哪有来去？哪有先后？所以诸位要晓得，有很多人问，哪个佛在前，哪个佛在后？有人说古佛今佛，哪个佛大，哪个佛小？这都是我们凡夫的妄想分别执著。其实佛在经上告诉我们，没有成就的时候，就像江里面的水、河里面的水，真的有前有后，长江后浪推前浪，有前有后；成佛，就像到大海里面去了。流到大海里面去，那问问哪个先哪个后，哪个大哪个小？没有了，一入大海一切平等。所以诸位要晓得，佛法里面，这成佛，佛法里面平等的，没有先后、没有大小。没成佛之前，有先后、有大小；成了佛，没有先后、没有大小。

　　所以『来无所来，去无所去』，这也是如来这个名号的一个意思，《金刚经》上也说得很好，「如来者，来无所来，去无所去」，也有这个意思。『无生无灭』，既然无生无灭，没有来去，还说得上什么过去现在未来？这个话说不上。那是有分别、有执著了，那个就不平等了。所以统统说不上，这从理上来讲。我们将来生到西方极乐世界成佛也是如此。下面再从事上来答覆：

　　【但以酬愿度生。现在西方。】

　　这就给我们说得很清楚，西方极乐世界是阿弥陀佛的报土，是阿弥陀佛在那边示现的，正如同本师释迦牟尼佛三千年前出生在印度，示现成佛，为我们讲经说法，一样的。不过我们这个世界不是释迦牟尼佛当时制造的、当时建立的，西方极乐世界是阿弥陀佛建立的，这一点不相同。所以，西方世界是阿弥陀佛变化所作，是用它来接引一切众生，帮助大家快速的圆成佛道。所以它不是跟我们这个世界一样，我们这个世界是一切众生大家业力变现出来的。你说这个世界有没有？说实话是非有非无。你不要认为真有，看到好像是实在的，不是真的。你要不相信，你晚上一睡觉的话，这个世界就没有了，你梦中另外有世界，变现另外一个世界，这个世界没有了。人死了之后就像作梦一样，不会醒，他到另外一个世界去了，这个世界就脱离了，就没有了。所以，这个世界是假的，不要以为到死了之后，这个现象才出现，每天晚上都死一次，你想想看对不对？睡熟了的时候，人家把你身体抬走了都不晓得，还有什么世界？你才知道，这个世间没有一样是自己的，身体也不是，没有一样是自己的。

　　你只要把事实搞清楚了，你不去执著，你的生活就自在、就快乐了；你要是执著，你就苦不堪言。离开一切妄想执著，怎么不快乐？富有富的快乐，穷有穷的快乐。我们今天讲穷，还没有穷到颜回那个样子。颜回过那么穷的日子，孔老夫子说「回也不改其乐」。他乐的什么？他乐的看破、放下了，他了解事实真相。颜回之乐是把贫富放下了，在他的精神生活里，他没有贫富，他是平等的，那叫真乐。我们这个世间人他放不下，他要舍离贫穷，追求财富，那是苦不堪言，一天到晚自己在找罪受，他能追求得到吗？追求不到。追求到的，是命里有的，你不追求它也有！何必要去追求？命里有的，丢都丢不掉，命里没有的，求也求不来。所以真正搞清楚了，乐得清净自在，一切享受自然，那多快乐。

　　所以弥陀在那边是示现。『但以酬愿度生』，愿是他当时发的大愿，酬愿，我所发的愿我要兑现；度生，我要帮助一切众生。所以实在讲这四弘誓愿，《大方广佛华严经》所讲的一切，西方极乐世界跟它完全相符。你要是不知道净土，实在讲那四句话里面的含义，你就没有办法搞清楚，那四句话完全说的净土的状况。所以他『现在西方』。

　　【去阎浮提百千俱胝那由他佛刹。】

　　『俱胝』是印度的数目字，『那由他』也是数目字，这到底是多少？其实就是《弥陀经》上讲的十万亿佛国土，就是十万亿。李老师在此地有简单的注解，十万亿。去我们这个世界过十万亿个佛国土，那一边有个世界「名曰极乐」，拿我们现代的话讲，就是外太空。这个太空，佛讲的一个世界，就像我们现在讲的一个银河系。所以这个西方不是我们地球的西方，是我们这个银河系的西方。地球的西方，地球天天在转，哪有西方？找不到西方！银河系的西方，那你能够了解了。银河虽然在动，但是它的范围太大，佛给我们说法到现在三千年，三千年在整个银河系的转动，它的角度是很小很小，微乎其微，几乎这个方向还是决定正确。何况佛的法运只有一万二千年，一万二千年在银河系移动的话，恐怕不会到一度，不可能有那么大，只是几分几秒而已，所以它的方向非常正确。这个诸位要记住，不是讲我们这个地球的西方，是讲『阎浮提』，不是讲地球。

　　【有世界名曰极乐。法藏成佛。号阿弥陀。成佛以来。於今十劫。】

　　这跟《弥陀经》上讲的完全相同，成佛到现在已经有『十劫』了，有这么长的时间。十劫在我们看起来是很长很长的时间，如果在西方极乐世界的人看起来，很短很短的时间，为什么？他们的寿命是无量劫。无量劫，这才十劫，所以照他们那边的时间观念来讲，才开张没多久，西方世界才开张。我们现在要到西方极乐世界去，我在前面跟诸位说了，以后都是元老级的，十劫我们就来了，这是元老级的。所以这个机会要把握住，千万不要把它放过，因为你要是一放过今天的机会，来生再遇到这个法门，不知道到哪一生哪一劫去了。所以这个机会决定不能够错过，谁能把握这个机会，谁就一生成佛了。你能够把握这个机会，不肯舍弃这个机会，给你说，你有福了，为什么？十方三世一切诸佛护念你，护法善神龙天保佑你。为什么？因为你马上要成佛了，这是真正可贵，才能感动诸佛菩萨、天神拥护。可是你得要真心，你假心不行，你是真心还是假意，诸佛菩萨看得很清楚，你是假意他不来，你是真心，他就来，他就来护持。假意，那假的，不是真的，他不会来，不可能有感应道交。所以，一定要用真诚之心。

　　【今现在说法。有无量无数菩萨声闻之众。恭敬围绕。】

　　这个跟我们在《弥陀经》上看到的完全相同。西方极乐世界的人，他们是不是也像我们这个社会有种种的行业？给诸位说，没有，它那里什么行业也没有。实际上那边就是个学校，所以进去身分、地位完全平等，统统是学生，弥陀是老师，平等的，到那里全是平等，大菩萨、小菩萨统统平等。为什么？都是直接受阿弥陀佛的教导。文殊、普贤受阿弥陀佛教导，我们生到那边去，带业往生，下下品往生，也是亲自接受弥陀指导。所以它是平等的。那边就是读书、修学，完全是学生，所以种种行业统统没有。

　　如果你要从事於某种行业，那离开西方极乐世界到他方世界去，你就可以现种种身，应以什么身得度你就现什么身。你可以现国王身，前面八相成道，是成佛身，示现菩萨身，示现各行各业都可以，像《华严经》的五十三参，男女老少各行各业，随心随意的变化。所以在西方世界是念书，是在那里学习。凡是求生西方极乐世界就是发心去上学、去念书，亲近阿弥陀佛，到那里去学习，一直到毕业，毕业就成佛了。

　　我们再看底下一章：

　　【皆愿作佛第十】

　　【佛说阿弥陀佛为菩萨求得是愿时。】

　　这一句指前面九章所说的，承先启后。

　　【阿闍王子。与五百大长者。】

　　这是当时在会的听众，听众里面有阿闍王子，还有五百长者。他们这一帮人在过去生中有共业，所以形成了一帮。

　　【闻之皆大欢喜。各持一金华盖。俱到佛前作礼。以华盖上佛已。却坐一面听经。心中愿言。令我等作佛时。皆如阿弥陀佛。】

　　这些人听了欢喜，听了非常感动。说法是佛对我们的恩德，佛不给我们说，我们怎么知道有这个事情。佛为我们介绍西方极乐世界，为我们推荐阿弥陀佛，这是佛对我们的莫大恩德。为了感谢佛，这是供养，以『金华盖』来供佛，供养佛之后，回到自己的座位，继续听经。可是心里面动了个念头，希望我将来成佛要跟阿弥陀佛一样，没说出来，心里动念头。释迦牟尼佛有他心通，所以你心里一动念头，他就知道了，这种请法叫「密请显应」，密是没有说出来，心里面动念头，可是佛呢？佛是给你说出来，佛是明显的说出来，这是显应。动这么一个念头。

　　【佛即知之。】

　　他一动念，佛就晓得。佛就告诉大家：

　　【告诸比丘。是王子等。】

　　就告诉大家，这一批人，这五百人，这一帮人。这一帮人：

　　【后当作佛。】

　　他们将来会成佛，也等於给他授记了。

　　【彼於前世住菩萨道。无数劫来。供养四百亿佛。】

　　可见得这些人善根非常深厚。在过去生中生生世世他们都学佛的，而且曾经亲自供养过四百亿尊佛，你说这个善根多厚！

　　【迦叶佛时。】

　　迦叶佛是释迦牟尼佛之前的一尊佛。迦叶佛在世的时候，释迦牟尼佛是补处菩萨，也住在兜率天，叫护明菩萨，是在那个时代。

　　【彼等为我弟子。】

　　他是护明菩萨的弟子。就好像现在，现在补处菩萨是弥勒菩萨，有很多人修弥勒净土的，那就是弥勒菩萨的弟子。『彼等为我弟子』。

　　【今供养我。复相值也。】

　　现在我成佛了，他们又来供养我，又遇到了，叙说过去生中的因缘。所以诸位同修要知道这个事实，我们人与人间见一面，过去生中都有缘，没有缘，见不到的。所以这个缘要珍惜，难得，多少生多少劫才碰一次，何必过不去？有什么过不去的？那个错误，都想错、看错了。你要知道从前无量劫这个因缘，纵然有什么，都没事了，就很好相处。现在见面聚会的时间很短，短短几十年又离开了，再碰头，又不晓得哪一生哪一劫了。要知道这个事实的真相，冤家要化解，不要再结。

　　要与一切众生结法缘，法缘是大家在一起欢欢喜喜的学习、研究、切磋、琢磨，这个缘好，最为殊胜。不要结恶缘，恶缘就是生生世世做冤家对头。也不要结爱缘，爱缘不得了，这个事情，那是绳索愈缠就愈紧，到后来都变成恶缘，这是真的。所有一切的恶缘最初都是爱，爱到最后就变成恶，就变成痛苦，互相残害，苦不堪言，这种缘不要去结。所以佛教给我们要理智，不要动感情，道理就在此地。

　　【时诸比丘闻佛言者。莫不代之欢喜。】

　　与会的大众，听到佛说明他们这些人过去生中的缘分，各个都替他们欢喜。这一段经文里面含的意思很深，不仅仅给我们说了三世因果，李老师在眉注里头给我们注了三条，「应警三点」，警是警觉，我们读了这一段经文要警觉。第一个，你看看他们在过去生中，无数劫来，他是住菩萨道，供养四百亿佛。从前是菩萨，现在做王子、做长者，退下来了，退转了，退得很厉害。从菩萨退到王子、退到长者、退到一个在家居士，这退得太厉害了。佛要不说，他们过去生中事情都不知道，隔阴之迷。一生死、一轮回，前生的事情忘得干干净净，这个可怕。这不是普通人，菩萨供养四百亿佛还有退转，还有隔阴之迷。我们要多想想，这个给自己的确是很大的警惕。

　　第二，佛虽然说了「后当作佛」，换句话说，将来他总会，因为有缘，他将来总会成佛。但是什么时候成佛？时间太长了，没成佛之前还要搞轮回，不晓得轮回要搞多少次，这很可怕。他们这些人，我们想想，我们跟他比一比，我们到底是超过他，还是不如他？如果我们听到这个法门，马上就发心，我要这一生当中求生净土，你超过他。换句话说，你在过去生中一定是住菩萨道，你曾经供养无量无边诸佛，绝对不止四百亿佛。四百亿佛，他还没想求生西方，经上没说，他没有说求生西方，只说我将来作佛希望跟阿弥陀佛一样，他没动心。虽然听了，听了很欢喜，没有发愿，不肯念佛，还不想求生西方。

　　这就是说明，菩萨供养四百亿佛还是善根少，《弥陀经》上说「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，他们这一类是少善根少福德的人，不容易。我们今天一听了就会发心求生西方极乐世界，你就想一想，虽然佛没有在此地，没有给你作证明，没有说你前生，我们能想到我们的善根比他深厚。我们过去生中，绝对不只供养四百亿佛，如果供养四百亿佛的话，跟他一样。所以不要轻视自己，不要小看了那些念佛人，有些念佛的一些老太太，不认识字，一天到晚阿弥陀佛，阿弥陀佛，不能小看，甚至於他们善根、福德超过他太多了，我们怎能小看她！

　　所以李老师在此地下了个结论，末后第三条，「不求带业往生，非愚即狂」。你要把这个事实真相搞清楚了，你要不求带业往生，你不是个大笨蛋，就是个狂妄之人。为什么？一个头脑清楚的人，谁不愿意抓住这个机会求解脱，还能再搞生死轮回吗？还会这么傻？还会这么愚痴？不会了。所以，李老这三点，我们一般人读这段经看不出来。佛说这部经，把这一段说在此地，用意就在此地，教我们要警觉，教我们自知善根、福德、因缘超过阿闍王子，超过他们很多很多。这都是在你一念之间，如果你也没有这个意思求生西方，信不深、愿不切，念佛也不用功，你就跟阿闍王子差不多，甚至於你还不如他。

　　由此可知，这个事情能勉强吗？不能勉强。我们常常劝家亲眷属，我们劝他念佛，劝他求生净土，他不相信，我们也很难过，还得想种种方法。给诸位说，没有用，为什么？善根不多。他一听就接受，他是善根成熟；听了不能接受，不要勉强他，勉强没有用的，不是少善根福德因缘能生彼国的，所以没有用。我们自己清楚，自己认真努力学习，自己到西方极乐世界去了之后，你的家亲眷属，不管他在哪一道，你天天看到，他的状况你完全明了。等到他什么时候善根成熟，这个成熟就是他能信、能愿、肯念佛，善根成熟，善根一成熟，你一定去帮助他。因为到西方极乐世界的人，他的能力广大无边，应以什么身得度，他就能变现什么身得度，就可以能帮助你的家亲眷属。所以说真正要度家亲眷属，除了到西方极乐世界去，没有第二个办法，这是真的，度自己、度众生统统都要求生西方极乐世界。

　　到这个地方，这是一个段落，我想就到这里结束好了。