无量寿经　　（第二十四集）　　1992/6　　美国圣荷西迪安那大学　　档名：02-012-0024

　　请掀开经本第十七面，最后一行：

　　【亦如过去无量佛。为彼群生大导师。能救一切诸世间。生老病死众苦恼。常行布施及戒忍。精进定慧六波罗。未度有情令得度。已度之者使成佛。假令供养恒沙圣。不如坚勇求正觉。】

　　这一段是自己希求如诸佛如来一样度化众生的德能。从他的愿望上，我们能够体会到法藏当时发心，完全是以如来果地上的智慧、德能为他求愿的标准；他要求作佛，要求有佛同样的智慧，有佛一样的能力，这种大愿实在是值得我们效法的。

　　一开头，佛是九界众生的导师。我们通常讲六道是凡夫；六道之外，这是圣人。六道之外，有菩萨、有辟支佛、有阿罗汉，有这个三大类；这三大类也叫做有情众生。他跟六道的区别，这三类是觉悟的有情众生，六道里面是迷惑的有情众生，迷悟不同。佛是九法界众生的导师，所以法藏也求自己教化众生的能力，也像过去无量诸佛如来。

　　「能救一切诸世间」，一切诸世间就是刚才讲的九法界。九法界用什么方式能救呢？就是一句佛号普度一切众生了，这个法门奇特不可思议，这个法门实实在在难信。

　　古德告诉我们，有两种人是这个法门的真正当机者。一个是上根利智，他对这个法门有相当程度的理解，所以他不疑惑；听了之后，他能相信，能接受，能依教奉行，这是他有相当的智慧。第二种人，虽然没有智慧，他有福德、有善根；虽然他都不知道，他也不怀疑，也能够老实念，我们一般所讲的愚夫愚妇，这种人往往也能成就。这两种人念佛，前面一种叫理念，他明理；后面这一种叫事念，理虽然不明，佛菩萨教给他怎么做，他就照这个样子去做，他也能成功。这两类是真正当机者，决定有成就。

　　佛救众生，救些什么？「生老病死众苦恼」。这是一切经里头常常告诉我们的，三界六道有三种苦，第一种叫苦苦，第二种叫坏苦，第三种叫行苦，这个苦的事情太多太多了，总而言之，不出这三大类。第一类就是说我们欲界，只要有欲望，有贪瞋痴慢，有五欲六尘，你就一定有这些苦。苦苦里面又分作八条，就是「生、老、病、死」，此地说这个「生老病死」是本身的，任何一个人都没有办法避免；换句话说，三界之内的众生无法避免。除此之外，有「求不得苦」，每一个众生都有愿都有求，求不到他就苦了。还有一种是「爱别离苦」，无论你爱的人、爱的事、爱的物都不能长久，没有办法跟你长久在一起，一定要别离，别离就苦了。第七种叫「怨憎会」，这是冤家对头，不愿意见到的，偏偏在一起，离不开，这个事情很麻烦，怨家债主。这七种苦都是苦果。第八种是讲苦因，这些苦从哪里来的？「五阴炽盛」，五阴炽盛简单讲是烦恼，从自己烦恼带来的。底下「众苦恼」这三个字，包括了色界天的坏苦，无色界天的行苦。三界统苦，佛能救度我们。所以佛法教学的目的是教人离苦得乐，这些苦恼统统可以离开，你才能得到真正之快乐。

　　苦从哪里来的？从迷来的；换句话说，对於宇宙人生的真相不明了，不了解事实的真相，因此，我们把事情看错了、想错了、也做错了，这就带来了苦果。佛教给我们破迷开悟，破迷就不迷了，不迷就没有苦，觉悟就有真正的乐了。

　　乐从哪里来的？乐从觉悟来的，宇宙人生的真相彻底通达明了。宇宙人生的真相就是自己与自己生活的环境，人生是讲个人、是讲自己，宇宙是我们生活环境；对自己、对生活环境真正明了，你就不会做错事了，你就会得自在了。这是佛帮助我们真实不虚、所以然的道理，我们应当要相信。

　　「常行布施及戒忍，精进定慧六波罗」，这两句是菩萨住世的行持，也就是他们心行的标准，是我们应当要学习的。「常」是永远不能离开，应该常常学布施。「布施」的意思是放下，这一点同学们一定要记住，布施是舍、施舍；今天一般人讲到布施，就想到舍财，应不应该舍？应该要舍；你要不舍，你就被它害了。它怎么害你呢？你的心里有牵挂、有忧虑、有烦恼，那就又胡思乱想，所以必须要把它舍掉。

　　可是更重要的是舍心里面的妄念。实在讲，你的财富再多，你不舍真的没有什么关系，问题在哪里？是你心里头起了妄念，你有贪财的念头，那个念头就坏了。如果你有财，并不贪财，这个财对你来讲不发生任何关系；有，不喜欢它，丢了也无所谓，根本对於财富没有得失的观念，财再多也不碍事。

　　所以佛教给我们舍，要紧的是舍心里面那些妄想、那些分别执著，是要舍这个。事相上为什么也要叫你真的舍呢？它会影响你的心理。这个心境真正如如不动的时候，六波罗蜜统统都圆满了，一样也不必修，它就圆满了。正因为我们没有办法舍掉，所以从外面逐渐逐渐减少，这样把自己的妄想、分别、执著渐渐的舍掉它，用意在此地，我们一定要知道。

　　世间人往往学这个菩萨道，产生了很大的误会，自己以为行菩萨道，天天到处去布施，到处去供养，目的在哪里？目的在将来有回报，佛家常讲「舍一得万报」，利息很厚，是为这个来舍财的；舍财将来我得财富，舍法我得聪明智慧，是为了有得，我才去做的，这就做错了。这不是菩萨，完全是凡夫贪瞋痴慢的妄想在作祟，这哪里是菩萨？菩萨要舍的，就是这些妄念；这些妄念统统都没有了，性德就现前。自性里面有无量的智慧、德能，有无量的财富，统统都现前了，哪里要求！哪里要修！不需要。

　　我们看《华严经》，看毗卢遮那佛，福报那么大，你看他的依正庄严。你读《弥陀经》，读《无量寿经》，你看西方极乐世界阿弥陀佛的福报多大。他那个福报从哪儿来的？不是修来的。修来的福报都有限，都用得尽；他那是性德，是自性本来具足的。像六祖开悟的时候所说的，「何期自性本来具足」，一样也不少；「何期自性能生万法」，一切受用随心所欲，随念所生。佛教给我们，是要恢复我们的性德，跟他一样，这才是真实的利益。

　　实在说，凡夫的大病就是放不下，这才委曲婉转，以种种方便来帮助我们渐渐放下。所以菩萨给我们作一个榜样、作一个示范，教我们布施，就是教我们要舍，名闻利养、五欲六尘统统要舍。不但这些要舍，烦恼要舍，忧虑要舍，牵挂要舍，统统布施掉，生死也要舍；你不愿意舍，那你就搞生死轮回；统统放下，这就对了。我们所学的这些佛法，佛法也要舍，也不能要，要它就坏了。《金刚经》上给我们说得很明白，「法尚应舍，何况非法」，法就是佛法，佛法也不能执著；执著就错了。

　　《金刚经》上那个法喻，比喻得很好；佛法是什么？佛法像一艘船一样，这是工具；你乘这个船过河之后，船还要不要？不要了。不能说过了河之后，再把船背著走，那就错了，大错特错。达到目的，这个工具就要舍掉。佛法是帮助我们度过难关的，既然度过了，佛法也不能执著，也要把它放下，这就对了。

　　「持戒」，这个戒，用现代话来讲就是守法。我们跟大众相处，纵然自己觉悟了，别人没觉悟；对没有觉悟的人，一定要立一个法，让大家都守法，这个社会才有秩序，才不会乱成一团。所以有礼、有法，儒家教学讲求礼（礼节），佛法建立的是戒律，佛家的戒律跟儒家的礼乐，作用完全相同，都是帮助我们生活有规律。所以这个持戒就是守法。

　　佛给我们制定的戒律，那叫根本大法。实在讲，佛给我们制定的戒律，最根本的只有四条，「杀、盗、淫、妄」这四条。这四条决定有罪，不管你受不受戒，你不受戒也有罪。佛讲这四种叫性罪，它本身就是罪业，我们一定要遵守。

　　五戒里面有一条「不饮酒」，饮酒的本身没有罪，所以它跟前面四种不一样；前面四种本身就是罪，酒本身没有罪。没有罪，为什么要把它定在重戒？酒醉之后乱性，犯前面四种罪。所以酒这条戒，它叫遮戒。这个遮戒的意思，用现代话就是防预（防范、预防），它是防预的性质，它本身没有罪，这一点我们一定要认识清楚。我们仔细观察这个社会，我们从旁边观察犯这些重罪的人，与酒这个关系可以连在一起，绝大多数都是酒醉之后犯下重罪，所以世尊把这一条列入重戒。

　　其他的，我们要随俗，要随环境。譬如我们今天住在美国，美国的法律，这是现前、是本地，我们要遵守；美国的风俗人情，我们要懂得，我们也要遵守，在这个地区才能跟他们和睦相处，这是持戒真正的意义。

　　「忍」，就是忍耐。无论做什么事情，无论对任何人，要有耐心。这些译经的法师，把这个「忍」后面加个「辱」，因为古时候的中国读书人，士大夫阶级，他们把辱看得很重，所谓「士可杀，不可辱」，杀头没有关系，侮辱不能接受。所以这些译经的法师们，看到中国对这个辱看得这么重，辱都能忍了，那还有什么不能忍？没有一样不能忍了。所以这个忍辱是特别在中国翻的，在其他的国家，这个梵文原文的意思不是忍辱，就是忍耐的意思；这是特别对中国人，没有一样不能忍的。

　　你要通达事实的真相，晓得「凡所有相，皆是虚妄」，在虚妄相当中，何必认真？能忍，就能够心平气和；能忍，功夫才能往前进。

　　所以底下一个就是「精进」。如果不能忍，你修得再好，也止於这个境界，不可能再往前推进一步了。所以忍是真正的功夫，忍是禅定的前方便；不能忍，怎么可能得定？

　　「禅定」，在念佛法门里面讲，就是一心不乱，就是清净心。凡是不能忍，他的心一定不清净，一定不专一。所以忍辱，在菩萨行法里面非常重要。你看一部《金刚经》，虽然讲菩萨六度，菩萨六个法门，它特别著重布施跟忍辱，这两个法门讲得最多、讲得最详细。实在讲，这是修行的关键，首先教你放下，然后教你有耐心，你就会成功。

　　「慧」，是智慧。慧从哪里来的？这个地方的慧，不是世间的聪明智慧，世间的聪明智慧在佛法里面称为「世智辩聪」，世间的智慧、辩才、聪明。这些东西於学佛是有妨碍的，佛法里面讲「八难」，这是遭了难，这是八种大障碍，障碍你学佛；这八难里面就有世智辩聪。所以学佛的人不需要世智辩聪，学佛的人要真正的智慧。真正的智慧从哪儿来的？从清净心来。所以这个慧不是求的，有定就有慧。

　　六个法门，就是六波罗蜜，叫六度。前面五种是事修，依照这些事去修学，智慧是自然开发的，所谓开悟。智慧现前之后，表现在哪里？表现在日常生活当中。菩萨的生活，就是这六个纲领，表现在布施里面，所以叫「三轮体空」，天天修布施，不著布施相，这就是智慧；著相，智慧就没有了。不著相，持戒也是三轮体空，微细的戒条也不会触犯。心里面有没有持戒的念头？没有，自自然然就符合这个戒法的标准，自然就合了，并没有有心去持戒，有心要这么做，没有这个念头。忍辱、精进、禅定统统如是，智慧表现在行事之中，这样才真正离苦得乐。

　　佛给我们说布施的果报，实在讲六度不是凡夫能够修的；凡夫所修的是前面五种事，从布施到禅定是我们可以学的。为什么不能叫度呢？因为没有般若智慧。有般若智慧，这五条叫度。度什么？度生死、度轮回、度烦恼、度无明，成佛道。

　　前面法藏给我们显示得很清楚，他修学是以智慧为第一个目标，「智慧广大深如海」；智慧从哪里来的？「惑尽过亡三昧力」，三昧就是禅定。所以他是从这个地方修学的，是以般若波罗蜜为修学的目标。

　　「未度有情令得度」，这是协助他、帮助他，还没有得度的，我们要帮他忙；就是应当用什么方法，我们就教他什么方法，所谓八万四千法门、无量法门，普度众生。无量法门都是协助众生，帮助他成熟的。

　　「已度之者使成佛」，已经成熟的，你要帮助他成佛。用什么方法帮助他成佛？这一部经典所说的执持名号，这是直捷成佛的方法。所以诸位要知道，这个方法是度根熟众生。根没有熟的，没有熟就是他不相信，或者他相信，他也没有意思求往生；或者虽发愿，他的心并不坚固，还会对世间法留恋或动摇，这就是根不熟的人；换句话说，他这一生成佛的机缘没到。这是度成佛机缘成熟的人，当然少！你睁大眼睛看看，几个人像成佛的样子？这是度成佛的人，不是度普通人，所以一定要知道、一定要明了。

　　如果我们真的相信、真的接受，自己很庆幸这一生作佛的机会到了。作佛的机会到了，佛把这个方法传授给我们，我们今天得到了，一定要依教奉行。怎么个奉行法呢？一定要老实念佛，这部经上告诉我们修学的方法只有八个字，真的简单，「发菩提心，一向专念」，就这八个字；这部经上教给我们修行的方法，就这八个字。

　　什么叫发菩提心？就是一个真实恳切求生净土的心，这就是无上菩提心。在这一生当中，把求生净土当作我们唯一的一个愿望；除这个愿望之外，什么愿望都没有，这个人是真正发菩提心了，立刻就能得到一切诸佛护念，因为他成佛的机缘确确实实成熟了。

　　念佛的态度要专、要精，也就是古人常说的不夹杂、不间断、不怀疑。今天我们带了几张小佛像，后面印的是《西方确指》一段的开示，这一段开示非常非常重要；我们念佛不能成就，说老实话，那个病都在夹杂，心不能专一，所以功夫不得力。真正做到不夹杂，功夫得力不需要很长的时间，一般三个月到六个月，决定功夫得力，自己都知道。可是夹杂就很难讲，这个时间就不一定了。所以「已度之者」是说，对於净宗法门能信、能愿、能行，这是已经成熟的人。

　　「假令供养恒沙圣，不如坚勇求正觉」。这两句希望同学们要牢牢的记住。一般世间人学佛，都求福；供养佛、供养菩萨，这是大福报。现在找什么人呢？找有神通的人，有神通，了不起！没有神通的，不要去理他，很平常；有神通的，真的了不起。错了！别说有神通，就是诸佛如来，你供养恒河沙数这些诸佛如来大菩萨，世尊告诉我们，「不如坚勇求正觉」，不如老实念佛，求生净土。

　　这是给你说了一句老实话，为什么？广修供养，你所得到的是人天福报，与了生死出三界毫不相关。你的福报大了，享福没有不造罪业，这是真的。没有福报的人，他一生受的苦难多，造罪业少，为什么？没有机会造罪业。愈是大福报，造罪业是愈容易，他有权有势。普通一个小百姓，杀一个人要犯法的，要偿命的；你要作国王，杀几千人、杀几万人，没有人叫你偿命。他造不造罪业？造罪业，那个罪业以后再算总帐；世间人不敢跟他算帐，将来阎罗王会跟他算帐的，决定有因果。

　　这个事实环境搞清楚了，我们才晓得哪个是真的、哪个是假的；修福是假的，修慧了生死是真的。实在讲，求生西方极乐世界是真的，除这一桩事情之外，没有一样是真的。虚假的，我们何必去做？一定要求真实。再看底下两首：

　　【愿当安住三摩地。恒放光明照一切。感得广大清净居。殊胜庄严无等伦。】

　　这一首是法藏自求殊胜的果报，他自己要求的，也是我们应当要效法的。我们不求人天福报，不求这些；不求人天福报要从现在开始，要学知足常乐。我的生活能过得去就可以了，不必再求富贵，这是个觉悟的人，我吃得饱穿得暖，有个小房子可以遮避风雨，足矣！所有一切妄想统统放下，安心办道，不再追求世间物质的享受，你的心就定了，心定与三昧就相应。

　　佛在因地里面，「愿当安住三摩地」，三摩地是定，在此地就是指念佛三昧，整个心定在「阿弥陀佛」这个名号之中，念念不忘这一桩事情。即使生活有问题也不著急，为什么不著急？经上讲若一日到七日就能往生，还著什么急？根本就不需要著急，老老实实关起门来精进念佛，一心求生净土，等到佛来接引。著什么急！什么事都没有，这是真正有智慧的人。

　　所以一定要学，与人无争，於世无求，本分的事情认真负责，做得圆圆满满，就是布施、持戒、忍辱、精进统统都做到了。心是清净的，心清净就是禅定，智慧自然就现前。

　　「恒放光明照一切」，这个光明是智慧光明，世出世间一切法没有不通达的，没有不明了的。经上常讲「寂而常照」，寂就是心地清净到了极处；清净心起作用，世出世间、过去现在未来照得清清楚楚，哪里会有错乱的！

　　「感得广大清净居，殊胜庄严无等伦」，这两句是讲西方极乐世界。极乐世界从哪里来的？诸位要记住，前面两句是因，这两句是果。原来法藏是安住在念佛三昧之中，以清净、平等心将宇宙人生真相照明了，他得的果报就是西方极乐世界。所以西方极乐世界是性德变现出来的，不是人工去建筑的，不是人力建造的，是性德自然变现的。这个世界非常非常的大，广大清净，这是极乐世界。

　　「殊胜庄严无等伦」，这是形容极乐世界的状况，它的殊胜庄严没有任何一个世界能跟它相比。伦是同类，没有一个世界能跟它相同，显出它特别的殊胜。修因得果之后，不是一个人享受；如果一个人享受，那就不值得赞叹了；他是叫大家来享受，这个就难得了，阿弥陀佛有福，让一切众生共享。

　　「轮回诸趣众生类」。这一句很明显的指出，阿弥陀佛接引众生，是以六道凡夫为主，而不是三乘圣人。经上很明显的讲「轮回诸趣众生类」，阿罗汉已经超出轮回了，辟支佛、菩萨都是久远就已经脱离轮回了，所以这个地方很明显的告诉我们，六道凡夫是他接引主要的对象。

　　「速生我刹受安乐」。西方极乐世界建成之后，本经跟《弥陀经》都告诉我们，极乐世界建立到现在十劫，时间并不长，才十劫。佛的寿命是无量寿，以无量寿来看十劫，这个世界刚刚建好还不久。我们现在要去往生，将来在西方世界都是元老级的；这个世界建立没多久，我们就来了，所以这是非常非常难得的机缘，一定要把握到。

　　速生，是不是真的呢？真的，无论什么样众生，不论男女老少，也不管善人恶人，只要具足「信愿行」三个条件，统统往生，这个不可思议！而且生到西方极乐世界，极乐世界是平等世界；虽然世尊在此地给我们说有四土三辈九品，你真的生到西方极乐世界，四土三辈九品这个念头都没有了。为什么没有？如果还有这些念头，你的心就不清净。就像六祖大师在《坛经》里面讲的，「本来无一物，何处惹尘埃」，每一个人心都是清净的，绝对没有妄想、分别、执著；有这个念头，都是妄想、分别、执著。

　　既然没有妄想、分别、执著，佛为什么说呢？佛是为我们这些一天到晚有妄想、分别、执著人说的。说的目的何在？教我们力争上游，也就是希望我们念佛的功夫增进。佛给我们讲，念到功夫成片，这是凡圣同居土生；念到事一心不乱，方便土生；念到理一心不乱，实报土生，目的是希望把我们在此地念佛的功夫提升而已！

　　佛有没有打妄语？佛没有打妄语，佛说的是真话。你在此地的功夫深，到西方极乐世界成佛快；你在这个地方念佛的功夫差一点，往生西方极乐世界凡圣同居土生，成佛的时间久。到西方极乐世界成佛早晚不同，但是都是一生成佛，有人成佛早几天，有人成佛晚几天，关系在这里。如果你对成佛早晚不在乎的话，也无所谓，也不必去计较。所以一定要老实念，要认真的去念。

　　「常运慈心拔有情，度尽无边苦众生」，这是他愿求的总结。「常」，这是讲的时间。「无边」，是讲的空间。合时与空，所有一切众生之类统统包括了。我们常讲尽虚空遍法界都是阿弥陀佛教化度脱的对象，也是从本愿里面看出来的，他有这个愿。

　　末后这一首，是他求佛为他作证明。他这个愿太大了，超越一切菩萨度生的弘愿，所以只有佛才有能力给他作证明。

　　【我行决定坚固力。唯佛圣智能证知。】

　　他发的是真心，是真实的大愿，佛圣可以给他作证明。

　　【纵使身止诸苦中。如是愿心永不退。】

　　这是假设的话，自己遭遇再大的苦难，堕入阿鼻地狱，他的愿心也不退转，他也不会改变。有愿，如果没有行，这个愿是假的，这个愿望永远不能兑现；有行，没有愿，这个行也靠不住。为什么？行没有方向、没有目标、没有结果。一定是有行有愿，行愿相资，他才能达到真实的目的，真实的目标。

　　我们再看下面第五品：

　　【至心精进第五】

　　这一品里面说，法藏比丘既然发了大愿，接著他就有行持，他真的去做了。他做些什么呢？如他自己的愿望，勇猛精进。

　　【法藏比丘说此偈已。而白佛言。】

　　他在老师面前立下的大愿，求老师给他作证明；说完之后，他要勇猛精进来修行，请老师教导他修学的方法。

　　【我今为菩萨道。已发无上正觉之心。取愿作佛。悉令如佛。】

　　这话讲得就很清楚、很明白了。法藏的愿望，不是为个人，这是最难能可贵的，他是为众生。他说「我今为菩萨道」，为菩萨道的目的，就是要救度一切苦难的众生。「已发无上正觉之心」，就是前面一品所说的。「取愿作佛，悉令如佛」，我发愿要成佛，我要和佛完全一样，智慧德能都要同佛。

　　【愿佛为我广宣经法。我当奉持。如法修行。】

　　这是求教，要求佛给他说法，这就是要求佛教给他修学的方法。佛的教导，他一定奉持，他一定会做到；不是听了、明白了，就算了，这个不可以的；一定要把佛的教训做到，这叫奉持。「如法修行」，佛所讲的理论方法，他一定依照这个理论方法来修正自己的行持。

　　修行，修是修正，行是行为，行为可以分为三大类：第一类是思想，就是思想、见解，是心理的行为；第二类是言语，是口业的行为；第三类是造作，是身体的行为。所以常讲「身口意」这三大类，包括你所有的行为了。我们的行为有错误，一定要把它修正过来。依什么修正呢？依佛所讲的理论与方法，依照这个标准来修正我们错误的思想言行，这叫做修行。

　　修行在哪里修呢？修行要找个道场，哪个场有道？真正明白了事实，修行在起心动念之处，这就是道场。希望同修们要牢牢的记住。

　　【拔诸勤苦生死根本。速成无上正等正觉。】

　　「生死根本」，就是六道轮回的因缘。凡夫确实是非常勤苦精进的修持，他在修什么？修六道。你看一天到晚搞贪心的，贪是修饿鬼道，瞋恚是修地狱道，愚痴是修畜生道；天天搞贪瞋痴，这是修三恶道，很勤苦的在修，这是生死根本。菩萨真正觉悟了，一定要拔除生死根本。

　　这个生死根本，就是见思烦恼。见思烦恼里面最重要的，根中之根，就是贪爱。古德讲「爱不重不生娑婆，念不一不生净土」。要想生西方极乐世界，要一心专念，这才能往生；要想脱离六道轮回，这个爱不能有，贪爱不可以有。这叫生死根本。

　　你还要不要？这个世间人很喜欢；实在讲，那是假的，不是真的，不要被这个妄念迷惑了。为什么说是假的？佛给我们讲的是真实话，没有证得阿罗汉之前，佛说你决定不能相信你自己。为什么不能相信自己？你想想，佛讲这一句话有没有道理？自己念头会变。你看世间人，你们看得比我多，你们看报纸、看杂志、听广播，这些东西我都绝缘了，你们见得多，这个世间相爱的人多少？爱了几天，他就不爱了，就闹别扭了，闹意见了，这明明是假的。所以人家说他爱我，姑妄听之，不要当真，为什么？假的；我爱他，也是假的，也不是真的。大家用的心是虚情假意，不能当真！

　　证得阿罗汉，那可以相信自己了。为什么？你的智慧现前了，你是理智用事，不是感情，那个靠得住，不会变的，那是真的。没有证阿罗汉以前，全是用的三心二意，千变万化。所以自己都不能相信自己，佛给我们说破事实真相。所以没有真的，往来都是假的，何必认真？认真就上当了，就吃亏了，就搞生死轮回了。事实真相明了之后，与人相处就方便多了，理智作主，不再感情用事。这个生死根本，一定要认清楚，要把它拔除。

　　实在讲，诸佛菩萨是真正爱众生，为什么？他用的是真心，永远不变，那是真的。佛不用这个爱，换一个名词叫「慈悲」，慈悲就是世间人讲的爱情。爱情是情，情会变化；慈悲是理性的是智慧，不会变化。智慧是真实的，永远不变的；感情是随时随刻都在那里变的，决定不可靠。这是我们一定要知道。

　　「速成无上正等正觉」，这是讲成佛道。这两句是因果，如果不断烦恼，就不能成佛道；要想成佛道，一定要断烦恼。

　　我们这个经本，这个地方是两种版本，像我这个本子是第一次印的，后面是倓虚法师的念佛论，附印在后面；新的本子没有，新的本子印的是夏莲居老居士《阿弥陀经》的会集本、净修捷要。倓老法师《念佛论》讲得非常之好，实在讲，学佛的同修要多多的读几遍，细细的领会它的理论与事实，对我们修学一定会有很大的帮助。不但理事说得清楚，末后还举出四个往生的例子，这四个往生都是老人家亲眼看到的，都是熟人。

　　第一个往生的是出家人，修无法师，在哈尔滨极乐寺往生的。这里面写得很清楚，他走的时候，预知时至，很了不起！修无师是一个做粗活的人，不认识字，没有念过书。出家之后，也在寺院里做粗重的工作，为大家服劳役。倓老法师在哈尔滨极乐寺盖好之后，请他的老师到那里传一次戒，兴隆道场。他的老师是谛闲老法师，他是谛闲法师的学生。

　　在传戒期间当中，修无师到极乐寺来发心帮忙，当然很欢迎他。戒期当中人多，需要做义工的；这个就是我们现在讲义工，他是来做义工的。老和尚就问他，你能做什么事情？他说他愿意照顾病人。大陆上传戒是五十三天，比台湾时间长，台湾传戒是三十三天，大陆是五十三天。这些伤风感冒这些病人，他来侍候，他来照顾。

　　住了没几天，他就向老和尚告假，他说他要走了。老和尚谛闲法师很有修养，当然心里不高兴，但是不会露在面孔上。那个当家师比老和尚就差远了，当家师一听，面孔挂下来了，很难看，就责备他。当家师是定西法师，以后都在香港，都是很有成就的人。定西法师就骂他，他说：你这个人未免太没有长远心了，戒期不算太长，你要走，总得把戒期圆满之后再走，为什么来了两天就要走了？他就说：我不是到别的地方去，我要到西方极乐世界去。

　　这一说，两位老法师听了之后，这是大事，这个不可以阻拦的。就问他：哪一天走呢？他说：不出十天。要求老和尚给他准备两百斤柴火，准备火化，这样他就回到自己的房间去了。到第二天，又来找老和尚，说：我今天就要走了。大家措手不及，赶紧给他在寺庙后面堆柴的地方，打扫一个房间。他要求能不能找几个同修帮忙助念，送我一程？那当然喜欢送他的人可多了，看他活活的一个人，也没有生病，说走就走，看他怎么个走法？到了时间，他也洗了澡，穿了干净衣服，临时搭了一个铺，他在那个铺上盘腿一坐，叫大家念佛送他往生。

　　大众就讲了，修无师，你今天往生非常难得；古人往生都会留几首诗、留几首偈子给我们作纪念，你老人家也不能例外，向他要求。修无师说：我是个苦恼人，不认识字，也没念过书，我也不会作诗，也不会作偈子；最后想想，他说：我有一句老实话，可以奉告诸位。人家说什么话？他就讲「能说不能行，不是真智慧」，最后就留下这么一句话。大家给他念佛，不到一刻钟，他就走了。一刻是十五分钟，念十五分钟佛他就走了。

　　这是倓虚老法师亲眼看到的，自己晓得什么时候走，不生病，走得这么潇洒！以后谛闲老法师到庙里来了，对他非常赞叹，认为这样出家人才是一个好的榜样。

　　他在《念佛论》里面举了一个出家的、两个在家的；两个在家，一个是男居士，一个是女居士。女居士姓张，是青岛湛山寺的信徒，家里面非常清寒，有两个小孩，大的小孩大概十岁，小的当然更小。她能放得下，她也是坐著往生的，也没有生病，预知时至，这里面记载得很清楚。

　　所以，不放下就不能往生，不能成佛；要想真正在这一生当中成佛，要真的放下，晓得这些牵挂都是生死根本。

　　所有一切牵挂统统要放下，照世间人看起来，这个人是不是太无情无义，不负责任就走了？那是世间人的眼光；世间人迷惑颠倒，只看到眼前的利益，没有看到真实长远的利益。她这个作母亲的，她会不照顾她的小孩吗？决定会照顾。在这个世间，说老实话，她还没有能力照顾他们；她到了西方极乐世界，那就是菩萨，即使下下品往生，西方世界是平等世界，我们在经上一再看到。如果照经上所讲的，她的境界在七地以上的菩萨，七地以上的菩萨神通广大，她的儿女在这里无论遭什么样的困难，她都有方法来保佑，有方法来帮助解决；她真有智慧，真有能力，不是我们世间人浅知所能够理解的。所以这是真实的觉悟，真正聪明，真实的智慧。

　　他说的这个在家女居士张氏，她的先生是拉黄包车的，你就晓得家境多困难，一家四口，一天不拉车，一天就没有生活。她在湛山寺念佛会，她们念佛会是每一个星期天有一次念佛，她在念佛会做什么工作？不是跟著人家一起共修，她没有时间，大概别人也瞧不起她，她在厨房里面专门帮人家洗碗筷。念佛会都在庙里面吃饭，她在厨房里面做苦工。她往生这样自在，这样潇洒，也是给湛山寺念佛会做了一个好榜样，你说她的儿女，那些同修们能不照顾吗？这个小孩的母亲生到西方极乐世界作菩萨、作佛去了，佛菩萨的儿女照顾的人多了。

　　像这一些真实的事情，我们要知道。这也是前面佛在这偈子当中，教给我们「假令供养恒沙圣，不如坚勇求正觉」，所以成佛愈快愈好，这个世间不值得留恋。

　　【欲令我作佛时。智慧光明。所居国土。教授名字。皆闻十方。诸天人民及蜎蠕类。来生我国。悉作菩萨。我立是愿。都胜无数诸佛国者。宁可得否。】

　　前面所说的这个愿望不希奇，许许多多真正觉悟人都能做到，后面这一段话这就希有了。查遍《大藏经》，没有看到另外有一个人发这样奇怪的愿；成佛就成佛了，成佛还要胜过一切诸佛，这个愿确实是希有，确实是殊胜。他真的做到了，他作佛的时候，「智慧光明，所居国土」是极乐世界。

　　「教授名字」，这个教授，李老师在这里有一个小注，有人有法；人，阿弥陀佛、观音、势至，确实西方三圣名闻法界，尽虚空遍法界没有不知道的，真是「皆闻十方」；法，就是这一部《无量寿经》、这一句「南无阿弥陀佛」，这个六字名号与这个经典，也是名闻十方。

　　十方无量无边的世界，诸佛国土都有六道，都有十法界，特别讲六道众生，「诸天人民及蜎蠕类」，这是六道里面讲了三道，天道、人道、畜生道；其他三道虽然没有说，也都包括在其中了。

　　底下这两句非常重要，「来生我国，悉作菩萨」；换句话说，西方极乐世界没有六道，也没有声闻，也没有缘觉，凡是生到西方世界的统统是菩萨；在十法界里面，西方世界真的叫一真法界。什么样的菩萨？前面跟诸位报告过了，普贤菩萨，因为都是遵修普贤大士之德，都是修普贤行的菩萨。《华严经》上给我们说，菩萨不修普贤行，不能成佛。所以西方世界人个个都是一生圆成佛道，他们统统是修普贤行的。

　　「我立是愿，都胜无数诸佛国者，宁可得否」。确确实实弥陀的愿，胜过一切诸佛如来在因地上所发的大愿。末后，这是请教他的老师，我这个愿望能不能圆满？能不能得到？