无量寿经　　（第四十九集）　　1992/6　　美国圣荷西迪安那大学　　档名：02-012-0049

　　请掀开经本第七十三面，我们从第二行念起，从第二行第二句：

　　【皆由贪著财色。不肯施惠。各欲自快。无复曲直。痴欲所迫。厚己争利。】

　　昨天讲到这个地方。我们今天接著往下面看：

　　【富贵荣华。当时快意。不能忍辱。不务修善。威势无几。随以磨灭。天道施张。自然糺举。茕茕忪忪。当入其中。古今有是。痛哉可伤。】

　　那么这个一段还是接著前面就因果，这是佛特别举出来说明可悲可伤之事。『富贵荣华』是世间人所追求的，但是必须要有节制，如果没有节制，它的副作用就非常可怕。真正懂得节制，这是真实的学问。我们在前清看到，这个清朝一代，官职第一显赫的无过於曾国藩，诸位要读清朝历史能看到。曾国藩他曾经做四个省的总督，清朝一般总督是管两个省的，他曾经做四个省的总督。他自己是个读书人，对於「富贵荣华」很了解，所以他自己的书房题的名字叫「求阙斋」，一般人求圆满，他说我要求要有一点欠缺，因为「满招损，谦受益」，他懂得这个道理。人生在世不要样样都圆满，样样圆满是决定不是一个好事情，欠缺一点好。所以这个地方的时候，佛在此地也教给我们要『忍辱』，「忍辱」是菩萨「六度」之一，它真正的意思就是要忍耐，不能够过分。

　　真正聪明人，纵然自己得到荣华富贵，他自己不享受，把自己这一份荣华富贵让大家来享受，那这就很了不起了，在我们中国历史上，宋朝的宰相范仲淹实在讲是一个最好的榜样。范仲淹做到宰相，一生他的生活都是过从前念书、做秀才时候的生活，在物质受用上从来没有改善过，这个官愈做愈大，收入愈来愈多，他把这些钱养了三百多户人家，从自己的亲族，就是亲戚朋友，扩展到社会大众，今天我们讲做慈善救济的工作。办义学，家境清寒这些童子有能力读书的，他来教养，所以他的果报实在讲是非常殊胜。他五个儿子，其中有两个官职做的跟他一样，做到宰相，一个是做御史大夫，要用现在的话来讲，两个儿子曾经做过行政院长，一个儿子做过监察院长，一门显赫。但是真正能够「忍辱」，过一个清苦的生活，所有的收入都贡献给社会，范仲淹死的时候，棺材买不起。他家里子子孙孙代代相传，到民国初年，八百年不衰。我们一般世间人能够看到三代不衰就很难得了。范先生八百年不衰，这在中国历史上是第二家。

　　第一家是孔老夫子的家，孔老夫子两千多年，现在他的这个后裔孔德成先生在台湾还享受很高的地位，到美国来，美国人都尊重他，孔老夫子的后裔，两千五百多年这个家不衰。什么原因？积功累德，断恶修善。这些人是真正有智慧，不是以财富给子孙，是真正的以福德给子孙。子孙也好，世世代代能够守住自己的家风，能够致力於社会大众，不单独自己去享受荣华富贵。

　　所以印光大师，你看在《文钞》里面时时赞叹的，这中国有史以来是三个人，第一个是孔子，第二个是范仲淹，第三个是清朝初年的叶状元，一直到清末的时候，他的家是三百年不衰。这确确实实值得给我们做榜样的，这才叫真正有智慧、真正有学问。

　　刚才我们提到曾国藩，曾国藩也相当了不起，我们读他的家书，读他的家训，虽然在当时那样的显赫，他对於他家庭里面的子侄的教训非常严格，所以他的家也不错，这个曾宝荪现在在社会上还是受人尊敬，这是曾国藩的后裔。

　　佛在此地这个经文里头时时刻刻提醒我们警觉，要知道「富贵荣华」是不能常保的。因此，得到的时候一定是战战兢兢，小心谨慎，那就对了。保持理智，不能够迷失了方向。可是真正享受荣华富贵头脑清醒的这种人毕竟是不多，那就跟经上讲的了，「不能忍辱」。『不务修善』，这就像前面所说的，人在这个环境里面容易迷失自性，容易造作罪业，不能忍，不肯修善。

　　『威势无几，随以磨灭』，这「威势」确确实实时间是短暂的，是不能够长久保持的。你的地位、你的财富一旦失去了，那怎么办？这个我们在社会上常常看到的，有「威势」的人下台之后，他「威势」就失掉了。有财富的人，他这个财富倒闭了，他也失掉了。在现在这个不景气的社会里面，我们看到就愈来愈多。佛在此地给我们讲的这个经典是文字，我们睁开眼睛看这个社会种种状况，那是活活泼泼的经典，就摆在我们眼前，一定要知道警觉。那么这个地方讲的完全是事实的状况。

　　下面这是说的无形当中有业力在支配，有业力在主宰。『天道施张，自然糺举』，这两句话就是我们俗话常讲的「善有善报，恶有恶报」。果报是自然的，不是由鬼神、上帝、佛菩萨在那里主宰，不是的，自自然然有这些事。那你要问为什么自然有这些事？这个道理就很深很深。佛在许多大乘经典里面给我们说得非常详细，像《华严》、《楞严》、《法华》这些大经，把这一些理论、事实、现象都说得很清楚、很明白。

　　「糺举」，这也是比喻，如果浅而言之，我们世俗人常讲良心。常常做善事的人，心善、行善，晚上常常作好梦；常常作恶的人，心恶、行恶，是天天晚上作恶梦。我们要问他这个好梦、恶梦是谁在那里做主的？那就是此地讲的了，是「天道施张，自然糺举」，没有人在那个地方主宰的，完全是自己善恶业力变现出来的境界。我们从这个比喻能得到一点启示，实际上佛在经上告诉我们，整个六道轮回就是这么来的，并没有主宰，如果说主宰，那自己才是真实的主宰。

　　『茕茕忪忪』这四个字是形容词，形容这个恶的果报现前的时候，那一种惊慌失措的样子。这就是惊慌失措的样子，没有依靠，神魂不能够安稳。『当入其中』，这个「其中」就是三恶道之中。『古今有是』，这个「是」就是有这么一桩事情，地狱、饿鬼、畜生确确实实有这个事。没有造这个业力的，这些事你永远见不到。造作恶业的，他能够见到，这一点我们也可以从这个病人，病得很重，将要死的人，这是我们看到很多。他躺在病床上，告诉自己的家亲眷属，说某个人来了，他看见了，某个人在什么地方，某个人在门口，我们看不到，他看到了。他所讲的那些人，全是已经过世的人，或者是与他有恩的人，或者是他的冤家对头。他那个时候是不是神识失常了呢？在那里胡说乱说呢？不是的，他确确实实见到，就跟此地讲的一样，他确实见到。造作恶业重的人，临命终时看到地狱，地狱相现前，饿鬼道现前，种种不善的境界现前的时候，这个时候没有法子了，所以见到那个境界会惊慌失措。

　　而临终所见到家亲眷属，跟诸位说，都不是真的。他所见到那个样子是真的，但是确确实实不是家亲眷属来接引他。《地藏本愿经》里面讲得很清楚，是些什么人？冤亲债主，这个时候来诱惑他。如果是冤亲债主的样子现前，他不会跟他走，他要现他的家亲眷属，他一看是亲人，就跟他去了，去了之后，那就要算帐了，那麻烦就来了，《地藏本愿经》上告诉我们的。

　　所以念佛人临命终的时候，西方三圣来接引，这就没错了。西方三圣叫本尊，这是邪鬼邪神、冤亲债主虽然他也会变化，他决定不敢变本尊。念佛人临终，释迦牟尼佛来接引，这就是假的，这不是真的，这个是妖魔鬼怪变现的。我们天天念阿弥陀佛求生净土，临终来接引，不是的，或者是药师佛、或者是释迦牟尼佛、其他的佛菩萨，那就不对了。

　　前几年这个D.C.周广大居士往生的时候，在头一天见到地藏菩萨，这个都是不相应。好在他旁边有龚振华居士，那是个善知识，提醒他，如果不是阿弥陀佛来，什么佛菩萨来都不要跟他走，这一句话非常非常重要，这是很难得的一个提示。所以到第三天，他看到阿弥陀佛了，这个就对了。

　　所以这个所有一切现象确确实实是「唯心所现，唯识所变」。在佛门里面，是菩萨的愿力，自己的愿力，现的净土的境界。这不念佛不求往生的人，是自己一生的业力，还有自己过去生中生生世世的业力，哪一个业力力量强大，先「现行」就先受报，所以这个善恶报应确确实实是很难讲的。但是一般在缘上来论，一生能够断恶修善总比较要好一点，稳当一点，但是还不能够保证，为什么？这个六道轮回决定的关键是在最后一念，那一念力量特别强大，那一念的时候决定来生，这是我们必须要知道的。所以平常念佛修善就跟练兵一样，临终那一念是打仗，胜负是在临终一念，不在平时。可是平时你念得愈熟，换句话说，临终就愈可靠，就愈有把握，这是不可以不知道的，不能不谨慎的。再看底下经文：

　　【汝等得佛经语。熟思惟之。各自端守。终身不怠。尊圣敬善。仁慈博爱。当求度世。拔断生死众恶之本。当离三涂。忧怖苦痛之道。】

　　那么这是佛教给我们，我们已经认识三界六道的状况，对於这个环境已经了解了，知道这个地方很苦，生死疲劳，轮回可怖。怎么样才能够免除？佛在这里教给我们的方法，只要能够对佛所说的，我们能信、能理解、能体会，依著这个方法去做，生死轮回不是不能够超越的，是可以超越的。如果不能超越，佛纵然说得再多再清楚，又有什么用？无济於事。一定要真真实实帮助我们解决这个问题，那么佛给我们这个教诲就有价值了。

　　佛法不迷信，这里首先教给我们，『汝等得佛经语』，这是你有机缘遇到佛法，看到经典了。看到之后，要『熟思惟之』，这个「熟思惟之」就是要真正明了、要理解它、要懂得佛所讲的真实义。所以佛法这个修学，古德教导我们「信、解、行、证」。不是说信了就行了，信了没有用处，你信得再诚恳，不理解也是没有用处，那叫迷信。一定要能理解，理解了，你这个信是有理论的基础，这个不叫迷信，这叫正信。正信是明理，不是感情的信，是理智的信。信了以后才真正肯接受佛的教训，佛教给我们应当怎么做，我们会遵守、会奉行。

　　『各自端守，终身不怠』，要把佛的教训统统做到，尽可能的把它做到，精进不懈怠。『尊圣敬善』，对於世出世间的圣贤人，我们尊敬他；对於世间善人善事，我们也要尊敬他。「敬」是性德的流露，这是真正的善行。在《华严经》里面讲的「随喜功德」，它的效果能断自己无始劫的嫉妒、瞋恨的烦恼。一般人看到好人好事生嫉妒心，那个就错误，那就造罪业了。佛教给我们见到好人好事要生欢喜心，要能够随喜，更进一步的要能尽心尽力的去帮助他，成全他的善行，成全他的善事。他修善，他修德，我们能随喜，果报等同，没有差别，所得的善果是相同的。

　　『仁慈博爱』，这「博爱」两个字是出自佛经里面的，外面说这两个字的很多，这两个字从哪里来的？这两个字从佛经里面来的，出在佛经里面。「仁慈」也有等差的，世间人的仁慈是基於爱心，是感情的，他喜欢他，他对他就「仁慈」，不喜欢就不「仁慈」了，就不会用慈悲心对他，所以叫做「爱缘慈」，他是建立在这个情爱的基础上，这是世间法。佛法讲到菩萨的慈悲是建立在「法缘慈」，比这个爱缘要看得真切，知道万法平等，对众生的慈悲应当和对自己一样，所以它这是有更深更真实的理论做基础。到佛的慈悲叫「大慈大悲」，这个大慈悲完全是从清净心、平等心、同体之心，他知道。这个是我们中国古圣也曾经说过，没有佛说得那么清楚，像老子所讲「天地与我同根，万物与我一体」，这个跟佛法的这个大慈大悲就很类似，佛法说得详尽。这个是叫做真实的「仁慈博爱」，一定要把自己的心量拓开，「尽虚空遍法界」是一个自己。

　　『当求度世』，这个世间法佛劝我们不要求，为什么不要求？因为它没有一样是真实的，它不是永恒的，它刹那刹那在变化，苦多乐少。这个话说起来是方便语，如果给你说真实话，那是唯苦没有乐，哪有乐？这世法里头没有乐，所以教我们求真实法。真实法是什么？不生不灭，永恒存在。这个东西有没有？有。在哪里？在我们自己身上，在我们生活周边，我们「六根」所接触的没有一样不是。只要你能够认识，你能够明了，这是佛教我们求的。

　　在我们自己身上是什么东西？「真心」。真心是不生不灭的，所以大乘经典里面常说，叫「常住真心」。我们现在用的这个心，「妄心」，妄心是什么？妄心是念头。念头，一个念头生，一个念头灭，叫「生灭心」。生灭心不是真心，但是诸位要知道，它不是真心，它也离不开真心。佛经古德有一个比喻，真心像水，比喻作水；妄心、生灭心比喻作波浪。你想想看，这个波浪能离开水吗？波浪就是水，水就是波。所以真心跟妄心是一个心，真妄不二。佛要我们认真，要修真，不要修妄。什么是真？当你一念不生的时候，这个心是真心，有念就起波浪了，还是这个心。心迷了才动，觉了不动，觉跟迷不相同的地方就在此地，觉心不动，迷的心就动。迷，佛法里面讲无明，无明是个动相，觉性是不动的。

　　所以佛法修行，它的总纲领就是「禅定」。不管修哪个法门，可以说只是方法不一样，手段不一样，你问修什么？都是修「定」。我们念佛，我们用的方法是用执持名号，单单念这一句阿弥陀佛，目的在哪里？目的在一心不乱，一心不乱就是禅定。所以你就晓得佛法宗派多，法门多，所谓八万四千法门也不过就是八万四千种不同的方法，不同的门径，不同的手段，修什么？统统修「定」，目的是恢复自己的真心。

　　真心是常住的，真心就超越世间，因为这个世间法不仅是讲六道，连「十法界」都包括在其中，是妄心变现的。真心清净，六祖大师说得很好，「本来无一物，何处惹尘埃」。这「本来无一物」是真心，有一物就动了，就是妄心。真心做主宰，心是定的，心是清净的。这个清净心的用处，那就不可思议了，清净心像一面镜子一样，现在的事、过去的事、未来的事，统统照在里面，叫「照见」。这个「见」是真正的见，真正清楚，不是推测，不是理想，是你真正见到了。这个心一动就见不到了，你所见到就有限、就有范围、就有障碍，能力就失掉了。

　　真心在我们这个身体上，这心是一个，随著我们器官的不同，它产生不同的作用，就如同我们讲电一样。电是一种，那么在灯，它就放光；在这个地方，它可以录音。所以随著器官不相同，它产生不同的作用，其实是一个，所以在眼叫见，在耳叫听、叫闻，在鼻叫嗅，在舌叫尝，在意叫知。「见闻嗅尝觉知」，这是器官不一样，在真心在这里头起的作用不一样，就这么一个道理。

　　我们现在是在迷位，因为心不清净，所以这些作用都局限在某一个器官，不能够贯通。如果修行修到相当的程度，这个程度是什么？心地清净，一般讲「得禅定」，在念佛人讲「得一心不乱」。那就像《楞严》上说了，他六根可以互用，眼可以见、也可以听、也可以嗅、也可以尝，六根可以互用。耳本来是听，耳也可以见。为什么？原以一精明。它原来的里面东西是一个，所以它这个器官可以互用，是做得到的，不是做不到。我们今天是迷，是有障碍，所以六根不能互用。到六根互用的时候，我这个身体也能见，这个眼睛四面八方都见到，不一定这一边，后面也看清楚了，可以互用的，这要有相当的定功。

　　那么这是佛教给我们，凡是生灭法，凡是不是能常住的，刹那在那里变幻的，生灭的，我们不要去注重它。这个东西有没有？有。有这些事，不要去重视它、不要去执著它、不要去贪爱它。要知道虚妄之外有真实。六根的根性是真实的，一切万物法性是真实的。这个「相」是有差别，是有生灭，「性」无差别，没有生灭。如果我们会用「自性」，那就是禅宗里面讲的「明心见性」，「见性」就是成佛了，这个佛是「分证佛」，不是究竟圆满的，在这个大乘经里面讲「圆教初住菩萨」就见性。初住菩萨就有能力示现「八相成道」，就是《普门品》里面讲的了，哪个地方那些众生应以佛身而得度者，菩萨到那里就示现成佛来给他说法。初住菩萨就有能力示现八相成道，像释迦牟尼佛过去在我们这个世间降生成道一样，他有能力示现。所以说是「明心见性，见性成佛」是成这样的佛，不是究竟圆满的佛，离究竟圆满佛还早。

　　『拔断生死众恶之本』，这个「生死众恶」的根本是什么？经论里面给我们说得很清楚，叫「根本烦恼」。根本烦恼有六种，这个要知道的。第一种就是「贪」，贪是生死根本。第二种是「瞋恚」。贪爱、瞋恚、愚痴、傲慢，对於圣人的教训怀疑，他这个「疑」不是普通的疑，对於圣教怀疑，不相信。最后一种叫「恶见」，就是错误的见解。这总共有这六大类。六大类如果嫌多，再把它归纳一下，那就归纳成三类，这三类叫贪瞋痴，所以贪瞋痴叫「三毒烦恼」。这三类实在讲还可以归纳，归纳成一个，这一个是什么？就是贪，所以这个贪是毒中之毒。六道怎么来的？轮回怎么来的？苦难怎么来的？统统是从这个根里头生出来的。所以佛跟菩萨制定修学的方法也有六种，叫六度。六度里面第一个就是「布施」，布施是干什么用的？度贪爱，针对这个，这叫「拔除生死根本」。

　　所以佛法修学的纲领总归纳起来不外乎三学六度，三学就是「戒、定、慧」，六度是「布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若」，佛法里面讲修学的纲领就全了。戒、定、慧也就是对付贪、瞋、痴，戒学对治贪心，定学对治瞋恚，慧学对治愚痴。六度就说得更详细，六度，布施对治悭贪，忍辱对治瞋恚，般若对治愚痴，这个都是教给我们「拔断生死众恶之本」。小乘人修行偏重在三学，大乘菩萨重在六度，六度是三学的拓展、展开，所以这是我们一定要晓得。前面一章，就是第三十五品里面跟我们讲的「五恶、五痛、五烧」，我们要细细的去读，深刻的去研究，然后下定决心依教奉行，对我们今生来世有真实的利益。

　　『当离三涂，忧怖苦痛之道』，这个「道」叫三恶道，「三涂」是指的地狱、饿鬼、畜生。畜生道，我们看得见，这个没有问题，大家相信了。饿鬼道，我们看不见，地狱道就更看不见了，有没有？所以这个地方你就对圣人的话，你相不相信？圣人会不会欺骗我们？这个欺骗人总有欺骗的理由。没有理由却无缘无故的骗人，那这个人神经一定不正常。佛，释迦牟尼佛本身是王子，这世间的，经上讲「富贵荣华」，他都得到了，古人常讲「贵为天子，富有四海」，他这个「富贵荣华」是圆满得到了，他不需要再去求，何必骗人？没有理由骗人。何况他既得荣华富贵，他统统舍弃掉，他去修道去，哪有骗人的道理？这不可能。刚才说了，那无缘无故欺骗人的话，这神经不正常，神经不正常的人能够说出这么多经典，说得清清楚楚、明明白白，这是不可能的。所以你从这些地方冷静去观察，诸佛菩萨没有理由骗人，句句话是真实的。

　　他告诉我们，这个世间有鬼道，这个世间有地狱。实在说，跟鬼接触的人很多，跟地狱接触的呢？那的确就没有。那就像经上讲的，地狱只有两种人见到，一个是罪业堕到地狱里头，他见到了，另外一个是菩萨到地狱里面度苦众生，他可以见到。《地藏经》上说，除这两种人之外，见不到地狱，所以地狱确实没有机会见到。那么见鬼的事情太多了，这个医院里的医生相信有鬼，荣民医院有几个主治的医生，主任级的，跟我是同学，我们碰到一块，问他相不相信？相信，真有，这些人相信，为什么？常常见到，真的见到。

　　当一个人生病，在病重的时候往往也见到。是去年，不是今年，去年的我们中国农历年初一，大年初一早晨九点钟，我们这个韩馆长接到两次电话，鬼打来的。我们「台北华藏图书馆」我们不作佛事，我们那里只有讲经没有佛事，但是我们每一年有三次法会，这个法会是超度祖先。我们超度祖先不是超度某一家的，我们是超度中华民族百姓祖先。我们供的祖先牌位，从百家姓写的，我们是以清净、平等心普遍的来超度。大概这个法会都做三天，这一年三节，清明一次法会，中元一次，冬至一次，就是一年三次超度。平常是我们的同修，常常来听经的，很熟的，那么他的家亲眷属过世，请求我们，我们随喜给他做，不主动作佛事。那么过年这个期间，就是同修们我们也不答应，这过年嘛，不做这个事情，这是一律不准的。

　　前年大年初一早晨九点钟，馆长在家里，突然来了个电话，这个电话的声音非常凄惨，非常痛苦，哀求馆长，她说她想到图书馆去。馆长以为是开玩笑，鬼叫鬼叫的，叫得那么苦、那么凄惨，就狠狠的凶了她一顿，「这个大年初一装神弄鬼，小心，我不会饶你的」，跟她凶了一顿，这把电话就挂下了。过了一会儿，这个电话又来了，来的时候她一听又是这个人，她的儿子高贵民，他说我来接。他一接之后，一听，他就给他妈妈讲，他说这个不是开玩笑，他说听这个声音大概是十一、二岁的小孩，是个女孩，音声非常悲惨，他说不是开玩笑。馆长就觉得非常奇怪，对电话讲「图书馆你要去，你喜欢去，你就去好了」，电话挂了，然后就回到图书馆来上班。

　　这一进图书馆，徐居士带了有夫妻两个人来见馆长，见馆长就要求，他的女儿昨天被车压死了，车祸死了，馆长一听的时候，她说是不是女孩？他说是的。她多大？十二岁。她就知道了，刚才两次电话就是那个小孩打的。她的儿子不相信鬼神，这回相信了，接到这个电话相信了，真有鬼。上午九点钟打电话来找人，来到图书馆作佛事，这馆长不能不答应，所以给她立牌位。馆长来跟我讲，她说「奇怪，她为什么找我？」我说「图书馆你做主，找任何人也不行啊，她不找你找谁？」

　　类似这个事情，这些年当中，我们遇到很多次。但是像她这种显著的，上午九点钟打电话，我还第一次遇到的。那么看到鬼来听经，这个有好几次。已经死了很多天了，但是我们不知道，听经的时候看到他在座，我们同修，馆长有的时候很熟，还跟他打招呼。过了几天说这个人死了好多天了，一想起来，前两天来了。但是一想的时候就觉得有问题，为什么？虽然跟他打招呼，他没有理会，有的时候去碰碰他，碰碰他的时候当时不知道，以后想一想，是落空，好像不是摸到一个人，这样的事情也有两、三次。鬼真有，不是假的，确确实实有。那么这是讲的是恶道，三恶道非常之苦，这是「忧怖苦痛之道」。末后这一段教给我们怎样端正身心、修学净业：

　　【若曹作善。云何第一。】

　　一切善行里面『第一』善，佛法跟世法的观点不相同。世间讲善，总是要利益社会大众，这个是世间善法；佛法里面讲「第一」善，是修「清净心」，为什么？你能够永脱轮回。唯有永脱轮回，圆成佛道，才能够救度无量无边的众生，这才叫「第一」善。佛在此地告诉我们：

　　【当自端心。】

　　『端』是端正，简单的讲，心地要正大光明，学佛从这个地方学起。落实在「事相」上来讲，就是真正学佛人，这一生所做的行业，没有一桩事情不可以告人的，这是心地纯善。什么事情不能告人？恶事不能告人。好事怎么能不告人？当然可以告诉人的。那么在我们中国古代也有好榜样，司马光就是一个。司马光自小就诚实，以后他也是佛门里面一个虔诚的佛教徒。他自己说他一生没有一桩事情不可以告人，真诚！这是此地讲的「端心」，心地确确实实正大光明，没有一丝毫隐私。

　　佛在此地这个「端心」是不是就讲到这个境界？不止，这个境界是世善，决定不堕三恶道，但是不能出三界。出三界要清净心，这才能超越三界，学六祖「本来无一物」才行。这个虽然诚实，一生做的事情可以告人，但是里面还有不少物，还没有到无一物，所以这个依旧是染污的心，不是清净的心。恶染污，善也染污，善恶都染污，所以善业生三善道，恶业堕三恶道，总而言之，出不了六道轮回。所以佛在此地这个「端」跟世间的意思不一样，心要清净，唯有清净心才能够超越三界。心是主宰，心清净了，这个身、语、意没有一样不清净。心正直了，六根自然皆得其正。所以心是主宰，首先教给我们要「端心」。

　　【当自端身。耳目口鼻。皆当自端。】

　　底下讲的这是身相。在初学的时候，外面境界会影响内心，所以佛教初学人特别重视戒律、威仪，帮助你「端心」，道理在此地。心真正清净了，这个耳、目、口、舌、身自然都端正了。在修学历程之中，禅家特别著重在「端心」。它对外面形相它不重视，它从根本修，心正了，没有一样不正。禅宗以外叫「教下」，教下里面有一个律宗，这是专门从外面修到里面的，禅是从里面修到外面，它是专从外面修到里面。戒律清净能帮助你得清净心。除这两宗之外，其它各宗都要从戒律上下手，渐渐的培养清净心、真诚心。

　　【身心净洁。与善相应。】

　　这个地方讲的『善』不是善恶之善，善恶之善，那个善也不善。此地所讲的这个「善」是本性本来就没有恶，本来无恶，善也是恶，这个诸位要知道的。清净心中善恶都没有，那就叫真「善」了。儒家讲「止於至善」，至善也是这个意思。凡是有相对的就不是真的，所以这个意思非常之深。身心完全离开相对，那你就得大自在，得真正的清净端直了，这是真正得到。

　　【勿随嗜欲。】

　　『嗜』是嗜好，『欲』是欲望，这些是烦恼，这不是真实的，为什么？这些都叫生灭法，这是妄想、妄念，决定不能随它，这个要有高度的警觉心。有这一些妄念生起，立刻就警觉。

　　【不犯诸恶。言色当和。】

　　这个李老师在旁边这个小注，他注的「身、口、意」，也说得很好，这个也很踏实。「意」就是「贪、瞋、痴」。这『不犯诸恶』，「身」是「杀、盗、淫」。「言」是口业，「不妄语、不两舌、不恶口、不绮语」。总而言之，这个三句就是总结前面的三十五品所说的，这一句就把它总结了，决定不犯十恶，决定遵行五戒。

　　【身行当专。】

　　这一句话非常重要。世出世间法，无论是做学问，无论是从事任何的事业，出世间修行证果，关键都在这一句，要专要精，才能够成就。佛法法门很多，各随根性，真的跟世间法一样，对於许许多多的学术、许许多多的行业，你喜欢哪一种，你就可以选择哪一种。你在这一行业里面要有成就，必须要专心、要专注，那才有可能。

　　佛法修学也是这个原则，大分，在中国佛教有十个宗派，「小乘」两个宗派，「大乘」八个宗派，一个人专求一宗，他一生当中会有成就。如果样样都想学，那要特殊的天才，不是人人可以能够做得到的。我们古人讲「通家」，他样样都通，那是非常了不起，特殊的才赋，不是一般人能做到的。一般人不是不能成功，专一就一定成功。譬如我们学这个经典，我用十年的时间我学一部经，这一部经一定可观，下了十年功夫，现在讲专家了。我十年学十部经，这十部经都学得勉勉强强，一部也不能成为专家，跟人家比一比差不多，不能比人强。十年一部，我别的不如人，这一部人不如我，就是这么个道理，所以一定要专精。

　　现代人根性远不如古人，从什么地方说？就是专精、老成比不上古人。古人一生当中从一门深入，他有耐心，他愿意做，现在人不肯。现在人一下手就要博学多闻，学了一辈子一样也没学通，这就可惜了。所以我们看到历史，在佛门里面看到这个《高僧传》、《居士传》，读这些传记，我们常常会受感动，为什么别人修学，少的三年、五年，人家就开悟了，就有成就了，纵然是多的，也不过是十年、二十年，他就有成就了。我们跟人家比一比，我们的聪明、智慧、才华，说实在话不输於古人，为什么我们不能成就？追究其根本的原因，他专，我们杂，弊病就在此地。他专精，我们是杂修乱修，所以用的时间比别人多，讲到成就是大大的比不上古人，这是我们应当要痛戒的。所以我在很早就提倡，劝勉年轻的同学们，下定决心用十年的时间学一部经，专精一部。

　　我早年在佛光山，星云法师请我去的时候，那个时候是民国五十七年、五十八年的时候，佛光山是刚刚开山，办一个「东方佛教学院」，有一百多个学生，请我去做教务主任。我就跟他建议，一个学生学一部经，专攻一门，我们来辅导他。他听了我的话也很赞成，但是不能接受，什么原因？他说这种课程就不像佛学院。我说是的，是不像佛学院，但是决定成就人。你一百多个学生，打个对折，能有五、六十个人成就的话，各个是专家，那今天佛光普照全球！讲《阿弥陀经》的，有阿弥陀佛，这十年功夫下去，他专家了！哪一个能比得上？你要听《普门品》的，那一位是观音菩萨，专门攻《普门品》的。各个都是专家，不要做通家，去做专家。

　　我过去跟李老师求学的时候，李老师对学生的教学就是「专」。我们那时候学生不多，只有二十几个人，但各个都成就了。我们教学的方式是采取中国古老私塾的教学。他也没有办佛学院，台中莲社叫经学班，专门学讲经的叫经学班，有二十几个学生跟李老师学讲经。他的方法，每一个人学一部。你想学两部，他就不教你，只可以学一部，专精一部就能够通了。所以我受的这个教育还是私塾教育，不是佛学院的教育。佛学院的教育很难有成就，为什么？心是散乱的，太多了。一天这个钟点上这个课，那个钟点上那个课。学生一个学期下来，我都常常问学生「学了什么？」「不知道学什么。」说得好听一点，学一点佛学常识，佛学皮毛，什么都不会。

　　我们在李老师的会下，那就不是这样的，一个月要会讲一部经，你一个月要不能学一部经，就被淘汰掉了，但是他那里所教的经是小部经，没有这么长的。一部经最长讲十次，最短的讲三次，他要求学生的这个普通的标准是讲五次到七次，就是你学会到外面，有人请你讲经讲五天，讲一个星期。这个经典一个月要学会，一个月要学会一部，专攻啊！这个方法比现在一般佛学院的教学好，好得多，确实有成绩表现，这是他老人家的教学方法。

　　虽然能成就，我在那个班上出来的，不够精，粗枝大叶懂了，没有真正深入。如果这一部经用十年的功夫入进去，那就不得了，那真的成为专家了。像我们学《阿弥陀经》，《阿弥陀经》是五次到七次讲圆满，这初学啊。学熟了，我在台北讲《弥陀经疏钞》，那个带子不晓得此地有没有，我是第二次保存的一套完整的录音带，总共好像是有一百三十多个，一部《阿弥陀经》。一次跟现在的一样，九十分钟，好像是一百三十五个带子，也是一部《阿弥陀经》。《阿弥陀经》三次可以讲完，三百次也还讲不完，可浅可深，可长可短，要深入啊！真正深入了，样样通达，所以一经通一切经通。虽然一切经通，还是专讲一样，专学一样，专弘一样，给后学人做一个模范，做一个典型，使人知道有一个入门之处，这个非常重要。这是『身行当专』。

　　【动作瞻视。安定徐为。】

　　这就是我们讲日常生活当中一举一动要稳重、要大方，这是属於威仪，应当要学习的。

　　【作事仓卒。】

　　这个『仓卒』，「卒」（ㄗㄨˊ；zuˊ）念「卒」（ㄘㄨˋ；cuˋ），是古字。

　　【败悔在后。】

　　『败』是失败，『悔』是后悔。不能成功的。

　　【为之不谛。】

　　『谛』是真实，你做得不踏实，你做得不认真。

　　【亡其功夫。】

　　那么你这个是失败的。无论是世法与佛法，这个修学成败关键在哪里？我们不可以不知道。好，今天就讲到此地。