弥陀大愿利生说 （第三集） 1991/6 美国圣荷西迪安那大学 档名：02-015-0003
诸位同修晚安。这两天，不免有些初学的同修，刚刚接触佛法当然疑问很多，这是免不了的。那么疑一定要把它断掉，断疑才能够起信。可是疑要如何去断？一定要智慧，如果没有智慧，即使我们听得多、看得多，疑问终究是不能断。因为你所听的、读诵的都是属於常识，常识换句话说，都是相当肤浅，它没有力量断疑，可以把你的怀疑缓和一下，不能断掉。所以我们看到有许多修行人，现在念佛的人，我们举这个例子。他念了一生的佛，到临终的时候他不信了，或者到临终他要改学别的法门。原因是什么？可见得他平常听经，听的不是不多，读书读得多，注解也读得很多，就是力量不够，不是真实慧；要真正的智慧才能够断疑生信。
真智慧从那里来？我们还是讲得愈简单、愈浅显愈好，从清净心来，心有染污就有困难。佛在经上给我们譬喻，譬如我们这个茶碗，这个茶碗从前是盛毒药的，现在毒药虽然是把它倒掉了，里头一点都没有了，这里头还有一点残余并没除尽，再把它盛上甘露，甘露也变成毒药，这里面有一点点毒素渗在里面全变成毒素。这个譬喻什么？我们的烦恼、习气没有断尽，纵然闻到甚深的佛法，就像清凉大师讲的，还是变成邪知邪见，增长邪见，也就是在开经偈上常念的「愿解如来真实义」，他把如来的真实义解错、曲解了。为什么曲解？因为烦恼习气没断。因此学佛从哪里学起？从断烦恼学起。
实在说《华严》是好，我在《华严》上得了两桩利益，第一个利益就是认识了净土。这是《华严经》末后导归极乐，我对《无量寿经》才认识了，这是第一个大利益。第二个大利益，我真正明白了四弘誓愿，四弘誓愿大家都会念，其实一部《华严经》就是四弘誓愿的解释。所以，学佛先要发心。我们《无量寿经》上也讲过，如果不发度一切众生的心愿，佛门你就入不进来。不要说净土，大乘之门就进不来。进大乘之门一定要发度众生的大愿，度众生用现在的话来讲，就是尽心尽力的去帮助众生，帮助大众。希望这些大众们都能够破迷开悟，都能够接触佛法，都能够修学佛法，都能够得到佛法殊胜的利益。我们要发这个心，尽心尽力的去做，这就是无上菩提心。
要发这个心，发心之后，从哪里做起？我们要想帮助别人，如果本身都没有能力自度，还有什么力量去帮助人？先度自己，怎么个度法？「烦恼无尽誓愿断」，先度自己就是断烦恼，没有别的。烦恼断尽之后再学法门，这是修学的次第，一定是这样的顺序。没有说烦恼没有断，就去学法门，没有这个道理的；那个法门学了之后，以后问题很多，这个非常重要。
所以过去，中国与印度古大德教学，五年学戒。五年学戒做什么？五年专门做断烦恼的工作，去做这个。所以这五年，讲堂你没有资格听经，禅堂你也没有资格进去参禅，念佛堂也没有资格进去跟大家一起共修，你没有资格。这五年干什么？五年打杂！照顾大众，就是做服务的工作，这个服务是修忍辱，修福报，侍候大家。除这个之外，那就看你学什么法门，老师怎么教你。在教下的，老师教你读经，读经不求解义，就是读。目的何在？诸位要知道，目的是戒、定、慧三学一次完成。所以平常我们读经要知道这一点，那你的受用大了，读经是在修行，是真正的修行！不是念给佛菩萨听的。
戒学里面分两大类，所谓小乘戒与菩萨戒。小乘戒讲比丘戒，比丘尼戒，这个都属於小乘戒，是属於自利。我们儒家所讲慎独，独自一个人，我们应当要遵守的，那是戒自己！大乘菩萨戒是入众，就是我们跟别人相处，自己应该要如何约束自己。佛的戒律比起世间的法律高明很多，我们理解之后，对它确实佩服的五体投地。它是自律，而不律人，自戒，不戒别人。这好伟大！别人的守戒、持戒、破戒於我不相干，我自己有没有照做，不管别人。所以禅宗六祖大师就说得很好，「若真修道人，不见他人过」，见到别人破戒、犯戒，实际上是自己犯戒。你自己持戒，怎么会看到别人犯戒，看到别人犯戒，自己心就不清净。所以不见他人过，这叫真功夫。无论大乘戒、小乘戒，统统是自律。
戒律的目的是「诸恶莫作，众善奉行」，自律著重在「诸恶莫作」；处众，菩萨戒跟别人相处，著重在「众善奉行」。佛法善恶的标准，有个绝对的标准，绝对的标准就是真如本性；与性德相应的这是善，与性德相违背的这叫恶，这是绝对的标准。可是在事上讲，那就叫相对的标准。相对的标准，譬如讲不杀生，人天乘有人天乘的说法，声闻、缘觉有声闻、缘觉的讲法，不一样，菩萨有菩萨的说法。同样是不杀生这一条，里面的范围、境界、理论统统都不一样，都不相同，这个我们要知道的。可是它绝对不会违背它的原则，就是与法性相应，这点要知道。因此读经就是诸恶莫作，众善奉行，你看你在念经的时候，你心里面不会打妄想，不会作恶，心里还想恶事的，经念错了，那怎么能念下去？读经这个心很专、很清净，没有一点妄念，就是诸恶莫作。经典是佛从真如本性里面流露出来的言语文字，这是善中之善，没有比这个更善的，读经就是众善奉行。
由此可知，读经戒律统统具足，大乘戒小乘戒一条都没有漏掉，这是修戒学！这个要知道。读经要专心，专心就是修定，定学。读经要读的字字分明，没有念漏掉，没有念错行，这是慧学。所以你就知道，读经，经典上常常讲，受持、读诵、书写，统统都是修行的方法。写经也是修行的方法，写经还是戒定慧三学一次完成。我们平常用读诵，这是最方便的方法。念经是要做什么？是修戒、定、慧！这个要知道。戒、定、慧同时一次完成，就是用这个方法。念佛是这个方法，参禅也是这个方法，持咒也是这个方法，都是为了这桩事情。可见得法门很多，方法很多，目的都是一个，统统是戒定慧一次完成。法门平等，无有高下，不可以说我读经，他持咒，持咒不行！持咒不如我念经，不可以这样说。行与不行，就是他懂不懂这个意思。他持咒，为什么持咒？持咒求神通、求感应，那错了，那完全错了。持咒干什么？求戒定慧，那就对了，完全正确。所以，无论是持咒、是念佛，诵经、或者书写，目的都只有一个，都是修戒定慧。
在日常生活当中，戒定慧是有次第的。戒是守法；定是信心坚固不为外界动摇，这是定；六根接触六尘境界，不为境界所动，这是定。慧是什么？六根接触六尘境界，样样清楚，样样明了，不迷！这是慧。所以，统统用在生活当中，处事待人接物，五年读经目的是在此地，目的是奠定戒定慧三学的基础。三学有了基础之后，这才可以听经、闻法，可以出去参学，与人家研究讨论，成就后得智；后得智就是无所不知。所以，前五年学什么？学无知，般若无知，无知是根本智。根本智得到之后，再求后得智，就是无所不知，那是真智慧。那不是一般佛学常识，不是道听涂说，人云亦云，不是！那是真智慧。你一接触一听才有悟处，不是人云亦云，它确实有悟处，这个我们要知道。
所以修学的次第，是先断烦恼，后学法门。这个教学的原则，不但佛家是这样，我们中国儒家也是这样。儒家修学就是没有前面发菩提心，就没有这一条，这跟佛法不一样。但是它的修学在功夫上，跟佛法没有两样，它从「格物致知」这个地方下手。格物就是断烦恼，物是什么？物是欲望，物欲；格是格斗。所以它先从「克己」的功夫上做起，就是要克服自己贪、瞋、痴的欲念，要克服这个念头。跟佛法断烦恼没有两样。格物而后致知，换句话说，它的格物就是佛法讲的断烦恼，破烦恼障；它的致知就是佛法讲的破所知障。这两种障碍都去掉了，心性的光明恢复了。在佛法讲，菩提心现前！儒家讲的诚意，「致知而后诚意，诚意而后正心」，诚意正心就是佛法讲的菩提心。
佛在《观无量寿经》讲菩提心，讲了三个，第一个，「至诚心」，跟儒家讲的诚意是一桩事情。至诚就是真诚到极处，所以学佛的人要以真诚之心处事待人接物。我们的真诚心能不能现前？不能！为什么不能？有障碍！有烦恼障、所知障，把它盖覆住了，真诚的心透不出来。你所透出来的是妄心，就是分别心、执著心、妄想心，都是这些心。起作用的时候，贪心、瞋心、嫉妒心，都是这种心，这就不正！所以，真诚是真心的本体，有体当然它起作用。起作用，对自己就是「深心」，对别人叫「大悲心」。大慈大悲，对别人；对自己是深心，深心就是清净心，就是好善好德之心。好善好德，喜欢帮助一切众生，帮助众生都能够契入正道，这个心是自己。在儒家，把深心跟大慈悲心二个合成一个，叫「正心」，所以儒家的正心有自受用、有他受用。佛法讲得详细，自受用跟他受用分开，这样讲容易明了，讲得很清楚，很明白。
菩提心发了之后，在儒家这才「身修」，身修说实在话，就是得到真实的幸福。「家齐」是家庭的美满。「国治」是国家的承平富强，是这个意思。「天下平」就是世界和平。儒家讲的修学的次第、层次，跟我们佛法讲的是一样的。佛法到发菩提心之后，它的发展在中国就是以四大菩萨来代表。四大菩萨，第一个是地藏菩萨。你们同修当中有不少念《地藏经》的，《地藏经》念了，懂不懂意思？地藏表的什么？地是比喻大地，藏是宝藏。我们的生活一切的依靠，都是靠大地；我们吃的是大地生长出来的，我们穿的也是大地生长的，或者是地底下埋藏的，我们把它开采出来的。所以，地上、地下有无尽的宝藏，佛就取这个意思。我们这个心就像大地一样，心地有无量的智慧、无量的德能、无量的才艺、无量的珍宝。地藏菩萨代表这个意思，要让我们去开采！
有新学的同修，常常会想到佛法里面讲的六道轮回，这个东西到底是一回什么事情？我记得很多年前，国防研究院请我去讲演，我第一次去跟他讲的就是「什么是佛法？」讲这个题目。他们听了之后很欢喜，第二次又找我，这找我，他出了个题目，就是六道轮回，要我去跟他讲六道轮回。六道轮回很不好讲，为什么？虚无缥缈，讲的不好，他说你是讲神话，很难接受，这里面有很深的道理。如果对於佛法稍稍涉及一点的人，我们知道大经里面常讲的，特别是《华严》，「应观法界性，一切唯心造」，这二句话把尽虚空遍法界就说尽了。
法界，我们通常讲十法界，十法界包括六道，六道外面有声闻、缘觉、菩萨、佛，这十法界。这十法界从哪里来的？心变现的，就是我们的真心引起变现。怎么变的？《楞严经》里面讲得很透彻，讲得很明白，诸位要读了《楞严》就晓得是怎么变出来的，总有个概念。如果简单的讲，这个心有理，有道理。这心理，有理还有事。人常说，你有心事，这心事，事是起用，理是意志，所有一切的心事都是从「理」里面来发生的。这是讲的心理、心事。现在学校里有什么心理学，实在讲它没有说到理，我看它是心事学，他研究心事，那是对的，心理它没找到。只有佛法里头才讲心理，才是真正的心理学。
物有物理，也有物事，哪个物事？我们不说这个名词，物事很少听这个名词。现象，现象就是物之事，物也有个理，物现的相，我们大家晓得那真的叫无量无边。我们六根接触外面六尘，现象有无量无边，你晓得现象无量无边，你的心事跟外面的现象可以说是完全相等；外面现象无量无边，你的心事也是无量无边。我跟你说这几句话，这几句话就是十法界六道轮回的真相。当然，你初听到，还是摸不著边际，你慢慢学，慢慢去体会，你知道我说这个话正确。
为什么？一切的现象就是物之事，都是从心想生，没有心事，那来的现象？所以永嘉大师讲，「觉后空空无大千」。觉了怎么？觉了就没事！没有事，大千世界就没有了，就空了，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。梦里是有事，心有事他才会作梦，心没有事怎么会作梦？梦很多，就是你心事很多，梦很复杂，你的心事很杂，就这么回道理，诸位细细的去参。所以，四弘誓愿给我们讲的修行次第，我们要是真正明白，真正体悟了，依照这个顺序来修行，可以说没有一个人不成就的。
最后的目标是「佛道无上誓愿成」，那个很难，那是最高的目的地，很不容易达到。这不容易达到，是讲一般大乘的法门，可是净土宗就很容易达到。容易是容易，可是你不相信就难了，你要相信它。佛在经上讲，「无量寿佛，意欲度脱，十方世界，诸众生类」，阿弥陀佛，你看他的四弘誓愿，「众生无边誓愿度」，他确实做到了。他的愿望是要度十方世界所有一切众生，怎么个度法？「皆使往生其国」，他用这个方法。佛不到你家里来教你，他办个学校，你到我这儿来，他用这个办法，你都会明白。
到了西方极乐世界，去干什么？「悉令得泥洹道」。泥洹道就是平常我们翻的「大涅盘」，就是如来果地上所证的大涅盘。「作菩萨者，悉令作佛」，可见得到西方极乐世界，目的是叫你证究竟涅盘，成就无上的佛果，圆教的佛果。往生西方极乐世界的目的在此地。作了佛以后怎么办？有很多人说，「作佛，作佛到底有什么好处？作了佛以后就到寺庙坐在那个台上，天天受人家拜拜，是不是这样？如果作佛是这样的话，那没有人敢去作佛。这是大家没有把作佛这个名词的意义搞清楚，佛是什么，都没搞清楚，把佛当作偶像看待，把佛当作神明看待，这个错误。佛，前面跟大家说过，是个究竟圆满智慧的人；作佛就是成就究竟圆满智慧，於虚空法界，过去未来，无所不知、无所不能的这样一个人，这叫佛。我们先要把这个认识清楚。
世尊告诉我们，到西方极乐世界作了佛之后，弥陀的愿望是希望你再「转相教授」。你到十方世界去，你的智慧德能都圆满了，你应该去帮助别人，等於在西方世界念书毕业了，毕业出去到社会上服务，帮助大家。「转相教授，转相度脱」，怎么个度脱法？说老实话，到十方世界去宣扬净土，劝一切众生往生西方极乐世界，那就都度脱了。你要是单独去度脱他，那太苦，太难！你要帮助他断见思烦恼、断尘沙烦恼、断无明烦恼，说老实话，三大阿僧祇劫都未必能做得到。不如劝他到西方世界去，送到阿弥陀佛那里去，请阿弥陀佛去教化他，这省事太多了！那就真正度脱了。
「如是辗转，不可复计」，如果我们从这段经文里面细心去领会，会体会到，现在的十方诸佛菩萨，恐怕统统都是阿弥陀佛的代表人！缘成熟的，直接教导我们，缘没有成熟的，先用其他法门。所以，拐弯抹角，委曲婉转，到最后还是诱导这个法门。因此世尊又告诉我们，「无量寿佛，恩德布施，八方上下，无穷无极，深大无量，不可胜言」。这个话绝对不是赞叹的话，是事实。我们今天，谁对我们的恩德最大？父母、师长。父母、师长对我们恩德是一世，诸佛菩萨对我们的恩德是多生多劫的，唯独无量寿佛对我们的恩德，那是真正不可思议，没有办法称说。为什么？诸佛菩萨对我们恩德，帮助我们，说老实话可能是有限的，有极限的，唯独无量寿佛的恩德没有极限。
不读《无量寿经》真的不容易体会到，念了这部经我们才真正觉悟，真正明了。因此，我们的愿要同佛的本愿。愿做不到，做不到是我的能力不够、智慧不够、缘分不足，因缘不具足，不是我不做。所以，这个愿心要有，非常强烈，我总是尽心尽力，总是把机会把握到，有机会我一定做，绝对不会让它空过。这样你的功德就像经上所讲的念念圆满，念念功德圆满，这个要知道。
在行持上，我常常跟同修们介绍，我们晚课用《无量寿经》三十三章到三十五章，做为我们的晚课。三十三章起，完全讲到我们的生活行为。一个人自己不知道自己的过失，知道自己过失，这个人就开悟了；能够把自己过失改过来，这叫功夫，那是真正的功夫。可见得这是一桩很难的事情。我们有过失，别人看到了，会不会告诉我们？不会的！为什么？谁也不愿意去得罪人。你有过失，於我不相干。会说你过失的人是真正爱护你的人，什么人？父母、师长！做父母看到儿女有过了，这个儿女是个孝顺儿女、听话的儿女，父母才说他；不听话、不孝顺的，父母看了摇摇头，一句话也不说了。为什么？说了没用！说了还不做冤家，不说了。
老师说学生，那个学生是真正的学生，听话的学生，完全能够依教奉行的学生，老师一定会说；如果说了不听，说了还要反驳，老师决定不会说。所以老师对待学生，有些学生他说，有些学生不说。不是老师偏心，是学生能不能接受，能接受十分的，老师说九分，老师对不起学生；如果这个学生只能接受个三分、四分，老师讲个七分、八分，那老师话太多了，过分。这相当不容易。
我们要想救自己，怎么办？唯一的方法就是读经，听佛的教训。读了经之后，自己好好的对照对照，我有没有这些过失？从前读书人，这不是学佛的人，讲一般的读书人，多半都是用《感应篇》来检点自己的过失。同修们有不少念过《了凡四训》，了凡先生改过自新，依功过格，功过格是依什么？就是依《感应篇》；换句话说，依照《太上感应篇》的教训来修行，依照它那个善恶的标准来断恶修善。
佛门里面标准很多，一般讲起来就是戒律。戒律自从传到中国以后，南山这一宗时间并不很长，以后就衰没了，现在已经没有人了。这个里面当然有原因，因为戒律完全是讲行持，行持我们很容易体会得到。释迦牟尼佛出现在三千年前，是在印度，印度的文化跟我们中国不同，习俗不一样，生活环境也不一样，意识型态也不一样。印度人的生活方式我们怎么能学？这是一定道理。中国的生活方式跟外国人不相同，这外国人怎么能够去学中国人？不但要学中国人，我们中国的法师在那里劝他，还得要学中国古人，这就是开倒车，这要复古！没有一个人愿意接受的。所以你一定要晓得，戒律只能取它的精神，不能守它的戒条。
戒条条文就好像我们世间的法律一样，每过二、三十年要修订一次。为什么修订一次？时代不一样，变了，那些条文在现在这个时候不适用了。现在我们订下很多条文，现在适用，过个二、三十年之后又不适用了，所以要常常改。改是改那个条文，原理原则决定不会改的，这就是断恶修善，「诸恶莫作，众善奉行」，这个原则是永远不变的。所以大家要认识清楚。
戒律到中国来，我们中国的圣人百丈禅师就是一个代表的人物，他订丛林的清规。清规是什么？就是戒律的本土化、戒律的现代化，它的精神、原理原则决定遵照佛陀所说的。可是在我们现实生活上，我们应该要这么做法，因此你在中国大陆，每一省有每一省的习俗，生活方式有些不相同的地方。中国幅员很大，所以每个地方的寺院都有它自己的清规。它这个清规大致上差不多，里面有些条文不一样，有些条文，那个地方用得著，我这用不著，我这个地方需要用这个，他们那里没有的，所以它有增有减。那么到外国来，如果我们是以外国人为对象，那一定要懂得他们的历史、文化背景，知道他们的思想，他们的生活方式以及需求，这样他才会欢喜。决定不能把中国那一套东西搬来，一成不变的教他们，那就大错特错了。
佛教在中国这么多年来，可以说个晚近总是近百年来，没有办法发扬光大，那就是时代在变，在新！佛法没能跟上去，佛法守旧，守在那儿，落伍了。所以大家觉得这个不行，没有必要，不需要，旧了。佛法没能够做到精进，进是进步，精是精纯，纯而不杂的，求进步！那才行。时代永远在进步，我们的思想要落后了，跟不上时代，不但自己度自己度不了，佛法渐渐会灭亡。为什么？大家不接受，不要，这东西旧了，过时了。我们有责任，所以我要求年轻的同学，无论在德行上、无论在学说上，一定要超过我们这一代人。为什么？你要教底下那个时代，底下那个时代比我们这个时代又进步了。像我这个样子就应付不了将来这个时代，必须从这个基础上再往上提升一层，你才能够帮助那个时代的人解决问题，这就对了。儒家讲，「日新又新，新新不住」，住就停了，不能停！一直要往前进。佛法也是如此。经典的经文一个字没有变更，讲解的方法一天比一天新，完全能够帮助这个时代，指导这个时代，这就对了。是新时代大家思想生活的一个依据，佛法就兴旺起来了，众生才真正有福！不能落在时代的后面，这是学佛必须要建立的一个基本的观念。
持戒就是守法，守法一定要真正得到生活的美满、幸福。佛法标榜的「离苦得乐」，我们学佛愈学愈苦，这个世间人看了就害怕：这种佛我们不能学，你看那么苦！佛法里头得乐！饮食方面，实在讲，佛法只是讲不杀生，没有说不吃肉。释迦牟尼佛当年在世，他们的生活方式是托钵，托钵的时候，人家供养什么就吃什么，所以叫吃「三净肉」，「不闻杀」，没有听到声音，「不见杀，不为我杀」。像美国这个市场上，可以说统统都是三净肉，这个要知道。不要一看到人吃肉，就好像那个罪过重的不得了，学佛的人好像自己心里面就起反感，这是错误的。这是什么？你一点定力都没有。尤其是家里人，自己学佛吃素了，看到家里人吃荤菜，就跟家里人做冤家对头，就敌对了，你这怎么能度得了你的家庭？怎么可能会信佛？这不可能的！一定要明了。
素食在全世界的佛教，只有中国佛教吃素。所以我们到外国去，外国的寺庙他们接待我们，看我们吃素，怪怪的！我们看他吃肉也怪怪的，彼此都看不惯。所以，一定要知道原因。中国的素食运动是梁武帝提倡的，这个要知道。梁武帝读《楞伽经》，《楞伽经》里面讲「菩萨大慈大悲，不忍食一切众生肉」。他读了之后很受感动，自己从此以后就素食了，就不再吃肉。他是我们佛门的大护法，又是帝王之尊，他这一提倡，我们佛门里头就响应，所以素食运动是这么来的。梁武帝以前，中国的出家人、印度出家人，都是吃肉食的，梁武帝以后到现在，好像变成非吃素不可，不吃人家就见怪了，要晓得怎么个来源。
但是在此地我要奉劝各位，中年以上，素食对於身体健康有一定的好处，那一点不假。所以，你学佛了，家人没有学佛，你煮些荤的东西一样可以煮，你吃肉边菜就可以了！不要去计较，吃肉边菜也可以，为什么？感化你一家人。你要想度你的家人，先要家人对你欢喜、恭敬。你这样学佛，我也可以学！不要一看到，这个学佛不行！我们不能学他。学佛的人神经都不正常，对人生和幸福都没有，这还得了，那就大错特错了。所以你总要说一番道理给他听，自己做个榜样。
因为素食使身心健康，很少疾病，他们看了，日久天长看在眼睛里面，他就会欢喜，想想这个还是有道理，慢慢的就会学了。所以，我看到许多学佛的家庭，家庭都是对立的，都是好像敌人一样，敌对的。而且家人看到你学佛了，看到你对你的同修那种亲密，他生嫉妒。为什么？你学佛，你对人家真好，你看你对待家里面，父母、兄弟，都好像仇人一样，看也看不顺眼，说话样样都不合适；看到你的同修道友，比父母还要亲！家里面怎么能和？这个错误。如果我们把敬佛、敬菩萨那个心，你回家去敬父母、敬你的兄弟姊妹，就不一样，这个很重要！学佛就从这个地方学。
佛法里面的《观经》三福，那是学佛的基础，三福是基础。韦提希夫人求佛给她讲修净土的方法，佛在没有说方法之前，先叫她修三福，你就晓得，三福是根基。净土宗的修学就是建立在这个基础上，你说这多重要！第一条里面，第一句「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，从这儿做起。第二条，「受持三归，具足众戒，不犯威仪」。净宗是大乘，所以这个还不够，还要「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。佛特别说明，这是「三世诸佛，净业正因」，这不是一尊佛从这个基础上成就的，是十方三世一切诸佛统统是这个基础上成就的。我们没有这个基础，怎么能成？怎么能行佛法？可见得这个基础重要。
这就讲到我们自性里面的宝藏，无量无边的宝藏，刚才说了，用什么方法开采？就是孝道、孝敬。孝敬诸位要知道，是性德，是本性里面本来具足的。性德还要用性德去开采，如果不是性德，就没有办法把本性里面的智慧、德能开发出来。所以，没有一个佛菩萨不是孝亲尊师，没有一个祖师大德不是孝亲尊师。你不要看过去，就看现代，你看印光法师，看看谛闲法师、虚云老和尚，这是近代的这些大德，没有一个是例外的，没有一个不孝顺父母，没有一个不尊敬师长！所以，《地藏经》是佛门的孝经，是教给我们，用什么样的方式将我们自性的智慧、德能开发出来。
禅家常讲的「明心见性」。明心见性用什么方法？孝亲尊师，孝敬到极处就能见性，这个要知道。所以，从地藏再往上提升一级，就是观音菩萨。观音代表「大慈大悲」；换句话说，把孝亲尊师这个孝敬扩大，扩大到一切众生。《菩萨戒经》里面所说的，「一切男子是我父，一切女人是我母」，就把孝敬的心行扩大，扩大到无量无边，这叫观音菩萨。这叫大慈大悲。
我们现在搞颠倒了，去求观音菩萨，大慈大悲救救我，慈悲我，错了！观音菩萨是叫你学他一样，学他一样把这个慈悲遍满到一切众生，这就对了，跟观音菩萨就相应。念念说菩萨来慈悲你，你怎么念也得不到感应，有人得感应，人家他本来就有的，绝对不是他求的，如果是求得，那应该十个人求十个人得，一百个人求一百个人得，大家都得才对。为什么一百个人求观音菩萨，只有一、二个有感应？其他都没有。那观音菩萨还偏心，哪有这个道理？所以你搞错了。观音菩萨是叫我们把孝亲尊师这个心发扬光大，孝敬一切众生，是这个意思，这就是观音，这是福！
这是福，有福还得要有慧，没有慧，问题就很多！所以，佛门里常说，佛法是以「慈悲为本，方便为门」。方便是手段，种种不同的手段，在入门方法。佛门又说，「慈悲多祸害，方便出下流」，祸害、下流都来了，原因是什么？没有智慧。所以智慧非常重要，就是我们的慈爱、恭敬是理智的，不是感情的。因此第三位菩萨，文殊师利表智慧；换句话说，大慈大悲要依智慧就对了，就没有错了。
我们西方三圣，阿弥陀佛、观音、势至，观音表慈悲，势至表智慧，慈悲要以理智，不能以感情，那就正确了。所以到最后普贤菩萨，普贤菩萨就是把福、智，或者说得更详细的，孝、敬、慈悲、智慧，发扬到极处，就是普贤。「普」是普遍没有边际；「贤」是平等，统统是圣贤，像西方世界统统是圣贤。所以西方极乐世界是普贤法界，这里面统统是普贤菩萨，生到西方极乐世界就是普贤菩萨。西方世界纯一普贤法界，比华严还殊胜，华严的目标就是要到达这里，真正做到在西方极乐世界。所以，文殊、普贤是不得不去，道理在此地，到那个地方才功德圆满。
我们相信四大菩萨，是代表佛法里面的四个层次，修学要逐步向上提升的，而不是把这些佛菩萨像当作神明来供养，那就错了。你要是真正懂得他的意思，见到佛菩萨形像，这个心就能够生起来，就是佛菩萨威神加持，你得到真实的利益。也有人说，护法神、佛菩萨护念，护法神保佑，这个事情是真的，是假的？这是真的，一点不假。你这个心才一发，诸佛护念，龙天拥护，你没有这个心，把佛菩萨当作神去拜，求自己的名闻利养，升官发财，求这些东西，决定没有感应，为什么？你迷惑颠倒！佛光虽然照你，你本身有障碍障住了，照不到你，加不上！你的心量也大的时候，障碍都没有了，你的心光跟佛菩萨的心光，光光相照，它就起感应，是这么回事情。所以加持是真的，一点都不假。因此我们学佛上，不得不留意身心的清净，因为我们今天选择的是净土宗，选择是这个法门，这个法门是从清净心入进去的。
前面跟诸位介绍过，无量法门归纳到八万四千，八万四千法门最后归纳到三个门，觉、正、净。讲三皈依的时候，觉、正、净三个门，这三门实在是三而一，一而三。为什么？任何一门都圆满的含摄其他二门。觉必定有正、有净，不正、不净，他怎么觉？正一定净、一定觉；净一定觉、一定正。因此这个三门一定是一个，一个得到，三个统统得到，这叫法门平等。
在中国佛法，这是讲过去，禅宗走「觉门」，就是三门它走这个门，真正开悟，大彻大悟了，净、正都得到。你看看《坛经》就晓得，他都得到了。教下走正门，像天台宗、华严宗、三论宗、法相宗，这些都走正门，正知正见。净土宗跟密宗是走「净门」，都是修清净心。这二宗虽然统统修清净心，净宗比密宗来的稳当，为什么来的稳当？净宗很守规矩，没有妄想，专一的修一心不乱，它就修这个。这里面没有神通、感应，所以不容易著魔。
密宗虽然修清净心，因为它是以神咒为主，以持咒为主，不是像我们念一句「阿弥陀佛」这样简单、单纯。它的咒里面就复杂，这个咒子，许多都是鬼神名号。当然他念咒主要目的，是要达到心清净，可是念这些鬼神的名字，把这些鬼神都念来了，念来之后，当然你要供养他，所以密宗的供养很多，你要供养他。他接受你供养，要护持你的佛法，也会护持你。可是诸位一定要知道，鬼神他是对真正修道人、有道德的人他很尊敬、他护持。如果你心术不正，你把他找来，他瞧不起你，瞧不起你不要紧，他会跟你开个玩笑，戏弄你，那你就受不了。这人家常讲的，著魔了，所以有这个问题。就是他跟鬼神往来的太密切，自己本身如果真的没有修行、道德的功夫的话，跟鬼神往来应付不了！这个事情是麻烦事情。
不如净宗只找阿弥陀佛一个人，阿弥陀佛来与不来都没关系，来了他是佛，他不是妖魔鬼怪。我们再不好，罪业再重，阿弥陀佛也不会瞧不起我们，这是跟鬼神完全不一样。佛心清净、平等，佛大慈大悲，连地狱众生他都要接引，何况我们还没有造那么重罪。这就说明净宗修清净心，不跟鬼神往来。密宗修清净心，是跟许多鬼神往来，所以它的神通感应很多，这个我们一定要知道。自己没有真正的道德，没有真正修学的功夫，还是少与为妙！我们看到许多学密宗，年纪轻轻大学毕业，甚至於研究所毕业，学个半年、一年，都送到精神病院去了。可惜！实在可惜！真的精神分裂，那个没办法救，他的老师上师也救不了。这岂不害人，断送一个人一生的前途，这个不能不负责任的，有责任的，有因果的。
所以今天，黄念祖老居士在北京，他虽然是密宗金刚上师，他不常念。他是很坦白的告诉大家，这个时代已经没有学密的根机，都劝人念佛，特别宣扬这部《无量寿经》。他现在正在给《无量寿经》写一部白话的注解，接引初机，因为他前面写的注解，初学的人看不懂。老居士真正慈悲，以这么大的年岁，身体也并不是很健康，真是拼命为大众来介绍这个第一希有殊胜的法门。我们看到他老人家的作业非常感动，那才叫真正修道。生活的清苦，今年七十九岁，洗衣服、烧饭还是自己来，没有人照顾，没有人侍候；跟当年李老师在台中一样，真正修道人，这是我们修行的榜样。我们常常讲自己学得不错，看看人家，差太远了。他自己常常觉得不够，还在那里虚度光阴，是我们怎么办？在这个末法时期，我们还能看到几个样子在？看不到这个样子。自己觉得自己学得很不错，看看人家那个样子，才晓得自己差太远了，望尘莫及！应该要努力直追，这是典型，这是模范。所以一定要著重身心的清净。
「志愿安定」，要把这个心安在《无量寿经》上，怎样叫安在这个经上？对於其他一切法门不再贪求了，心定在这部经上。一定在这部经上得到真实利益之后，还有多余的时间，可以涉猎一些大乘经典，而不是现在去涉猎。现在涉猎什么？你就不能深入！耽误你深入，现在要求的是一门深入。真正有相当的深度了，我再博览群经，这就对了。所以「法门无量誓愿学」，不是叫你现在去学，现在是要把「烦恼无尽誓愿断」，先搞这个。我们现代学佛的人，说老实话，犯了一个很大的错误。四弘誓愿前面二条他不要了，他从哪里学起？「法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」。四层大楼，前面二层不要，盖空中楼阁，他本事很大，他搞这个，你说有什么法子？所以搞一辈子都搞不成就，到底毛病出在哪里？就出在这个地方，没有按照佛教给我们顺序去做，这个错了！
一般人都是一开头就是博览群经，尤其现在印刷术发达，《大藏经》流通的很普遍。在从前，谁敢说是看《大藏经》？没有人敢动这个念头，为什么？不可能！必需是有相当规模的大寺院，可能才会有一部《藏经》。像我家乡，我们的安徽省，还算不错了，有地藏菩萨住在那个地方。全省有几部《大藏经》？给诸位说只有二部半，不容易！一般人要看佛经，要到寺庙去借这个经，经不能借出来的，只是在里面借出来抄。
从前人读经多困难，现在印刷术发达，价格又很便宜，一般人都能买得起。大概这个《大藏经》现在恐怕合美金，一部也不过是二千块而已，不贵！刚刚印出来那个时候，《卍续藏》印出来，这是很多年前了，大概总有十几二十年前，《卍续藏》总共是一百五十册，定价美金伍佰元。所以，人人买得起，买回家看，看了之后，胡说八道。所以「众生无边誓愿度」，他不度，这个人我讨厌他，那个人我恨透了他，怎么度？烦恼也不断，贪、瞋、痴天天增长，贡高我慢，就搞这个，他从「法门无量誓愿学」那里下手。还要什么？还要即身成佛，「佛道无上誓愿成」，他要即身成佛，成得了吗？说老实话，即身成魔是没错的，即身成佛才没有。所以真正要得佛法受用，得佛法利益，要守规矩，这里讲持戒，要守法！一定要按照这个步骤，按照程序来修学，这样就不会错了。
《无量寿经》它最大的好处，就是文字少，经文不长。在这部经上，它确实有非常圆满的理论、有很周详的方法、有很殊胜的境界，愈读愈喜欢。读熟之后，彷佛西方极乐世界就在我们的周边，确实有这种感触，人虽然没去，心里已经向往了。里面切实的教训不少，这是对我们很大很大的帮助，这就是我们把三十三品到三十七品选作晚课的原因。我们的用意，早课是提醒自己。希望自己的心、愿同阿弥陀佛，跟阿弥陀佛做同志，心愿相同。晚课，我们选择三十三到三十七品，这个五品统统都是教训，念了之后深深去反省、去观察，对於人生，对於六道，有个正确的观察。要用现代的话来说，建立真正实是的人生宇宙观，我们依这个来检点。
真实觉悟，晓得六道不能再搞了，这个太痛苦！没有意义、没有价值，只有苦，没有乐，与一切人、一切物结的这些恩恩怨怨没完没了。所以人生在世为什么？佛跟我们讲得清楚，我们愈想愈有道理，人生是干什么？报恩、报怨、讨债、还债的，这有什么意思？这个事情生生世世真的是没完没了。讨哪有讨的正好？讨过了头，来生又要还，麻烦！报恩、报怨也不会恰到好处，多报了一点，来生又变成冤家，这些事实都要把它搞清楚。
真正学佛我们就知道，我们这一生在六道里，在娑婆世界里，是最后一次，最后生！来生西方极乐世界去了，不再干这个事情！最后这一生，短短几十年，与这些冤家债主相处，得过且过，不要认真！处处让一点就好，不要争，不要计较。我欠人家的尽量还给人家，人家欠我的，不要，统统不要，这样才能真正去得了。所以佛教给我们，这个地方讲得很详细、很透彻，他教给我们「父子兄弟，夫妇亲属，当相敬爱」，学佛学的家庭不和，那就跟佛完全违背。家人不敬我，我要敬他；他不爱我，我爱护他。他为什么对我学佛不敬、不爱？冤家，报怨来的。我现在明白了，要把这个冤解开，冤家宜解不宜结。我现在知道，要把它解开，所以多忍受一点，忍受是什么？报掉了。他骂我，我接受，我再不要去恨他，这就报掉了；如果他骂我，我心里很难过，那你没有接受，这个冤没有解开，还是结著，一定要化解。「无相憎嫉」，憎是瞋恨，不能有这个意念，决定不能嫉妒。「有无相通」，在物质上他有所缺乏的，我有多余的，我要帮助他，要肯布施、要能舍，诸位要知道。
所以我常常教同学，学佛，首先把《了凡四训》去念三百遍。原因在哪里？有很大的好处，《了凡四训》主要一个目的是叫你相信命运，一饮一啄，莫非前定！你命里面有的你尽管布施，布施光了，决定还有，你就敢布施，就不怕。没有念过《了凡四训》，不敢！我辛辛苦苦赚到的。同时，明天怎么办？我连生活有问题！他会这样想。《了凡四训》念通了就不怕，知道什么？我命里头有的，我布施是种因，财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，你在种因，哪有不结果的道理！一定结果。不肯布施，你前生所修的福报就这么多，用完就没有了。为什么？你这一生再没有种，你要晓得布施是在种福，你的福享不尽，你怕什么？所以，害怕的人是不知道事实真相，《了凡四训》念了三百遍之后，这个事实真相知道了，敢布施，敢全心全力的布施，不在乎！后面财富绵绵不断的来，没有止尽的。
世间人看到别人发财，不晓得财从哪里来的。他有本事，他有很多人介绍，他是这么致富的。你去试试看，你照他这样做，保险你发不到财，命里面没有，你前生没有种因，「种瓜得瓜，种豆得豆」，你要种因！我们世间人只看到表面，不知道他怎么做成功的，不知道他的因是在前世，不晓得。你前世财布施多，这一世在什么因缘成熟的时候，它现前了，一定要懂理，不懂理不行！佛教给我们「有无相通」，你尽心尽力帮助别人，不必要考虑这些事情。
我们这边，特别是年岁大的，年岁大他老了，没人照顾，要留点钱自己度晚年，所以说是患得患失的心特别重，这就是迷惑颠倒。我病痛很多，需要医药费。你为什么不把医药费统统布施掉？布施掉就不会生病。生病没有钱医，医药费没有了。你有一笔医药费放在那里，非生病不可！为什么？一切法从心想生，你常常念著我年岁大了，老了，一天比一天老，我这个人有病了，那就一定会生病。医药费都布施光光的，什么都没有，不能生病！为什么？没有资格生病，这个好。
你真正懂理、明理，你就会放心大胆去做，你会做得很欢喜、很自在。你能够这样做，说老实话，财富虽然不多，不缺乏。为什么？决定不会缺乏的，聪明、智慧、健康、长寿，统统得到了，这个多自在！何必要守在那个地方，自己要造罪，这是错误的。所以有福，福要大家享，这是真正的福报。福报是自己个人享，那就很苦恼了，那不是真正的福报，这个要知道。「有无相通」，自己肯做个样子，给家人、眷属、邻里、乡党、朋友们，做个样子给他们看看，学佛是这样学法的。
「无得贪惜」决定不能够有贪念，不能够吝惜。「言色常和，莫相违戾」，言语，色就是表情，要欢喜和睦，对待任何一个人都是这样，言色常和。我们常常看到，好像外国人比中国人做得要圆满一些。我也听到一些外国人说，他们与中国人做朋友，中国人脸上都没有表情的，好像见人也不会打招呼，好像都是债主一样，欠他钱没还他的样子。外国人对中国人有这分感触，可是他不知道，中国人虽然面孔没有表情，你真正有急难的时候，中国人就会帮助你。外国人是你有困难的时候，送枝花来安慰你，不能真正帮助，这是实在。所以，到真正急难的时候，晓得中国人还是不错。但是我们要学佛，佛教给我们怎么做、我们要认真来修学。
更应该警惕的，佛在经上教给我们，「善恶变化，追逐所生，道路不同，会见无期」，这四句意义非常之深。善恶变化是讲什么？讲因缘果报，善有善报，恶有恶报。如果造作的因缘强烈，现世就会看到果报，我们所讲的现世报，现世报在佛法里讲叫花报。先开花，开花之后还要结果，果在哪里？果在三途，那就更可怕、更苦。唯独善恶业没有办法避免！古来祖师说过，「万般将不去，唯有业随身」，世间一样东西，你死的时候，你一样都带不去，生不带来，死不带去；能够跟著你走的是善恶业，你一生的造作。这个造作包括起心动念，起心动念无不是业，起心动念是「意业」，口里言语是「口业」，身体造作就是「身业」，这个东西没办法舍离的。
「追逐所生」，牵引著你到六道里去投胎，去轮回。所以这一生纵然是修善，善事做得很多，我们还要问你，你的心、语、身，善不善？这个善的标准是要依五戒十善做标准。五戒十善如果是真正能够做到，不要说完全做到，能够打个七十分，你所做的这些善（善业）会在人天得善报，就是人天富贵，会得这个果报。假如你的五戒十善连五十分都不够，那么你所做的这些善是在恶道里面受报，恶道里享福。你看到外国有些宠物，那真有福，爱护照顾无微不至；有福，前生修的福报。五戒十善不满五十分，还有的在鬼道里受报，有福的鬼报，像城隍、土地，我们台湾的妈祖娘娘、什么王爷、公子之类的，都是鬼。前世做人的时候修的大善，做了很多善事，在饿鬼道里面享福，搞这个去了，这是我们要知道的。所以说，追逐所生，道路不同，你往哪一道，那就看五戒十善的标准，你到哪一道去，一定要晓得。真正的善是随分随力所做的，不是你讲的。
我在过去读书，读的那本书我都忘掉了，当中有一段我所读到的，佛门自古以来没有募化，没有化缘的；化缘做好事，没有，佛教里没有。募化是在我们中国很晚才有，这个流弊很大，不是好事情。诸位一定要知道，佛法是教学，佛法是教育，募化是属於宗教的，佛教变成宗教才会有这个事情。这是什么？这是做好事带著有勉强，不是自动自发的。从前寺院丛林多半是国家建立的，你到大陆上看过寺庙那个匾额上「敕建」，那是国家建立的，皇帝下圣旨，命令地方政府建的，国家建的。另外一种是私人建立的，多半是大富长者一个人捐献的。他自己的山，自己的土地，或者是自己的房子，一个人捐献出来的。去靠化缘募化建立的，这是很晚才有，大概追溯到最早期，好像从宋以后才有，宋以前都没听说过。所以，这是古来大德有认为募化是不如法，我们想想很有道理，为什么？里面流弊很多。
正法的时候，还是要遵守佛的教诫，佛在经上常常劝勉我们，我们要自动自发，这就对了，一切成就是自然的，这才殊胜。所以，佛法常常教给我们随缘而不攀缘。攀缘是什么？你心里面先设计，慢慢再筹划，这是攀缘；随缘是什么？缘成了，大家同心协力，自自然然成就，不操一点心，不费一点事情，事情就圆满，这是随缘。随缘心清净，最重要的，决定不能破坏觉正净，以我们本经经题上讲，「清净平等觉」，清净心、平等心、觉心，这个决定不能破坏，这样一切事业成就是对的，非常如法。假如说我的事业成就了，很大的事业，清净心失掉了，平等心也失掉了，迷惑颠倒；换句话说，这个福报六道里面享，决定不能成正果。因此，佛在经上才一再嘱咐我们，「假令供养恒沙圣，不如坚勇求正觉」，就是这个道理。因为你修福修得再大，你利益众生还很有限，何况你都还有弊病；你成佛之后，你说你要度多少众生，那个功德利益是无量无边的。所以，还是往生成佛是最要紧的一桩大事。
帮助要报佛恩，那就是弘扬佛法，弘扬这个法门，随分随力。我有能力，行！我可以建个道场，我请法师经常不断的到这里来讲经说法，可以。如果没有这个能力，现在很方便，咱们流通录音带。在美国这个地方，我觉得流通录音带是我们弘法利生最主要的一个工作。你家里买个机器，拷贝的机器，一个拷三个，你每听一遍就拷三个带子，送给你一些朋友，辗转流通，劝他们。你们每个人家里都有一套，听一遍就多了三个，听一遍又多三个，到处去，这个效果就大。你说广播电台，有些人没时间听，讲经不见得大家能有时间到这个道场来参加，这个方法最好，是我们能力都做得到的。每一家都是道场，每一家都是转法轮，让那个轮子去转，不要在那里停止！好，今天时间到了，我们就讲到此地。