无量寿经菁华　　（第一集）　　1993/8　　美国旧金山大觉莲社　　档名：02-018-0001

　　诸位法师，诸位同修：

　　这一次我们在「大觉莲社」，利用星期天的时间，预定是四次，也就是四个星期，一共有八个小时，给诸位介绍《大乘无量寿经》。《无量寿经》在净土宗称为大经，在美国也曾经讲过几遍了。在过去几年，我们台湾印《大藏经》已经超过十次以上，这是佛门里面的一桩大事，数量也相当可观，流通到全世界。「商务印书馆」将《四库全书》也印出来了，世界书局接著印《四库全书荟要》，这是中国古来的典籍，在这一个非常殊胜的因缘，先后都出版了。多少年来，我们唯恐这一些典籍会散失、会失传，现在我们实在是很可以放心了，有这么多流通到全世界；即使在美国许多大的图书馆里面，我们也都曾经看到。

　　可是我想到一个问题，这许多的宝藏如果没有人能够去读诵，放在图书馆里，依然是非常的可惜。所以也就联想到这个《大藏经》，几个人一生当中有机会把《大藏经》看一遍？实际上我们也晓得，纵然发心去阅藏（看《大藏经》），看前面不知道后头，看到后面，前面已经忘光了，实实在在得不到利益。所以我就想到，假如有人能够把经典里面重要的句子，把它摘录下来，让我们大家都能够看到，都能够读到，都能够应用在生活当中，中国固有的文化、大乘佛法，才能够真正的利益众生。

　　早年，我看过弘一大师《晚晴集》的一个小册子，《晚晴集》里面一共节录了一百零一条，都是经典跟祖师的语录。前一个月，我在达拉斯有一个星期的时间，那一边办「佛学讲座」，我就采用了弘一大师的《晚晴集》，将《晚晴集》做了一次通俗的研究讨论。同学们听了之后，非常欢喜，我觉得这个很值得试一试。

　　於是乎这一次叶居士来找我，问我讲什么？我就在《无量寿经》里面，总共摘录了六十条。如果这个方法试验成功了，我想《大藏经》咱们可以采取这个方法。我们现在印的《大藏经》是日本的《大正藏》，总共是一百册。假如把一部《大藏经》能够浓缩成一册，那就方便太多了；像《四库全书》、《四库荟要》，中国大部的典籍，都用这个方法把它节录出来，成为一册、二册，那将来每个人都有机会能够读到。

　　当然节录有节录的重点，这就是佛法里常说的「应病与药」。今天这个社会、这个时代，究竟发生了什么样的症状？一般人只知道现在社会非常的混乱，真正是天下大乱的一个时代。如果我们冷静观察，这个大乱的根源是什么？可以说伦理道德丧失了，因果的道理与事实没有人重视了，这是现前社会病态主要的因素。我们对治这个因素，从世出世间典籍里面（这些典籍就是宝藏、宝山，咱们到山里面去采药，来对治众生的大病），我们所著重的就是伦理道德与因果的道理与事实，我们只采辑这一方面的。

　　所以这一次选读这个六十段，是为整个社会病态作为标准的，而不是对修净土的人所说的。如果专修净土，我不会选择这些，我们一定会选择四十八愿，一定会选择《无量寿经》三十二到三十七品，这是对於专修净土的人，是不可以不知道、不可以不读的。所以此地所选择的是以整个社会大众为对象，这也是将选读的因缘，简单跟诸位说明了。

　　这个六十段我们读了之后，也可以说《无量寿经》全经都读到了。这一种方式也有一个好处，因为句句都是我们需要的。换句话说，经里面精彩的教诲，无论是读、无论是讲都非常方便。因为一部经不可能自始至终都契机，於是乎这一部经当中有不少冷场，不切实用，听起来就没有味道。这个节录出来，可以说句句都是精华，句句都是高潮，所以无论是讲、无论是听、无论是读，都能够提起很高的修学兴趣，我们这一次也等於说是初次的来尝试。请看第一条：

　　【一、遵修普贤大士之德。具足无量行愿。安住一切功德法中。】

　　这一句在净宗来说非常重要。古德将《普贤菩萨行愿品》列在「净土三经」之后，称为「净土四经」，这种作法确实是有根据的。根据什么？就是这一条经文，使我们明了西方极乐世界，从下下品到上上品，都是修的普贤之德。大乘经论里面告诉我们，菩萨不修普贤行就不能够圆成佛道。注意，那个「圆」是指圆满的佛果，就是天台家讲的圆教的佛果，这是究竟圆满。西方极乐世界四土九品，从下下到上上统统修的是普贤大士之德，难怪连华藏会上四十一位法身大士，都要跟著普贤菩萨念佛求生极乐世界。这个根据，我们从经典里面找出来了。

　　『无量行愿』，「行」是实行，「愿」是志愿，浓缩就是佛门里常说的「四弘誓愿」。「四弘誓愿」展开来，就是无量的行愿。普贤菩萨是用「十大愿王」作为无量行愿的总纲领。普贤行跟其他所有一切行门不相同的地方，我们要知道，那就是普贤菩萨的心是真正的清净平等，没有分别，没有执著，尽虚空遍法界，一视同仁。

　　第一句「礼敬诸佛」。他这个礼敬的精神跟一般礼敬不一样，「礼敬诸佛」，哪些是诸佛？一切众生就是诸佛。这是佛在《华严经》、《圆觉经》上都说过：「一切众生本来成佛。」所以要晓得，这个「礼敬诸佛」，不是我们看到佛，我们对他尊敬；不是佛，我们就对他不恭敬，那就大错特错了。这个「诸佛」是过去佛、现在佛、未来佛平等的恭敬，来礼敬。未来佛就是一切众生。

　　经上不仅如此，而且告诉我们，一切有情众生，我们讲动物，动物都有佛性，有佛性的都是佛。无情的众生，我们不叫它做佛性，叫它做法性。法性跟佛性是一个性。所以《华严经》说：「情与无情，同圆种智。」无情的众生怎么办？跟敬佛一样的恭敬。桌椅板凳是无情众生，我们对它的恭敬跟对诸佛的恭敬，无二无别，这叫做普贤行。那我们见了桌椅板凳，是不是也跟它顶礼三拜？那就错了。这个桌椅板凳，我们把它摆得很整齐，擦得很干净，这就是对它的礼敬。所以在仪式上，就是外表上有种种差别，内心的这个尊敬是毫无两样，这叫「礼敬诸佛」！学佛从这个地方学起。

　　不但至高无上的佛法从「礼敬」学起，佛门课诵本忏仪里面，诸位常常念到「一心恭敬」、「一心礼敬」。一心就是普贤行，一心是平等的。对佛是这个心，对人也是这个心，对畜生还是这个心，对桌椅板凳也是这个心，这叫「一心」。二心就有分别了，就有差别了。所以二心、三心就不恭敬了，那就不是普贤行了，一心才是普贤行，这是我们一定要把它辨别清楚，知道自己怎样修学。

　　第二句「称赞如来」，跟第一句用的名词不一样。第一句是讲「诸佛」，第二句为什么换成「如来」？「如来」跟「诸佛」有什么不一样？这里面确实有很大的差别，说「佛」是从相上说的，说「如来」是从性上说的。相上，我们要一心平等的恭敬。这个赞叹，那要从性上讲了，与性相应的这是善事，我们要赞叹；不相应的是恶事，恶事不赞叹，恶人不赞叹。但是要恭敬，所谓「敬而远之」，恭敬心没有差别，不赞叹他。

　　从什么地方我们能看得出来？从善财童子五十三参里面，我们就看得很清楚，很明白。善财每参访一位善知识，一定是先礼敬（先要致敬），然后一定是赞叹。可是五十三位善知识里，有三个人，他有礼敬，没有赞叹。这三个人是谁？第一位是胜热婆罗门，这一位善知识代表的是愚痴。第二位甘露火王，代表的是瞋恚。第三位伐苏蜜多女，代表的是贪爱。这三个人代表的「贪、瞋、痴」。所以这个「贪瞋痴」，善财童子虽然去参学，不赞叹；有礼敬，没有赞叹。由此可知，这个赞叹是赞叹善法，不赞叹恶法，但是在礼敬没有善恶的分别。所以「礼敬」跟「赞叹」当中有这么大的差别，这是我们要晓得，应当要学习的。

　　「十愿」，在此地我就不要一条一条的细说了。《无量寿经》全套的录音带里面讲得很详细，诸位可以做参考。普贤菩萨与十愿，归纳无量的行愿。阿弥陀佛则是以四十八愿，当然比十愿就详细得多了。

　　但是这个里面，最重要的是「具足」这两个字。我们有没有具足？如果我们这个愿不具足（我们希望将来往生西方极乐世界，往生极乐世界的条件是「信、愿、行」，我们有信有行，一天到晚「阿弥陀佛、阿弥陀佛、…」，这是有行；愿不具足），就像这个鼎三个腿缺了一条，就去不成！这个要紧。所以我常常劝同修们，如果真的希望这一生往生西方极乐世界，必须要把《无量寿经》四十八愿当作早课，天天去念它，时时去学，要把四十八愿变成自己的本愿，那就叫「具足」了。四十八愿就是无量行愿，普贤菩萨「十大愿王」、「四弘誓愿」都在其中，一定要变成自己的行愿才行。

　　『安住一切功德法中』，「一切功德法」就是名号，这一句「南无阿弥陀佛」就是一切功德法。怎么知道的？隋唐时代，古大德曾经将释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，做了一个比较。四十九年所说的一切法，哪一个算第一？一般人公认《华严经》第一，几乎大家都没有反对的，《华严经》是经中之王，根本法轮，《华严经》第一。

　　《华严经》跟《无量寿经》来做个比较，《无量寿经》第一。为什么？《华严经》到最后，普贤菩萨「十大愿王，导归极乐」，《华严经》才圆满。如果没有「十大愿王，导归极乐」，《华严经》就不能圆满。《无量寿经》自始至终都是讲西方极乐世界，是《华严经》的归宿，是《华严经》的总结论，说它是第一之第一，这没有话说，确实讲得通，无论在理上、在事实上是这个样子的。

　　古人只比到这里，我们再追，继续不断的再追。《无量寿经》夏莲居居士分为四十八品，这四十八品里面，哪一品是第一？当然是四十八愿。第六品是讲四十八愿，阿弥陀佛自己叙说的，全经最重要的就是这一部分。

　　四十八愿一共有四十八条，哪一条第一？这不用我们说了，古人已经说过了，第十八愿第一。为什么说十八愿第一？十八愿就是临终十念往生，这就说明名号功德不可思议。

　　所以，「一切功德法」，这个我们才真正把它找到了，这一句名号就是「一切功德法」。为什么？名号展开是四十八愿，四十八愿展开是《无量寿经》，《无量寿经》展开是《华严经》，《华严经》一展开是释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，这一句名号是总纲领。这一句名号，像一座山一样，它是山尖峰，我们把这个抓到了，所有一切佛法、一切经典、一切法门就统统抓到了；叫你「安住」，你的心要住在「阿弥陀佛」上，这就对了。

　　所以真正修行人，想自己在这一生当中，稳稳当当快速成就，其他的法门不需要学了，这一句佛号就够了。为什么还要你念经，不叫你老实念佛？因为你不相信，这才叫你去读经，慢慢让你在经典里面道理明白了，事实搞清楚了，信心才建立；信心真正生起，其他东西自自然然就放下了。

　　所以不但是我们这个娑婆世界，即使一切诸佛教化众生，都是以这一个法门为第一，真实不二法门。这个法门，实在说容易，但是很难相信，难信易行；相信了，那这个人有大福报，有大智慧。智慧福报就像经典上所显示的，小乘像舍利弗智慧第一，大乘像文殊菩萨智慧第一，不是智慧第一，他不能相信。

　　我们想想，我们没智慧，我们的智慧不但比不上文殊菩萨，连小乘舍利弗尊者我们也比不上。但是我们对这个法门一听就欢喜、就相信、就接受、就愿意修学，从这一点来说，我们不比文殊菩萨差。因为他也选择这个法门，我也选择这个法门；他是智慧的选择，我也是智慧的选择。从这一点来说，我们可以跟他没有两样。「安住」是心安理得，理、事都搞清楚了，我们这个心才真正安住在这一句「南无阿弥陀佛」佛号之中，这就是「一切功德法中」。

　　我们虽然选读这个经句，也没有把净宗宗旨丧失，这个第一条就是净宗的宗旨。我们看底下第二条：

　　【二、以定慧力。降伏魔怨。】

　　这是我们现前，无论是在国内、还是在国外，大家非常关心的一桩事情。为什么？我们的苦难太多了。『魔』不是魔鬼，「魔」就是种种苦难，种种的折磨，佛经里面的「魔」都是折磨的意思。原来是折磨的磨，这个字下面是个石头，折磨的磨。折磨太苦了！太可怕了！太痛苦了！梁武帝把那个石头去掉，换成一个「鬼」字，所以这个字是梁武帝造的。折磨比遇到鬼还可怕，是这么个意思，这字是他造的，以后就用这个字了；但是我们不要误会，它是折磨。

　　『怨』是怨家，我们在这个生活当中，从早到晚，一年到头，天天遇到。魔障，中国人俗话常说：「不如意事常八九。」那个常八九的不如意事，就是魔。怨家是什么？佛在经上告诉我们「十恶怨家」，这个怨家不是外头，是自己。「十恶」：身，杀、盗、淫；口，妄语、两舌、绮语、恶口；意，贪、瞋、痴，佛说这个十种是我们的怨家。怨家还不肯舍离，还喜欢得不得了，天天要跟它在一起，那你这个「魔怨」就不得了了，你的日子怎么会好过！

　　这一生苦，说老实话，来生比这一生更苦。怎么晓得？你自己冷静去想一想，你起心动念、所作所为，有没有离开魔怨？你跟这个怨家是愈结愈深，难分难解！造作恶业，来生果报怎么可能会好？所以诸位要晓得，这一生苦，来生比这一生更苦，总是一世比一世往下沉，不会往上面去的。这是实实在在的话，一世不如一世。我们中国人俗话常讲：「一代不如一代。」这是一世不如一世，这是千真万确的事实，你要是冷静去观察，你不难发现。

　　佛教给我们，如何我们不再堕落？把自己的境界向上提升，那你一定要『降伏魔怨』。这个经上讲的比《金刚经》上讲得详细，《金刚经》上讲：「降伏其心。」我们这个地方用「魔怨」，就是《金刚经》上讲的那个「心」。什么心？十恶之心，妄想心、烦恼心、颠倒心，讲的是这个，就是此地讲的「魔怨」。用什么方法降？定、慧，这就重要！所以，不可以不修定。慧是从定当中生的，如来教诫一切众生，是以「戒定慧」三学为宗旨，因戒得定，因定开慧。

　　「定」在佛法修学过程当中，它是中枢，它是最重要的一个环节。戒是手段，不是目的，用这个手段达到修定，达到这个定学。定还是手段，真正的目的是在智慧，开智慧！唯有智慧才能解决一切问题。定功能够伏魔怨，能够伏住、控制住；慧能够化解它。所以，慧一现前，就把十恶变成十善了，把魔怨变成大善知识、大功德主。慧现前才是真正的大的转变，转凡成圣，转苦为乐，转十法界为一真法界，没有慧不行。因此，佛法任何宗派、任何法门，都是以智慧为修学的目标，而是以定（这个定在佛经里面常用的三昧，三昧比较说得普遍。我们念佛人念到「一心不乱」，也叫做「念佛三昧」）为修学的枢纽。

　　我们修行是用念佛这个方法，念佛这个方法是八万四千法门里面最殊胜的方法。在用到最殊胜的方法，念了这么多年，这么久了，还没有得到定，这个原因在哪里？原因把戒丢掉了，没戒！所以，念一辈子，念佛三昧都不能现前。不要说一心了，功夫成片还没消息，这个问题严重了。可见得这个「戒」太重要了！

　　「戒」是什么？知道的人不多，大家对这个戒含糊笼统，看到戒，「有五戒，有十戒，有菩萨戒、比丘戒」，想到这些地方去了。算你没想错，但是你也没想对。为什么说你没对？如果对了的话，那你一定得「念佛三昧」了。你「念佛三昧」没得到，可见得你想的没对。你就是持戒也没对，持戒不能得定。

　　我也见到有一些持戒很严的人，戒律持得很好，自己觉得很了不起，常常听到他批评「这个人破戒，那个人犯戒」，气得气呼呼的。我就想到他永远不会得定，为什么？常常生烦恼，看到这个破戒，那个不持戒，他就生烦恼了，他心就不平，心不清净，他怎么能得定？六祖大师说得好：「若真修道人，不见世间过。」自己境界清净，别人清净不清净，一概都不理会，他心清净，他就得定。他不晓得这个道理，天天看到别人毛病，那就是自己的大毛病，所以他的修行不能成就。

　　如果说到好处，只能说来生得一点福报而已。这个福报，我还不敢讲人天，为什么？他未必能得人天身。不在人天也有福报吗？有！畜生里有福报。你看美国人养的小宠物，福报真大！饿鬼道里面有福德鬼，像城隍、土地公、山神，你看初一、十五都有人拜拜、祭祀他。修行修到这种地步，岂不叫冤枉！所以，什么叫做「戒」，我们要把它搞清楚。

　　这个地方的戒，最重要是老师的教诫，我们今天把这个疏忽掉了。所以中国自古以来，无论在家、出家，修行人往往三年五载就有成就。我们今天科技发达，物质资源比从前丰富的太多，为什么我们今天修行二十年、三十年都不能有成就？如果说我们的聪明智慧不如他，这个我不相信；我们的福报不如他，我更不相信。问题到底发生在哪里？发生在从前他们都听老师的话，现在人不听老师的话，毛病发生在这里。古人有「师承」，现在人把老师丢掉了，不要了。「亲近善知识」这一句话没错，但是现在人用这一句话意思用错了。亲近善知识这一句话的意思，他不懂，他错解了，他也错用了。

　　诸位要知道，古人这个「师承」是只有一个老师，一个老师指你是一条路，这一条路是成功的道路，这叫师承。这个老师一定把你的修学基础奠定好，这是老师的责任。你的基础没有奠定，你决定不能够离开老师。就像小孩不能离开父母，他不能独立，时时刻刻要父母照顾；到他能独立了，这才放他出去。从前修学，学生对老师也是这样的，什么时候才能离开老师（现在人讲毕业了）？得根本智。根本智是什么？就是定，真正修到得到定了，慧现前了，这个定慧力量现前了，老师说你可以出师了，可以出去了。出去是什么？出去参学。那就讲亲近善知识了，什么样的人你都可以接触了，什么样的事也都可以接触，像善财童子五十三参。可是诸位要晓得，善财的老师是文殊菩萨，他在文殊菩萨那里得根本智，就是此地讲「以定慧力」，他定慧力得到了。出去五十三参是干什么？是「降伏魔怨」，他才有这个能力。

　　五十三位善知识，就是我们今天所说这个社会上各行各业，归纳成五十三大类。所以这个善知识里面，各行各业、男女老少都有，你都可以去接触；你接触，成就你的后得智，就是圆满的智慧。为什么？接触好的境界，你也不动心，也不会起贪心；恶的境界，你也会不动心，你也不受它干扰，不受它诱惑，成就你的「定」。你接触之后，样样清楚，样样明了，成就你的「慧」。所以，「定慧力」是我们修学真实的根本。

　　但是现在难，难在没有老师。我想找一个老师，到哪儿去找？找不到！纵然真正有好老师，他不敢收你。为什么不敢收你？你不听话，你要跟老师抬杠。老师不愿意找这个麻烦，老师也不收你。现在说实在话，最悲哀的是「师承」断掉了，这个时代没有师承。

　　有很多人来问我：「法师，你这样一说，怎么办？还有没有补救的方法？」

　　我说：「补救的方法有。」

　　他说：「什么方法？」

　　我说：「找古人，以古大德做老师。」

　　我这一生最大的幸运，就是沾到了一点师承的边缘，大概从我以后恐怕就没有了，我还沾到一点边。过去我在台中求学，我的老师李炳南老居士，他就非常谦虚，他说：「我的学问道德不够资格做你老师。」劝我以印光法师为师，印光法师是他的老师。印光法师不在了，我们跟谁学？印光大师的著作在，如果我们一心一意依照《文钞》来修学，那就是印光法师的学生。读他的书，听他的教训，依教奉行，这就是师承。这个是李老师介绍给我的。

　　我今天跟大家介绍这个老师，比印光大师还高明，什么人？阿弥陀佛，为什么不以阿弥陀佛作老师！阿弥陀佛在哪里？《无量寿经》、《阿弥陀经》、《观无量寿佛经》就是阿弥陀佛，一心一意专攻这三部经。读经就是修戒定慧。但是读经不能思考，不能想这个经里什么意思；一想那就完了，戒定慧都没有了。所以念就叫老实念，老实念是修「戒定慧」。

　　怎么说老实念就是修「戒定慧」？诸位要晓得，戒律再多，它的精神只有两句话：「诸恶莫作，众善奉行。」「诸恶莫作」是小乘戒，「众善奉行」是菩萨戒，一切戒律都不外乎这两句。我们读经，恭恭敬敬的读，一心一意的读，没有分别，没有执著，没有妄想，你想想看，你还做什么恶？你这个「诸恶」不就没做了。可见得小乘戒圆满了，不要一条一条修，你圆修了，一切圆满了。经典是佛从真如本性里面流露出来的真言，没有比这个更善的了，读经就是「众善奉行」，所有一切戒律都圆满了，「戒」学圆满了；一心读诵就是修「定」，定里面没有妄想，没有怀疑，没有杂念；这个经从头到尾念得字字清楚，没有念错、没有念漏，这就是「慧」，这个就是根本智。

　　所以你要晓得念一个钟点，就是一个钟点在真修。假如你一面念，一面想里面的意思，戒没有了，定也没有了，慧也没有了，那是念我们世间的书，那就完全错了。所以读经无论你一天读一个小时、读半个小时，或者是有时间能读两个小时，你能够用这个方法，读经是修戒定慧，禅宗里面禅堂的打坐也是修戒定慧，密宗里面持咒也是修戒定慧。我们用读经的方法修戒定慧，方法不一样，功夫成就没有两样，所以说「法门平等，无有高下」，这个要知道。想研究里面道理，另外找一个时间。另外找个时间，你看注解去研究，那个可以。这是不能够在读诵里面混在一起，那你全盘都失败了。

　　到你定慧力成就了，你的障碍自然就少了。在日常生活当中，处事待人接物，慢慢会感觉样样都很顺利，障碍少（魔障少了）。理明白了，把十恶的念头逐渐逐渐转成十善的念头了，这个魔怨才真正的降伏、才真正消失，佛法常说：「破迷开悟，离苦得乐。」这个效果才真正现前。所以这是明了之后，有助於我们的修学。第三条：

　　【三、常以法音。觉诸世间。】

　　前面第二句是自己修学，是自利。第三句是利他，我明白了，我得到好处了，我要帮助别人，把自己修学的心得能够常常讲给别人听，帮助别人像我一样的成就。这个『法』就是方法、理论，这是讲教他。第四条：

　　【四、洗濯垢污。显明清白。】

　　这两句都是从比喻上说的。现在说到染污，我们这个时代的人比过去的人体会要深刻得多，因为全世界每一个地方都在大声疾呼要做好环保。科学家给我们提出了警告，地球的污染已经非常严重了，如果不能改善，他们的预言说五十年之后，这个地球不适合人类生存了。可见这个问题非常严重了，这个也是事实。这些人虽然晓得努力在做了，这个环境能不能改善？会不会有效果？我觉得问题很严重，所收的效果很有限。原因在什么地方？世间人只知其当然，不知其所以然，一切环保工作所做的是治标，他不懂得治本。「本」是什么？人性的污染，这个问题严重。所以心理的污染、思想的污染、见解的污染、精神的污染，这个问题大了！

　　我在二十年前，有一天在方东美先生家里，正好遇到教育部有两位官员，也是拜访方先生。那个时候台湾政府正在提倡「复兴文化运动」，复兴中华文化，这个官员就向方先生请教：「有没有有效的方法，能够把这个复兴文化的工作做好？」方先生大概冷静了有好几分钟，态度非常严肃，一句话都不说。过了几分钟之后，他说：「有！」教育部的人就很欢喜，就请教方先生用什么方法。方先生就说：「台湾所有的报纸停刊，杂志停刊，电视广播统统都不要了。」他一听说，摇头说：「做不到。」这些东西天天在污染人性，在破坏文化，只要有这些东西存在，复兴文化收不到效果。

　　方老师的见解，我们想想真有道理。所以我常常劝勉我们学佛念佛的同修，不要看报纸，不要看杂志、电视，什么都不要看。为什么？保护自己的清净心，你看这个东西必定受污染。我们这个污染洗都洗不干净了，天天还在增加，那还得了！所以这些东西统统要远离，这是我们一定要晓得。我们用读经、用念佛这个方法，把我们「心地、思想、见解」的污染把它洗干净，这才能『显明清白』，恢复到清净心。

　　《无量寿经》的经题（我们这个题是个省略的题目，具足的经题，诸位都晓得是《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》），经题里面「清净平等觉」就是我们修学的纲领。我们学什么？我们就是修清净心，修平等心，修觉而不迷。虽然说了「清净、平等、觉」三个，这是「一而三，三而一」，只要你得到一个，那两个一定同时得到。所以净宗著重在清净心，心净则土净，我们与西方极乐世界阿弥陀佛的感应，就是在清净心。所以「显明清白」非常重要，就是要知道避免这一些污染，这个绝对不是个好东西。

　　从前修行人，寺院道场都是建立在深山里头，人迹不到。这个社会是个染缸，与它隔绝。现在麻烦大了！交通便捷了，以前上山很困难，到寺庙要走好几天，不是很虔诚的人，他不会去。现在马路开了，车很方便就到了，所以就变成游览观光的场所了。游览观光是说得好听，说得不好听就是染污的场所，怎么能适合於修清净心！第五条：

　　【五、心常谛住度世之道。】

　　这一句就是一般常说的「发菩提心」。「四弘誓愿」里的第一句「众生无边誓愿度」，能常常有这个念头，就是『度世之道』。『谛』是真实，这是心真的住在这上面，也就是住在四弘誓愿上。我们要想度众生，也就是要想帮助别人，先要成就自己。所以，四弘誓愿不但是大菩提心，而且明白的告诉我们一条修行证果的层次、阶段。首先你要发愿，愿引导你前进，愿是一个动力。修行从哪里下手？从断烦恼下手。所以刚才跟诸位说过，我们亲近一个老师，跟一个老师学，原因就是帮助你断烦恼。听一个老师的话，等到你烦恼断尽了，就是魔怨都没有了，定慧成就了，然后再「法门无量誓愿学」。

　　现在人，四弘誓愿的前面两愿不要了，一开头就是要「法门无量誓愿学」，学了没有几天，他都成佛、成菩萨了，到处宣扬他是什么佛，成了什么菩萨再来的。胡说八道！这真可惜。所以要知道入门，在从前是五年学戒，那个「戒」是老师的教诫，至少是五年的时间跟一个人学，成就定慧，奠定自己的根基，然后才可以广学多闻。这是从前的人，社会比我们现在单纯的太多了，还得要五年遵守老师的教诫。现在我们生在这个花花世界，要加十倍的功力。染污超过十倍，我们时间也要拖长十倍，从前五年，现在要五十年，我跟大家讲都讲真话。

　　要学五十年？算了，别学了！就一句「阿弥陀佛」念到底。广学多闻，见到阿弥陀佛再说；在我们娑婆世界，我不学了。所以我们现在四弘誓愿分成两段，现前我只是修前头两句，我要发心「众生无边誓愿度」、「烦恼无尽誓愿断」；到了西方极乐世界，再作后头两句，「法门无量誓愿学」、「佛道无上誓愿成」，安全、保险，这个不会错误。后头两句现在学，一定把你念佛的功夫障碍掉了。现在死心塌地念阿弥陀佛，往生净土。

　　我在讲席当中说过很多次了，上上根人只持一句阿弥陀佛，什么经都不看。要不要懂？不要懂。我心定下来了，相信就行了，这一句佛号就念到功夫成片、一心不乱。大势至菩萨讲：「不假方便，自得心开。」这是上上根人。比这个次一等的，再读读《无量寿经》、念念《阿弥陀经》，净土三经、五经，这是次一等的人。再次一等人，就再多念一点《净土十要》，像《印光大师文钞》、净宗的这个经典，念个几十部，这是第三等人。如果觉得这个还不够，还要念《金刚经》、《地藏经》，那往生没指望了，不能去了。没指望！为什么？太杂了，太多了。

　　佛法讲精进，精是精纯不杂，我这个头脑里没有第二个念头，只有一个阿弥陀佛；除阿弥陀佛之外，不生第二个念头，这种人决定得生。一天到晚还胡思乱想，不行！想想佛这个怎么说，那个怎么说。你去问佛，佛一定把你狠狠的呵斥一顿，佛说：「我什么也没说。」这话是真的。你们念《金刚经》，《金刚经》上佛确实一生没说过一句法，谁要说佛说法了，那叫谤佛。佛既然一句法没说，你怎么说这个意思、那个意思？胡思乱想！成天的在打妄想，这是大错特错。佛只是教我们修定，智慧开了之后，世出世间一切法就自然通达，自然明了。这是真的！分别、执著、妄想里面，决定得不到真实法，这是我们要注意的。可是我讲得很清楚，讲得很明白，听的人都不相信。现在看到你点头，出了门之后，你还是搞你的，不相信就没有法子了。这是要「心常谛住度世之道」。第六条：

　　【六、为诸庶类。作不请之友。】

　　这是菩萨教化众生的悲愿，但是我们学习的时候要懂得观机。机缘成熟了，我们要不帮助他，对不起人！没有成熟，你帮助他，他反而毁谤，自讨无趣。一定要懂得观机，应机说法，那就没有错了。众生根性不相同，机缘不相同，无论他修学什么法门都好。喜欢学禅，你就老实参禅；喜欢念咒，你就恭恭敬敬念咒；法门平等，无有高下。如果学一个法门就能够度一切众生，释迦牟尼佛何必说那么多法门？说那么多法门是应种种不同根性的人而说的，这是我们必须要知道。我们修净土，不能强迫每一个人都修净土。佛都不强迫，我们有甚么理由强迫？佛看到大家修行都欢喜，我们看到为什么不欢喜？所以一定要晓得这个原则。遇到缘成熟的，不要等他请，我们主动的去帮助他，把佛法介绍给他，把佛法推荐给他。佛法确实有许多层次，慢慢他这个层次提升了，他自然会找到这一个捷径，会找到这一个殊胜的法门。所以要有耐性，可以以善巧方便协助他。第七条：

　　【七、兴大悲。愍有情。演慈辩。授法眼。杜恶趣，开善门。於诸众生，视若自己。拯济负荷，皆度彼岸。】

　　『兴大悲』，这个「兴」就是发的意义(意思)，要发起大慈悲心，愍念有情的众生。一切众生，真的是迷惑颠倒。

　　『演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门』，这个四句都是讲教学的方便，教学的方式。「演」，不但是讲解，还得做给他看。演是表演，不但有言教，而且有身教，做出榜样给他看。「辩」是言教。「授法眼」，授是传授、教给他，法是方法，眼是比喻，使他明白这个方法，懂得这些道理。「杜恶趣」，杜是防止、防范，恶趣是恶道。怎样不堕恶道？必须不造恶业，不造恶业自然就不堕恶道了。

　　「开善门」，「善门」浅而言之，就是人天善法。这是有一类的人，他不想出三界，你要跟他讲出三界、成佛作祖，他害怕，他不敢。但是你讲来生再作人，做一个大富大贵的人，他很高兴。遇到这样的人，你就教给他这个方法，这是人天的善门。如果那个志向广大的人，他知道三界都苦，三界没有意思。天上虽然福报大，寿命长，总有一天还是要死，总不是究竟的，最好能够超越三界。你就把超越三界的方法教给他，这是大善门。

　　实在讲，任何一个法门，要想在一生当中真正能成就，除了念佛，恐怕就找不到第二个办法了，这是我学佛四十多年当中的体验，实在找不到第二个方法。所以念佛法门确实殊胜，能把这个法门介绍给大家，这是至善之门，没有比这个更善的了。

　　『於诸众生，视若自己，拯济负荷，皆度彼岸』，这就是对人跟对自己没有两样。这个实实在在就是大乘佛法里面所说的「无缘大慈，同体大悲」，对於一切众生，一视同仁；只要他肯接受，我们总是全心全力去帮助他。再看第八条：

　　【八、如来以无尽大悲。矜哀三界。所以出兴於世。光阐道教。欲拯群萌。惠以真实之利。】

　　这一句里面为我们说明了，佛为什么要到这个世界来，这一点我们要晓得。佛为什么出现在印度，为什么不出生在中国？为什么不出现在欧洲？美洲更不必说了，美洲没人，佛来了无众生可度。欧洲的文化比我们还晚。我们中国文化虽然久，中国人最高的只有一个生天的意念，没有出三界的这个念头。至於讲来生作人，或者生天，我们中国儒家、道家这些学问方法够了，佛用不著来。再看看印度，佛就不能不来了。释迦牟尼佛出现的那个时代，印度宗教最发达，我们在佛经上看到六师外道，大的九十六种。这些里面有不少确实有禅定的功夫，像婆罗门教，婆罗门、瑜伽、数论，他们这些人定功高的能到四空天，这个我们中国人做不到。我们中国人，说老实话，天上也是在欲界天，色界天这个意念都没有。印度人能够到色界天、到无色界天，就是不能超越，而且把四禅天、四空天当作涅盘的境界，这是很大的误会。所以在那个时间，看看全世界，确实印度那边众生根性机缘成熟，佛是『矜哀三界』，出现在这个地方，帮助他们超越六道，得真正的菩提涅盘。所以佛并没有偏心，那个地方众生机缘成熟，用什么方法来教化。像《普门品》所说的：「应以佛身而得度者，即现佛身而为说法。」印度那边是要用佛身说法，中国这边是要用菩萨身来说法，这是示现的不相同，它的目的是相同的。

　　目的是『欲拯群萌，惠以真实之利』。「拯」是拯救、拯济。「群萌」是一切众生。「真实之利」，这个里面也有差别，满足众生的愿望就是真实。这个人想生天，佛教给他生天的方法，他真的生天了，这是他得到真实的利益了。绝对的真实、究竟圆满的真实是成佛，等觉菩萨比如来还差一等，不是究竟圆满。唯有究竟圆满，那就是最真实的利益。佛跟大家讲《无量寿经》，把信愿持名、求生净土的方法告诉大家，这才是究竟圆满的真实之利。诸位细细看看三经里面所说的极乐世界，四土九品，依正庄严，一生圆满成就，不要等到第二生，所以这是释迦佛在这一会里面，跟我们讲的是绝对的真实。佛在这个经上讲过三次真实，这里我们看到「真实之利」，一部经上讲三次真实，很少见！

　　下面这是几首偈子，值得我们记诵。记是记住，诵是应当要背诵，对我们修行有很大的好处。第九条：

　　【九、愿我得佛清净声。法音普及无边界。宣扬戒定精进门。通达甚深微妙法。智慧广大深如海。内心清净绝尘劳。超过无边恶趣门。速到菩提究竟岸。无明贪瞋皆永无。惑尽过亡三昧力。】

　　『愿我得佛清净声，法音普及无边界』，这是我们应当要向往的。不要去想这个世间名闻利养，不要想这些，这些东西是空的、是假的，俗话常讲：「生不带来，死不带去。」决定得不到。得不到的东西，天天打妄想想得到，这太苦了！这也实在太愚痴了。一切得不到的东西不想，《金刚经》上说：「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，你想这些干什么？要想的，想跟佛一样清净音，想尽虚空遍法界弘法利生，你能够想这个，好！常常想这个，不知不觉跟一切诸佛同心、同愿、同行，哪有不成佛的道理！

　　『宣扬戒定精进门』，这个就是戒定慧三学。

　　『通达甚深微妙法，智慧广大深如海，内心清净绝尘劳，超过无边恶趣门，速到菩提究竟岸，无明贪瞋皆永无，惑尽过亡三昧力』，这一段里头最重要的就是「三昧力」。三昧力就是第二条里面讲「以定慧力」，定慧力就是三昧力。这些愿望真的要想得到，是从三昧里成就的。

　　「通达甚深微妙法」，这个「甚深微妙法」是指什么？给诸位说，就是指净土法门。《华严经》、《法华经》是微妙法，《华严经》、《法华经》跟《无量寿经》一比，《无量寿经》是第一，所以《无量寿经》就是「甚深微妙法」。相信《华严经》、《法华经》不难，相信《无量寿经》难！最难信之法。所以我们跟人家介绍，人家不相信，我们也会笑笑。为什么？不相信是正常的。一介绍他就相信，那个人不平常，那不是普通人。佛在《无量寿经》讲过那不是凡人，决定是再来人，不是凡人。凡人，你跟他讲，他一定摇头不相信，所以这是正常的一个现象。

　　「智慧广大深如海，内心清净绝尘劳」。唯有智慧才真正能够把身心的污染洗刷干净了，内心就清净了。唯有内心清净，一尘不染，智慧才会现前，所以它两个是相辅相成的。正因为相辅相成，才产生无量的法喜，就是你真有一分功夫，就多一分智慧；多一分智慧，这个信心深，又能够增长一分功夫；增长一分功夫，又增长一分智慧。这是定慧相辅相成，永无止尽！应用在事相上，它就超过了一切恶趣门。

　　「无边恶趣门」，也是比较当中所说的。在我们六道里面，饿鬼道跟地狱道两个相比，饿鬼道善，地狱道是恶；畜生道跟饿鬼道相比，畜生道是善，饿鬼道是恶，这是恶趣门。菩萨跟佛比，佛是善，菩萨是恶；诸位明白这个就对了。所以这个「无边恶趣门」包括了声闻、缘觉、菩萨，一直到你圆满成佛，这就对了。

　　「速到菩提究竟岸」，它这里有个「究竟」，因为等觉菩萨还有一品无明没破，还不算究竟。所以等觉菩萨跟佛比，等觉菩萨是恶趣，不能算是善道。

　　「无明贪瞋皆永无」，这是讲三种烦恼，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼统统断尽了，这是如来果地上的境界。

　　「惑尽过亡三昧力」，惑是三种惑统统尽了，所有一切过失再也没有了，这是三昧力。我们明白这一个事实，才知道三昧是我们现前修学的中心，我们用念佛这个方法所修的「念佛三昧」。念佛三昧在《阿弥陀经》里面称为「一心不乱」，在《无量寿经》里面称为「一向专念」，都是这个意思。虽然境界有浅深不同，那是说法的方便，其实这个「一向专念」、「一心不乱」、「念佛三昧」，总而言之都是相同的，但是里面有功夫浅深差别不同而已，这是事实。第十条：

　　【十、常行布施及戒忍。精进定慧六波罗。未度有情令得度。已度之者使成佛。假令供养恒沙圣。不如坚勇求正觉。】

　　这是说我们日常生活当中，怎么作法。我们现在身体还在，还没有到极乐世界去，每一天还得要应付许许多多的人、事，我们用什么样的心态，用什么样的方式，佛在此地教我们『常行』。「常」，不是偶然的，经常要这样做。

　　『布施』是舍、是放下，身心世界一切放下。你放下，你就自在了。所有一切苦恼的来源，都是你放不下。乃至於疾病、生死、轮回，都是因为你妄想、执著不肯放下，自己招来的，真的是自作自受。一切要放下，布施就是舍，就是放下。

　　『戒』就是持戒，持戒就是守法，奉公守法，人自然是心安，远离一切恐怖。

　　『忍』是忍辱，《般若经》上告诉我们：「一切法得成於忍。」所以，忍也是一个坚强的耐心。世法要成就都要相当的耐心，何况学佛，一定要能够忍耐。

　　『精进』，进就是不退，精是纯而不杂，这叫精。专精，这个很重要。我们见到很多同修，不是不努力，他也很发愤，但是他不是精进，他是杂进。他学很多，学得很杂，他叫杂进、乱进，所以他功夫不能成就。不如一门精进，一门进步非常快速。我们举一个很简单的比喻，一个人只学一部经，他学上一年，很有成就。另一个人，同时他学十部经，他一年的成就决定比不上那个学一门的，这是一个道理。

　　所以学经不难，诸位要明白这个道理了，我专学《阿弥陀经》，天天念、天天研究，你要是一部经研究上十年了，十年之后你走到世界任何一个国家角落，人家看到你，「阿弥陀佛来了」、「阿弥陀佛化身」，你跟阿弥陀佛没两样了。你十年学十部经、学二十部经，都是平平常常的，没有什么了不起。如果专学一部经，你十年学一部《地藏经》，那你成了地藏菩萨了；你学一部《普门品》，你就变成观音菩萨了，就这么一个道理。问题在你肯不肯专？肯不肯专攻、专精？现在一般人喜欢要博要多，那就没办法，这是一个错误的观念，是一个失败的思想，不能成功！这是诸位同修必须要知道。

　　我跟大家讲我沾一点师承的边缘，听老师的话，还不是完全听，当中还打折扣。要是完全听，我今天还得了，不得了！所以现在想想后悔，没有完全专听。我在李老师会下跟老师十年，十年学五部经。你看，哪一个佛学院一个学期都不止学五部经，我十年才学五部经。李老师规定一部经不能够完全学好，决定不可以学第二部。学到什么样子，还要老师同意，他的标准，不是我的标准。他认为可以了，可以再学一部了；他认为不可以，这一部继续努力去做。所以俗话说：「不听老人言，吃亏在眼前。」老人的经验，的确我们现在佩服。年轻的人无知，意气用事，不相信老人的经验，就吃亏了。这是精进，非常重要！

　　『定、慧』前面说过了，合起来这叫做「布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若」，这叫六波罗蜜。这个六大纲领，就是佛教给我们日常处事待人接物，我们要守住这个原则。「定」就是自己要有主宰，不为外境所动。「慧」就是我们今天讲的理智，不会感情用事，处事待人接物都是理智的，不是感情的，你就不会做错事情，不会犯过失了。这个六条是日常生活行持的准则。

　　「未度有情令得度」，用现在的话来说，没有接触佛法的、不懂佛法的人，我们要想方法找机会让他接触到，让他认识到佛法。

　　「已度之者使成佛」，已经学佛的人，而且发大心想快速成就，那我们就用念佛法门来帮助他，他这一生决定得到成就。

　　末后这两句话非常重要，「假令供养恒沙圣，不如坚勇求正觉」。世间人求福的人多，供养佛菩萨那个福报很大，天天去修供养、求福、求长寿、求发财，求这个。佛告诉我们「不如坚勇」，坚定你的志愿、信心，勇猛精进求生净土，生到净土就一生成佛。不如这个。

　　讲到供养，实在说，不但佛菩萨你今天供养不到，佛菩萨不在，阿罗汉、须陀洹你也没有这个福分，你也见不到。我们今天能供的是佛菩萨的形像，供养佛菩萨的形像有没有福报？福报要看你怎么供养。你不会供养的，天天这样供也没有福报，会供养的有福报。怎么叫会供养？你要懂得佛法里面供养真正的意义。《华严经》清凉大师《疏钞》讲得很多，讲得很清楚。这一边念《地藏经》的人多，《地藏经科注》注解里面讲得很详细，供养是表法的。

　　佛前面供花，花代表因，植物先开花后结果，花是因；供果是代表果报。我们供的花，时时刻刻眼睛一看，就提醒我要修行，我要信愿持名，这是花。将来往生西方极乐世界，那是果。供果，看到果，就想到我要到西方世界去，我要见阿弥陀佛。所以这个花果是常常提醒自己的，那就有福了。如果你认为这个供养是佛菩萨好看，我多供一点佛菩萨就欢喜我、就保佑我，那你就大错特错了，你就完全搞颠倒了。时时刻刻提醒自己。

　　最简单的供养是一杯水，水供养在那里代表什么？我们的心要像水一样的清净、一样的平（平等），是给自己看的，不是给佛菩萨看的。心要像水一样清，没有一点灰尘，没有一点污染，平等没有一点起伏，它是教育、它是教学。

　　供养的灯，灯是表光明，我们心地要正大光明，要能牺牲自己，帮助别人。所以这个灯用油灯，油烧干了，照耀别人；燃烧自己，照耀别人，这叫大慈悲。现在用电灯了，这个现象就很难看得到了。从前用油灯、用蜡烛很容易看到，燃烧自己，照耀别人。现在用电灯，不太容易见到这个现象。

　　所以佛门里头种种陈设，都是非常好的教育，大家把这个真正的意义忘掉了，都搞迷信，变成谄媚佛菩萨、巴结佛菩萨，这成什么话！这错了。世间正人君子都不受你巴结，何况佛菩萨！这真叫侮辱佛菩萨，佛菩萨要是有知的话，早就把你赶出去了。所以一定要晓得，它是非常良好的教育设施，时时刻刻提醒我们自己。

　　今天时间到了，我们就讲到此地。