无量寿经（新加坡二次宣讲）　　（第四集）　　1994/11　　新加坡　　档名：02-027-0004

　　请掀开经本第三页第四行第二句看起。我们将经文念一段，对一对地方。

　　【愿於无量世界成等正觉。舍兜率。降王宫。弃位出家。苦行学道。作斯示现。顺世间故。】

　　前面所说的是与会的这些大圣，他们的智慧德能非常具体的为我们显示（在菩萨行中最为殊胜的普贤行），都是修普贤行的；与佛同心同愿，尽虚空遍法界，以这个法门接引广大的众生。下面为我们举一个例子，这些圣者就如同《法华经．普门品》里面所说的一样，应以什么身得度，他就现什么身，像观世音菩萨三十二应一样。三十二是三十二类，每一类里面应化的示相，实在讲是无量无边，显示出这些菩萨们的德能。这个地方为我们举一个例子，应以佛身而得度者，即现佛身而为说法，我们看看此地这段现佛身的例子；应以菩萨身，他就现菩萨身而为说法。这个地方是举的现佛身。『愿於无量世界成等正觉』，这就是以佛的身分。虽现佛身，诸位要知道还是用念佛法门，教化一切众生念佛成佛；因为这个法门是第一法门，是究竟圆满的法门，是一切众生平等得度的法门，实在是殊胜无比。

　　下面这说的八相成道。这是我们诸位同修都相当熟悉的，但是这里面有值得学习的地方，我们不能够错过。『舍兜率』，菩萨要到这个世间来示现成佛，得离开兜率天；兜率这个地方生活环境好，非常快乐，非常自在。兜率是梵语，翻成中国的意思叫知足；兜率天就是知足天，知足就常乐了。我们看现在这个世间人有很多的确地位很高、有很多的财富，但是他还是很苦，为什么他苦？不知足。钱有了，有了还想有，多了还想多，好苦，这真苦！知足就乐了。知足是什么？知足的人无求，人到无求，我们中国俗话讲品自高。真正得乐是知足。这一层天叫知足天。所有的等觉菩萨，补处尊者，补处就是候补佛，都住在兜率天，都是从兜率天下降。这个地方它有很深表法的意思，换句话说，菩萨修行如果没有到知足，菩萨功夫就不圆满，他还没知足！知足就成佛了。我们在大经上看到菩萨也贪！贪度众生、贪功德，所以他还是不知足，一知足就成佛了，这是我们一定要记住。

　　无论世法跟出世法，要懂得知足。譬如我们现在学佛法，佛法的经典浩如烟海！现在我们看的《大藏经》，都用小字缩版了，精装这么厚还有一百册，要是从头到尾看一遍，哪一年才能看完。样样都想学，每个宗派都想学，每个法门都想学，每部经论都想学，那就叫贪，那就放不下！我们知足，一部经，一部《无量寿经》就好了；像古大德所说的，三藏十二部让给那些不知足的人去悟，八万四千行让给那个不知足的人去行。我们知足了，一部经、一句阿弥陀佛，好快乐！知足就乐了，修行也是如此，一定要知足。这部经里面的内容已经包含了一切经，前面都跟诸位报告过了，所以要能舍，要能放下。

　　舍兜率是八相成道里面第一个降生，这是第一个相。『降王宫』。佛应化到这个世间来，绝对不是生在一般民间，为什么？影响力不大。我们是业报身没有办法，自己做不了主，业力叫你去投胎，那是遇到缘不能不去；佛菩萨是愿力，他不是业力。愿力就可以随自己选择的，所以他一定选择到国王家里面去降生。生下来太子的身分，然后出家，这才真的是希有。世间人一天到晚脑子里想的是什么？名闻利养，一天到晚忙的也是名闻利养。菩萨降生在王宫里面，名闻利养都具足了。说地位，将来他是国王的地位，我们中国人所谓「贵为天子，富有四海」，这个世间的富贵名利他统统具足，他能够舍弃出家。我们好好的想一想，我们天天在搞名利，他为什么不要？这个做法就会让我们开悟，让我们明了人生真正的意思，人生真正的价值，真实的快乐幸福，这个人一生没有白过。

　　一生都在辛苦，一生都在忙碌，不晓得为谁忙，这个人很可怜；我们佛经上常讲「可怜悯者」，不晓得为谁忙。古人也讲「为谁辛苦，为谁忙」，他不知道，你说那多可怜！甚至於忙得三餐饭都没有时间吃，你说多可怜。吃不好、睡不好，一天忙到晚，地位再高、财富再多，也是很可怜，没有我们幸福；我们三餐饭按照时间吃，晚上睡得很舒服，这就很有福报，这就是很快乐、很幸福。降在王宫里面，这八相成道里面两个相，一个是投胎，一个是出生；在王宫里面投胎，在王宫里面出生。

　　『弃位出家』，这是第四，八相里面第四相。他把王位舍弃掉，富贵舍弃掉，出家了。这要不是一个真正有智慧的人，真正对於事实真相彻底明白的人，他不会做。世间人都迷在名利里头，拼命在那个地方夺取，现在都不是争取，抢，夺取，争名夺利，舍弃掉了，为什么？真正觉悟了，真正明白了，这个东西是假的，是空的，是麻烦，是痛苦，绝对不是幸福，不是快乐。刚才我说的有钱人、有地位的人，一天忙到晚，忙到连吃饭的时间都没有，睡觉的时间都没有，你说多可怜。他明白了，他开悟了，不要！假的！这出家去修道去了。『苦行学道』。苦行，是世间人认为出家人好苦，这是世俗眼光去看他。其实最快乐了，人生在这个世间，没有比这个更快乐的。

　　我在初出家受戒的时候，我们的得戒和尚，道源老法师，给我们讲了一个故事，这个故事是真的。民国初年，他还做小和尚的时候，他见到的。他们乡村里面有一个要饭的，这个要饭的生活很惬意、很自在，每天到外面讨饭，晚上随便哪个破庙里头睡一觉；以后他的儿子发达了、发财了，是这个地方上的财主，那当然人家说：你看你这么大的家室，这么有钱，你怎么可以叫你的父亲到外面去要饭，做乞丐？他自己也没面子，想尽方法，派了很多人把他父亲找回来。找回之后给他换上新衣服，好好的供养他。他这个父亲，大概过了一个月偷偷的又跑掉了，又去要饭去了。人家问他干什么？我这个生活自在，关在那里享受，这不自在。哪有每天到处去游山玩水，走到哪里，吃到哪里，是不是？走到哪里，睡到哪里，这个生活多惬意、多自在！他有他的人生哲学，他有他真正的乐趣。我们一般人看了是讨饭的叫化子，实在讲，他那个做叫化子，不是被逼的，不是家里没得吃，他家里很富有，他是快乐，他是看破红尘！这个人的境界很了不起，绝对不是普通人。

　　所以是一般人认为苦，出家人乐趣多，生活简单，少造业。心地清净，需要量就少。出家人是从前三衣一钵，什么都没有，这就真快乐，一点累赘都没有。一天吃一餐饭，一餐饭很容易得来，而且供养的人也很尊敬、也很欢喜，只吃一餐。一餐够不够？足够了，为什么？心清净。我们身体是个机器，机器它要动，它要运作，运作要有能量去推动它，能量就是从饮食当中来的。但是诸位要晓得，能量的消耗，百分之九十五消耗在妄想烦恼上。所以世间人一天吃三餐、还要吃点心、还要吃消夜，这苦死了，结果吃了什么？吃了一身病，病从口入！他怎么会不生病？修行人妄想少、烦恼少，他消耗能量就少，所以每天补充一次，足够用了！这在生活上不求人，这有多快乐，这有多幸福。所以我们对於饮食要懂得。修行就是修清净心；心地愈清净，你在饮食方面一定自然会减少，不需要很多，你已经足够了；纵然吃三餐，你也会吃得很少；你的体力一定很正常，一定很健康。世俗人不明白这个道理，不知道这个境界，以为是苦，实在讲是常乐、真乐。学道，道是什么？道就是清净心，道就是平等心，道就是觉而不迷，是学这个。

　　『作斯示现，顺世间故』。这两句话把这本源给我们说出来了，他是示现的，他不是真的这一次才发心出家的，他是示现的，是来表演的。正如同我们本师释迦牟尼佛一样。在三千年前释迦牟尼佛出现在印度，八相成道；我们都是以为释迦牟尼佛在菩提树下，夜睹明星豁然大悟，成佛了。我们只看到这个相，而实际上世尊在《梵网经》里面告诉我们，他这一次来示现作佛，已经是第八千次了。他到我们这个世间来这第八千次了，这我们才恍然大悟，他是作斯示现。随顺世间，世间人来都要找父母，都要投胎；假如佛出现在这个世间没有父母，从天而降，他教化众生就难了。我们一看他，我们是父母生的，你是从天上来的，那我怎么能比得上你？我怎么能学得成？他的表演，我们是父母生的，他也是父母生的；我们从小长大的，他也从小长大的；他能成佛，我们也能成佛，使我们增长了信心，做一个榜样给我们看。虽然是示现，但是在教化上来讲，也的确是事实。我们如果明白这个道理，懂得这个方法，依教修行，这一生当中确确实实能出三界，能了生死，能成佛道。可见得世尊的示现没有欺骗我们，都是实情。

　　【以定慧力。降伏魔怨。】

　　这是第五个相，降魔。这一句就是我们同修们常常心上放不下的，叫魔障、业障。业障跟魔障是一桩事情。什么是魔？我们先要把它认识，认识它，你就有办法降伏它；你要不认识它，那你没有法子对付它。《楞严经》上有个比喻，譬如我们要抓贼，你要认识他，你才能把这个贼抓到；如果你不认识他，你到哪里去抓去？这个比喻很好。那魔是什么？《八大人觉经》上跟我们讲得很清楚、很明白。魔有四类，就是有四种，我们不可以不清楚，不可以不明了。第一个五阴是魔。我们这个身体是五阴身。五阴，色、受、想、行、识，这个色是物质，我们这个肉身，这个物质叫色身。受想行识是心，跟心理的作用。我们这个人就是五阴聚合而成的。五阴的本身就是魔，你说这个东西多麻烦。如果不了生死，你怎么能脱五阴魔？菩萨修行在菩提道上种种的障难，根源就是五阴。《楞严经》里面讲的五十种阴魔，五十大类；这五十大类就是色受想行识。每一蕴里面有十类，十大类，五十类阴魔。可见得五阴真的是『魔怨』的根本，我们要认清它。

　　第二类是烦恼魔。贪瞋痴慢，这些东西是折磨我们。魔是折磨的意思，让我们的身心得不到清净，身心得不到自在，这很苦。第三是天魔。这是外面的，我们讲的是外面的环境，这不是从本身的。因为五阴、烦恼都是自身的，都是自己本身的；不是属於这两类，属於外面的干扰，外面的障碍，统统叫天魔。这是外来的人事环境、物质环境的障难。

　　第四个叫死魔。人不能常住在世间，人会死的，这个大家不要忌讳，我们学佛的人不忌讳。世间人怕死，听到死很不高兴，很不愿意；我们学佛的人知道有生必有死，死是很正常的事情。但是寿命短促，我们的修行功夫没成就，这就死了，这一生的修持，说老实话，非常可惜，没有完工；纵然轮回再来，这一个轮回再来，有隔阴之迷，前生的事情忘得干干净净，纵然遇到善缘，遇到好的善知识，还要从头修起。我们诸位在座同修每个人都是再来人，都是过来人，过去生中都曾经修过，也修得不错，那一轮回到这一生，想想如何？我们就明了了，这个死真的是折磨我们；如果没有死，我们的修学早就成就了。这个世界有生死轮回，所以非常非常麻烦。我们找到一个没有死魔的地方，西方极乐世界，到那里去，人人都是无量寿，这个环境好。所以这四种魔障，西方极乐世界都没有，我们这个世界，任何一个人不能够避免的。

　　怨是冤家，这个东西很麻烦。冤家是什么？我们对於一切众生，我们杀害的这些众生，这些众生要讨命、要报仇；我们占别人便宜的、欠人家的债要讨债；欠命的要还命，欠债的要还债，这是冤家债主。我在一九七七年，在香港光明讲堂讲《楞严经》，光明讲堂是寿冶老和尚建立的。他那个讲堂上面挂了一副对联，我看到了，很感动，他上联写的是「夫妻是缘」，没有缘分，不会做夫妻，夫妻是缘；「有善缘，有恶缘，冤冤相报」。下联是「儿女是债，有讨债，有还债，无债不来」。他说的是真的，一点没错，世间人与人的关系，事实的真相是什么？报恩报怨、讨债还债，就干这个事情，这就是怨！我们真的把这个世间事情看穿了，再修定修慧；看破是慧，如如不动就是定，事情看穿了，这才能够降伏魔怨。一定要看破，要放下；看破是慧，放下就是定，魔怨不会再干扰你了，所以一定要有定慧力。没有定力、没有智慧，不能看破，不能放下。从早到晚，从年初一到腊月三十，你怎么能脱得了魔掌？这是我们要觉悟的，要明白的。

　　【得微妙法。成最正觉。】

　　这是八相成道的第六相「成道」，这是示现成佛了。成佛，怎么成佛的？蕅益大师在《弥陀要解》里面给我们说得好，释迦牟尼佛是念佛成佛的。这个话的确，从前没听别人讲过，以前没有人这样说过，蕅益大师说的。蕅益大师有证据，证据就在《阿弥陀经》；我们天天念《阿弥陀经》都没有发现，经过他老人家一点出来了，我们看看果然不错。所以『得微妙法』，就是得到念佛这个法门；念佛这个法门是最微妙之法，九界有情众生你要真正得到了，真正相信了，念佛就成佛。

　　实在说世尊在许多大经大论，告诉我们很重要的一个原理，就是「一切法从心想生」；这句话真的是真理！如果你要问我，释迦牟尼佛讲经说法四十九年，哪一句话最重要？我就可以告诉你，这一句话最重要，「一切法从心想生」。因此佛教给我们念佛，我们心里头念佛想佛，那就成佛，从心想生！所以诸位要晓得，念什么成什么。这也是《华严经》上跟我们讲的原理。十法界依正庄严，唯心所现，唯识所变，识就是心想。十法界依正庄严从哪里来的？心想变现出来的。十法界，我们想佛，就现佛法界；想菩萨，就现菩萨法界；想罗汉，就现罗汉法界；现在世间人想什么？天天想发财，想发财是什么法界？饿鬼法界，贪心！贪是饿鬼，瞋恚是地狱，愚痴是畜生。他天天想这些，所以将来之后都做鬼去了，你说这冤枉不冤枉？

　　我们今天把这个事实真相搞清楚了，道理搞明白了，我们想佛，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，他是从心想生。这是微妙法，『成最正觉』。十方三世一切诸佛成佛都是这个道理，都是这个方法。我们这才肯定，完全相信了。所以大家要记住，你天天要想幸福，想快乐，不要想烦恼，不要想痛苦，为什么？都从心想生！日子已经很苦了，你天天想苦，那苦中加苦！年岁大了就想老，要老化得很快；老了之后，老人都有病，天天想病，没有病也生了很多病。所以这是想老、想病、想死，这是最不健康的想法，这是思想见解上重大的毛病。

　　我们学佛的人不想，天天想阿弥陀佛，想西方极乐世界依正庄严，就对了，这是最健康的心理。我们常讲心理健康、心理卫生，这最健康的心理就是心地清净，以清净心想佛。我们每天念《无量寿经》，想佛在这个经上讲的这些道理、这些境界、这些教训，我们跟佛就一样了。常常想，天天想，不知不觉就成佛了；这就是释迦牟尼佛对我们的加持，这就是佛对我们的恩德。佛不告诉我们，我们怎么会知道？这的确是事实真相，是宇宙的秘密，佛在此地给我们揭穿了，把这个告诉我们。所以「成最正觉」，就是成佛了。底下这一段是第七个相，「转法轮」。

　　【天人归仰。】

　　『归』是皈依，『仰』是景仰，也就是尊敬的意思。

　　【请转法轮。】

　　请佛说法。实在上说，我们看到佛这么快乐、这么自在，在人生之中他所表现的充满了智慧，充满了德能，这都是我们所希求的、所向往的。我们非常想佛来告诉我们，他是怎样修学成就的。何况更殊胜、更不思议的成就是了生死、脱轮回，他没有生死，他也没有轮回；不但轮回他突破了，十法界他也突破了，这是我们非常想明了的，想知道的，想学习的。请释迦牟尼佛教导我们，为我们说明这其中的道理，为我们说明事实的真相，我们好学习。

　　【常以法音。觉诸世间。】

　　『法』，这里面有两个意思，一个是道理，一个是方法。佛将宇宙人生的道理为我们说出，事相为我们说出，如何能够突破我们的迷惑颠倒，而证得事实真相，这种种修学的方法。『常』，是不断的为我们说，无有间断的为我们宣说。『觉诸世间』，这个「诸世间」包括六道，包括九法界有情众生，都需要佛的教导。下面四句略说教学的成果，或者讲教学的效果。

　　【破烦恼城。】

　　我们的烦恼太多太多了，「烦恼无尽誓愿断」。佛在讲经说法的时候，将无量无边的烦恼归纳为八万四千，这八万四千就有个数目了，无量无边没数字！八万四千而不是笼统随便说的，确确实实一条一条给我们说出，说了八万四千条。我们现代人喜欢简单，怕麻烦、怕罗嗦、怕耽误时间，这佛知道；於是乎再把它归纳，归纳成一百零八条，这是纲领，一百零八类，叫「百八烦恼」。我们这念珠一百零八颗，意思就是要念阿弥陀佛、念戒定慧断百八烦恼，是取这个意思的。可是百八还嫌罗嗦、还嫌麻烦，於是天亲菩萨造《百法明门论》，把这个烦恼再归纳，归纳为二十六类，这就容易了。现在一般讲经说法，讲到烦恼的头数，都是依天亲菩萨这个说法。这二十六类，六个根本烦恼、二十个叫随烦恼，这二十六个我们在此地也不必细说。

　　这根本烦恼里面，贪、瞋、痴、慢、疑、恶见（恶见就是邪知邪见），这六个是根本。佛为我们说法，教导我们怎样把这个烦恼拔除。菩萨行门里面，这就是菩萨修行的纲领，也就是菩萨在日常生活当中，必须要遵守的原则，六个，我们叫它做六度，这六条就是断烦恼的。「布施」是破悭贪的，你看这个烦恼，根本烦恼第一个就是贪，贪瞋痴。「忍辱波罗蜜」就是破瞋恚的。「般若波罗蜜」是破愚痴的。所以菩萨修这六度，对自己来讲就是『破烦恼城』。城是比喻，它非常坚固，很不容易攻破；菩萨用六度的方法把烦恼攻破，城是比喻。

　　【坏诸欲堑。】

　　这个堑是护城河。现在这个城市已经没有了，古时候的城市有，在中国大陆上还保守著有几个古城，像西安还有城墙，还在。城墙外面护城河，那个河叫堑，是防守城池的。这也是用它来做比喻。这欲！五欲，财、色、名、食、睡，佛在经上常讲这是「地狱五条根」。这个东西要不把它拔掉，三界六道要想超越，难！我们念佛求生净土，也要把烦恼拔掉，你才能去得成。不要以为我念佛，临终时候佛来接引我，没错，佛是来接引你；可是后面地狱五条根拴在那个地方，佛拉也拉不动，你还是去不了。一定要把这个东西要淡化，我们要晓得这些东西都是有害的、有毒的。贪瞋痴这个念头，心里头有毒，这个心就不好，心坏！如果我们这个身体哪里有毛病，你都晓得赶快找医生，赶快就开刀动手术把它割除；你现在心坏了，你都不晓得、你不著急！心里头有贪瞋痴，这心坏了，大障碍！念佛也不能往生。所以我们一定要明了、要清楚，要把贪瞋痴放下，我们才能作佛。

　　佛菩萨没有贪瞋痴，佛菩萨绝对不留恋五欲六尘，他心清净，没有这些东西。我们今天心里头有这些东西，这个心就有病，心就有毒，心就不是好心。一定要认真念这一句阿弥陀佛，恢复我们的清净心。所以念佛人的功夫在哪里用？贪心一起来了，「阿弥陀佛」，把贪心压住了；瞋恚心一发脾气了，「阿弥陀佛」，脾气不发了，瞋恚心打掉了，这就是古人常讲的「不怕念起，只怕觉迟」。念是烦恼妄想，烦恼妄想起来，不怕，觉悟得快，这个觉悟就是这一句佛号；第一个念头是烦恼，第二个念头是阿弥陀佛，就把这个妄想烦恼杂念打掉了，这叫用功。真正会用功，这个念佛才叫得力。念久了，妄想烦恼自然少了，自然轻了，这个妄想烦恼轻了，它就不产生障碍。佛来接引的时候，你真能放得下，真能够舍得干净，这才能随著佛往生西方。所以世出世间法都不能贪，要晓得统统是假的，统统是空的，决定没有一法你可以得到。《心经》上跟我们讲的真话，「无智亦无得」；无得是真的，不要以为这也是自己的，那也是自己的，那就糟透！那是搞三恶道！

　　【洗濯垢污。显明清白。】

　　烦恼、五欲离开了，心就清净了，因为这些东西染污了自己的清净心，这个时候能够离开，就破迷开悟！破迷了。禅宗大德常讲「迥脱根尘，灵光独耀」。根是六根，眼耳鼻舌身意。尘是外面的境界，色声香味触法。不但尘不染了，根也不用了；这真的是《楞严经》上交光大师所讲的舍识用根，用根中之性，这就高明了，跟诸佛菩萨一样了。见用见性见，不是眼识；识是污染，性是光明。灵光独耀，听不用耳识去听，用闻性去闻，用六根的根性。根性真心，也叫真如，也叫本性，用这个。当然这个话说起来容易，做起来很难。我们这是凡夫，业障深重决定不会用，一天到晚用的还是六识。用六识也能往生，我们便宜就占在此地，这叫带业往生；如果用根中之性，那就不是带业了，那个业完全消掉了。那样的人念佛往生，那品位就高了，生到西方世界，他是生实报庄严土，他不是凡圣同居土。

　　『显明清白』，这是灵光独耀，心地清净明了。这两句，如果用大势至菩萨的话来说，就是「都摄六根，净念相继」，我们用大势至菩萨这两句话格外的好懂。功夫纯熟了，自得心开。显明清白就是自得心开的境界；实在讲就是禅宗的明心见性，「大彻大悟、明心见性」。我们今天为什么不开悟？就是因为有业障、有烦恼、有欲望，把我们的心性光明障碍住了，不能开悟。一定要把这个东西去掉之后，我们的心性里面的智慧光明自然就透出来了，那叫开悟，那叫大彻大悟，明心见性，见性就成佛了。这是说明佛为我们说法，是我们能够达到的境界。再看下面经文：

　　【调众生。宣妙理。贮功德。示福田。】

　　这还是在转法轮的当中，这是第二段；前面是第一段，破迷开悟，偏重在慧上。有慧还得要有福！成佛，佛叫二足尊。足就是满足、圆满，二是两种圆满。一个是智慧圆满，福报圆满，智慧跟福报都圆满。前面这是智圆满、慧圆满了，现在教我们修福，福亦圆满。福报怎么修法？『调众生』。调，调御、调理。众生妄想、杂念、烦恼很多，要把他调理，使他能够顺法性，不要违背法性，这样渐渐他才能够远离妄想分别执著，先把他调顺。这就是诸佛菩萨对於一切大众教导的所谓善巧方便。

　　用什么方法来调理？要说明，『宣妙理』。宣是宣示，也就是说把宇宙人生的真相。宇宙是我们生活的环境，人生就是本人，这对自己的关系非常密切；换句话说，佛要告诉我，告诉我自己，我的生活环境的真相。真相明白了，这个事情就好办了。我们知道哪些该放下的，自然会放下，该取的我们会取，该舍的我们会舍，明了了！不需要人劝导。今天很多人劝导我们要舍，为什么我们还不肯舍？事实真相没搞清楚，你叫我舍，我会问为什么我要舍？为什么那些人不舍，为什么要我舍？事实真相没搞清楚，一定要讲清楚。宣妙理，这就是佛法上常讲的「开示悟入」。佛为我们开示，我们自己要能悟入，悟入是我们的事情，学生的事情；老师对我们是开示、说明。

　　『贮功德』，功德重要。功是功夫，所谓一分耕耘，一定有一分收获。功德一定要明了，要知道修积。下面阿弥陀佛为我们做榜样，他在未成佛的时候，在修菩萨道的时候，积功累德，人家真知道修。我们举一个例子来说，持戒是功，得定就是德，持戒得定；修定是功，开智慧就是德。戒定慧三学，前面一个是功，后面一个就是德。同样道理，布施是功，破除悭贪就是德；持戒有功，破恶是德；忍辱是功，断除瞋恚就是德，这是我们一定要认识清楚的。什么叫功？什么叫德？功德跟福德不一样。功德能断烦恼，功德能破无明；因为定就能断烦恼，慧就能破无明，能帮助你了生死出三界，圆成佛道，这要靠功德！福德也很重要，福德是帮助你度众生，因为你没有福报，你度众生就比较困难。众生愚痴，有大福报的人，他很愿意亲近，没有福的人，众生看了你就讨厌。所以佛一定要降生在帝王之家，大家对他景仰、仰慕，会跟他学佛。如果佛出现在要饭讨饭的人家，谁理他？再好的学问、再好的道德，也没有人愿意亲近他。所以这个身分、地位，世间人迷在这上；佛也恒顺众生，他有他的善巧方便。一定要知道修福。

　　『示福田』。指示我们世间人非常重视福报。要怎样去修福？这一点同修们要牢牢的记住，要认识清楚。福报多分是前世修的，佛经里头常讲「因果通三世」；又告诉我们「欲知过去因，今生受者是」。假设你要想知道我过去生中修的是什么因，佛跟我们讲，我们这一生所享受的就是的，这一生享受的是果报！如是因，一定得如是果。因果是相应的。「欲知来世果，今生作者是」。如果我们想知道我们来生得什么样的果报，佛告诉我们，我们这一生所造作的就是的。我们这一生如果造作的是善因，那来生一定是善果；这一生造作的是恶因，那来生一定是恶报；因缘果报，丝毫不爽。财富从那儿来的？财富是财布施来的，你不肯施财，你怎么会得财富？所以要知道财富是果报，财布施是因，要知道修因；聪明智慧是果报，法布施是因；健康长寿是果报，无畏布施是因。

　　我今年前两个月在温哥华讲经。在温哥华世界佛教会会长冯公夏老居士，这个老居士今年九十二岁，看起来就像六十岁的人一样，又有钱又有聪明智慧，他在那边讲《楞严经》，又健康又长寿。他老人家站在那里，我说这就是好例子，他过去生中财布施、法布施、无畏布施，三种布施他统统都做，今天他的果报就摆在我们眼前。你不修因，怎么会得果报？我过去生中没有修，现在我想日子过好一点，怎么办？拼命修也行。袁了凡先生过去生中修得不足，所以生活很苦。碰到了云谷禅师，云谷禅师就把佛法里面修福的方法，「示福田」就告诉他，他就真做，全家都做。他在晚年，晚年的福报是他这一生修的，不是他过去生中修的，连寿命都长了。孔先生给他算命，他只有五十三岁，他活到七十多岁；命中没有儿子，他也有好儿子，孝顺的儿子。这些财富、子孙、健康长寿，都是他自己这一生当中修的。所以我们现在修，晚年来享，还来得及；现在要不肯修，享完了就没有了。所以你一定要懂得这个道理，知道这个事实真相，我们就晓得应该怎么做法，自求多福！这是佛法真实的利益。

　　我早年讲经也常常跟大家说，我自己本身是个例子。我在过去生当中修慧不修福，有一点聪明智慧，是一点福报都没有，而且寿命还短；从前算命看相的都说我过不了四十五岁，我很相信。所以我学佛，我就把那个日子时间订到四十五岁，四十五岁要死了，所以要好好的修，要认真的干！我现在快七十岁了，这个寿命这一生修的，这不是前生的；现在还觉得满有福报的，过得很幸福、很快乐，都是这一生修的。我得到佛法真正的利益，我才会告诉你；我要没有得到真正的好处，我没有把握跟你们讲，我是真得到了，证明佛法里头所讲的真实不虚，样样都是真实的。所以我跟大家讲的非常肯定，决定不是模棱两可的，我是亲自得到的。

　　这是把福田告诉我们，就是财布施、法布施、无畏布施。而一切布施当中，普贤菩萨告诉我们，法布施为最；第一殊胜就是法布施。法里面包括财，包括无畏。所以你能够修法布施，那是最聪明的，你得的果报也最快速、也最明显。我过去在台中求学的时候，李老师常常看到同学当中有命很薄的。薄命的人从面相上能看出来，短命的相，没有福报，李老师就劝他发心讲经，讲经福报最大，而且也最快，所以他就找这些人，劝他去讲经，劝他要努力去修法布施。这个转命运是的确比其他布施要转得快，效果非常的显著。底下一句就说这桩事情：

　　【以诸法药救疗三苦。】

　　『三苦』，是对众生讲的，芸芸众生都在这三苦当中。三苦说的是什么？欲界、色界、无色界，就是讲的六道轮回。以佛法拯救六道轮回，是这个事情。佛法广大而无边际，如何能够落实在我们实际生活当中，这就非常重要了。如果不能落实在日常生活当中，这个佛法谈玄说妙，我们还是得不到受用。因此『诸法』，我们一定要找到它的纲领，简单明了容易，这才好修。在净宗我们的修学归纳为五个科目，这大家就好记了。第一个修福。这没有福不行，《观无量寿经》佛教给我们「三福」，这三条非常重要。世尊明白为我们宣示说，「三世诸佛净业正因」；换句话说，过去佛、现在佛、未来佛，他要想成佛一定是在这个基础上，离开这个基础，他没有法子成佛。你就晓得这三条是我们修行的大根大本。

　　第一条「孝养父母，奉事师长；慈心不杀，修十善业」。我们有没有认真去做？假如没有认真去做，你所学的佛法完全落空，纵然一天念十万声佛号，也不能往生。这是诸位一定要记住的，为什么？三世诸佛都是以这个为修行的基础，你没有基础，那怎么可以？没有一尊佛不孝顺父母的，没有一尊菩萨不孝顺父母的，我们对父母不孝顺，那你就别学佛了，你就谈不上了。学佛从哪里学起？从孝顺父母学起。许多念佛人疏忽了这桩事情，所以念佛念了一辈子不能往生。

　　从前李炳老也常讲，在台中，台中念佛的人很多；一万个念佛人，真正能往生只有三、五个而已。为什么那么多人不能往生？没基础，没有认真去修这个基础。凡是能往生的，你去打听打听，这个基本条件他一定做到了。他知道孝顺父母，他知道尊敬师长，尊师重道，心地慈悲，一定能够持五戒修十善，这样的人才能往生。我们看到经典里面《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《阿弥陀经》，佛都常讲的「善男子、善女人」，如果三福这一条都做不到，那就不是善男子、善女人！念佛往生是要善男子、善女人。那个善的标准就是这四句，非常非常重要，决定不能疏忽。如果我们这一生当中，真正想生西方极乐世界，你就不能够疏忽，你一定要认真努力去做。

　　第二福「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。那这个福报就更大！受持三皈，在形式上的三皈大家都受了。我在台北有个同修很感慨的告诉我，许许多多受了三皈的人，不晓得三皈是什么。以为就皈依一个法师，这个搞错！我们有一个《三皈传授》的小册子，外面都有结缘的；已经受三皈的同修、没受三皈的同修都应该去看看，多看几遍，晓得什么叫三皈依；从哪里皈？依靠什么？要清清楚楚、明明白白，不能搞错！这是修行的根本，是修行的基础。从三皈依再发心持戒，戒律，我们今天果然把五戒十善做到了，就决定得生净土；其他的戒条难，不容易，只要能将五戒十善做好就行了。

　　所以今天纵然是出家，弘一大师讲得好，弘一大师在《讲演集》里面有几篇讲演，是从前在闽南佛学院讲的，在厦门。他老人家说，中国从南宋以后就没有真正的比丘了。我们受的这些戒是形式有名无实，这个自己要知道。所以蕅益大师是研究戒律的人，他一生自称菩萨戒沙弥，他不敢称比丘，菩萨戒沙弥。他的徒弟成时法师，蕅益大师的《全集》就是他学生替他编的，编辑，替他出版的。这个人对佛法也非常有贡献，没有他，蕅益大师的著作就没有法子流传到后世，他替他流通的。因为老师称沙弥，做徒弟的人就不敢称沙弥了，怎么称法？出家优婆塞，成时法师第一个自称出家优婆塞。我们民国初年弘一大师也是这样自称的，出家优婆塞。所以我们出家人能把五戒十善做好了，做个出家优婆塞，名副其实，这也决定得生净土。不犯威仪，守礼节、守规矩，规规矩矩的做人，这就对了。这是第二福。

　　第三福是大乘菩萨所修的，「发菩提心，深信因果」。发菩提心是真正觉悟，真正明白宇宙人生的真相。深信因果，专门指念佛是因，成佛是果，决定相信念佛成佛。大势至菩萨所说的「忆佛念佛，现前当来，必定见佛；不假方便，自得心开」。我们对这个一丝毫都不怀疑，这叫深信因果。

　　「读诵大乘」。我们每天念大乘《无量寿经》，我们一生尽形寿奉行，受持奉行。我们要读得很熟，要明白经里面所讲的这些道理，一定要把它用在日常生活当中，处事待人接物都遵照佛的教训。「劝进行者」。我们自己依照这个方法修行，我们有义务、有责任去宣扬、劝导大众修学这个法门，使一切大众都能得到佛法最殊胜的利益。这是三福，在《观无量寿佛经》里面，要记得很熟、很清楚、很明白，这是我们在日常生活当中一定要遵循的，这是福田的根本。

　　人不能离开社会而生存，换句话说，人不能够离开人群。人是要从事社会活动的，是过群体生活的，因此佛教给我们处众要修六和，六和也是我们基本的戒条，要修六和敬。六和里面第一个「见和同解」，就是现在世间所讲的建立共识。我们的想法、看法要接近，要相同，这样才能够和睦相处。世出世间圣贤的教化没有别的，实在讲就是帮助我们建立共识，这样社会才能和谐，世界才能够大同。第二条「戒和同修」。戒是守法。佛给我们的教诫我们要遵守，国家的法律，社会的风俗习惯、道德观念，条条都要遵守。这是戒和同修。养成一个守法、守规矩的精神，这样见解相同、思想很接近，人人都能守法，然后才真正可以做到「身同住，口无诤，意同悦」，大家生活在一块欢欢喜喜，这幸福快乐。

　　末后一条「利同均」。利同均也就是说我们的生活水平要接近，贫富不能够差距太大，差距太大那是会引起社会的动乱。也就是说富有的肯布施，富要肯布施，要懂得布施，这是修福；贫贱的人懂得修福，这个社会就和谐了，国家就太平了，不会有动乱了，这非常重要的因素。人人能守六和。中国古人常讲「家和万事兴」，家庭要和睦，遵守佛的这个教训，你的家就会和；我们寺院道场四众也能够和睦，道场就兴旺；你们做生意，公司行号，老板跟员工能够修六和敬，你这个行业就兴旺，你事业就很顺利，就会成功。所以这个六和，从一个家庭到公司，到社会，到国家，乃至於到整个世界，人人都能修六和敬，世界和平，自然大同。

　　由此可知，佛的教导不是谈玄说妙，是真真实实给我们带来了幸福，是真实为我们解决许多的困扰、许多的争论，他确实能给我们解决。从这个基础上再建立佛法，三学、六度、十大愿王。我们从这五个科目，从这个简单纲领当中认真的去学习，就得殊胜无比的利益；这也正是大经里面所说一即一切，一切即一。所以这一个法门就是整个佛法，这一个法门就是全体的利益，究竟圆满的利益，真的能够帮助我们解决三苦。

　　【升灌顶阶。授菩提记。】

　　前面曾经跟诸位说过，这部经里面包括著一切法门、无量法门。这两句就是现代人很熟悉的密宗，『灌顶』是密宗里面的修法。密宗的修学，在佛法里面是属於高级的佛法，这个诸位要知道。如果用现在学校做比喻，密宗是研究院，是研究所，这是高级的佛法。「灌」是慈悲加持的意思，「顶」就是最高的法门，顶法！没有比这个更高。佛大慈大悲把最高的法门传授给你，这叫「灌顶」。所以诸位千万不要误会上师拿一点水在你头顶上洒一洒，那就叫灌顶，那这样的灌顶，你每天去冲凉的时候，那个灌得很舒服了，这要晓得。真正的灌顶是佛把最高、第一法门传授给你，这叫灌顶。在形式上，这个灌顶那是仪式，仪式不重要，实质重要。

　　现在我们明白了，这部经在释迦牟尼佛所有一切经里面是至高无上的顶点，我们得到这个经就是佛为我们灌顶。我们把这个经从头到尾念一遍，不但是释迦牟尼佛为我们灌顶，阿弥陀佛为我们灌顶，十方三世一切诸佛如来给我们灌顶一次；念两遍，灌顶两次；念三遍，就灌顶三次。哪一个什么上师都比不上！何必还要去找那些麻烦？自己在家里一切诸佛如来已经给你灌顶了。你自己要知道、要明白，这是这个意思，决定不可以误会。近代黄念祖老居士他学过密，他在密法里头也有相当的造诣，他是金刚上师。你看他的注解《无量寿经注解》里面解释这一段，他就讲得很清楚，就讲得很明白，他没有骗人，他就是这样说法的。

　　『授菩提记』。这一部经末后可以说是佛为我们大家普遍授记，说明娑婆世界念佛的众生将来生到西方极乐世界，在西方极乐世界成就了，然后到他方世界示现成佛，度化众生都叫做妙音如来，这就是佛给我们授记，就在这个经上！所以我们第一次在新加坡讲《无量寿经》，有一天皈依。皈依的同修好像有二百七十多人，起法名来不及了，我一想经上给我们授记，将来我们都是妙音如来，现在统统是妙音居士，所以我们就用妙音做法名。这个好！亲切，我们的名字在《无量寿经》上，佛给我们授记的。现在是妙音居士，将来是妙音如来，你看看这个多亲切，「授菩提记」。所以我们受持三皈，用的法名妙音是从这儿来的，是从《无量寿经》上来的，佛给我们授记的，这还有错？所以这个法名是佛起的，不是我起的，佛起的。

　　【为教菩萨，作阿闍黎；常习相应无边诸行。成熟菩萨无边善根。】

　　这也是一小段，统统都是属於转法轮这一段里面。确实非常非常难得，在转法轮里面可以说是显、密、宗、教都讲到了，文字不多，讲得很圆满，让我们看到真的生欢喜心，真的相信这部经就是一切经的浓缩，这个法门就是一切法门的总纲领。一修一切修，这心踏实了，再没有怀疑了。『阿闍黎』也是密宗里面的称号，我们显宗里面一般都称法师，密宗里头称阿闍黎；实在讲阿闍黎这个称号，显、密都通用的；但是现在习惯上讲的密宗里面称阿闍黎，显宗里面称法师。这是梵语，它的意思叫轨范师。他的言行可以做我们的榜样，可以做我们的模范，称为阿闍黎。

　　『常习相应无边诸行』，这句非常重要。常是不间断，习是学习，要跟佛法相应的这样的心行。佛、菩萨怎样存心？我们的心要像佛菩萨，我们的愿要像佛菩萨，我们的言语行为也像佛菩萨，这就是「相应无边诸行」。那也许诸位要问，我现在在家，我做生意、做买卖、我做工，我做哪一个行业，那我怎么个修法？有，都有榜样。《华严经．善财五十三参》，那五十三位善知识所代表的就是男女老少、各行各业，你去看去。你从事哪一个行业去找找看，哪一个菩萨跟你行业相同的，你就跟他学就对！佛的教法很圆满。所以五十三参实在讲就是这个四句的展开，就是这四句的详细说明。详细说明在《四十华严》，四十卷；在我们这个地方就是「为教菩萨，作阿闍黎。常习相应无边诸行，成熟菩萨无边善根」。这几句就把整个《四十华严》说尽了，这就是五十三参的总纲领。教学的目的就是「成熟菩萨无边的善根」，菩萨善根圆满，那就成佛了。今天时间到了，我们只好讲到此地。