find_move

02-031-0009 主講人 : 淨空法師
jump  

大乘无量寿经指归  (第九集)  1996/4  美国圣荷西  档名:02-031-0009

  请掀开经本,第十面第六行,第十三段看起:

  元晓师宗要云,发菩提心,是明正因。】

  这一段的解释在底下这一条,我们念底下这条就明白了。

  宗要云,发菩提心有二,一随事发心。】

  第二就是在这一面倒数第五行第二句,就是「二顺理发心」。我们先看第一条∶

  随事发心,烦恼无边,愿悉断之,善法无量,愿悉修之,众生无边,愿悉度之,此心果报虽在菩提,而其华报,在於净土,所以然者,菩提心量,广大无边,长远无限,故能感得广大无际依报净土,长远无量正报寿命,除菩提心,无能当此。】

  这一段是从事上说的,也就是我们常说的,在日常生活当中的修行。行门如何能够与观门相应?观门就是底下一段「顺理发心」,理事要相应,才能够感得无比殊胜的果报。如果理事不相应,无论怎么修行,也只是有漏的福报而已。所谓有漏福报,是决定不能够超越三界,也就是还是要在六道里面流转,在六道里头享福而已。享福,这个福报是享得尽的,享福当中总不免要造作罪业,佛法里常讲叫三世怨。第一世修福,第二世享福、造业,第三世福享尽了,要受苦报,这叫三世怨。如果堕落到三途,出来是非常的困难,时间很长,这些事我们都必须要晓得。

  菩提心显现在日常生活当中,要如经论所说,元晓师所讲的,都是依经论而说的,因为我们看看他前面这段文,就是「四弘誓愿」。四弘誓愿第一个是度众生,他把度众生摆在第三句,将断烦恼、修法门放在前面,为什么这样说法?这是著重在自修。自己修行,一定是以断烦恼为第一桩要事。烦恼不断,烦恼就是业障,业障现前,不但是佛法不能成就,世间的善法也不能成就,这是我们不能不知道的。所以行门当中,如《华严经》所说,忏悔法门涵盖了圆满的修法,在日常生活当中修行,一个忏悔就全部都包括了。忏悔的意思就是改过自新,这就是真正的忏悔。

  『烦恼无边』,是说烦恼头数非常的复杂,经中常讲八万四千烦恼,就是我们讲一条一条的头数。八万四千不是笼统说的,确实佛给我们讲了八万四千条,这是诸位在佛学大辞典跟《教乘法数》里面都可以查得到的。烦恼是不是只有八万四千?给诸位说,不止,八万四千还是一个归纳的数字,而实际上就是四弘誓愿上讲的「烦恼无尽」,无边跟无尽的意思是一样的,烦恼真的是无量无边。佛在教学当中,就将无量的烦恼归纳成一百零八类,叫百八烦恼。一百零八类这就好讲多了,但是对於初学来说,这一百零八类我们还是感到繁琐,太多了。於是天亲菩萨再把它归纳,归纳成二十六大类,这就好讲多了。所以过去,也可以说一直到现在,佛门里面讲烦恼的头数,都是以这个二十六为准。这个二十六是以六个根本烦恼,二十个随烦恼,天亲菩萨在《百法明门论》里面就是这样列举的。这桩事情我们必须要认识清楚,二十六类,每一类里面都是无量无边,每一类里头都是的。

  修行头一个就是断烦恼,如果不从这上下手,决定没有成就的可能。你看整个佛法归纳为戒、定、慧三学,烦恼不断,戒学就没有了,戒就是帮助我们断烦恼的。离开烦恼,你的心就清净了,清净心就是禅定,可见得禅定从哪里来的?从断烦恼来的。我们念佛人,经上告诉我们,要修一心不乱才能往生,一心不乱的下品功夫,一般人称为功夫成片,这是一心不乱最低的标准,还是从清净心来的,清净心是从少烦少恼来的。所以烦恼习气深重,我们要有警觉,那是很大的障碍。如果这个习气实在太重,我们很想断断不了,习气常常现行,譬如讲粗重的烦恼,贪瞋痴慢,我们听佛经听得太多了,看得也太多了,知道这问题严重,可是就是断不了。眼前的境界,无论是人、是事、是物,顺自己的意思还是起贪心,不顺自己意思还是起瞋恚心。贪瞋痴慢这样严重,如果不能够断除,即使一天念十遍《无量寿经》、念十万声佛号,也不能往生。这是我们前面看过的,没有用处。你说我念了这么多,为什么还不能往生?心不清净。往生西方极乐世界的条件,不是佛号念得多,不是这个意思,蕅益大师讲得很清楚,讲得很明白,要在功夫的浅深。什么叫功夫?烦恼轻,心地清净,这叫功夫。心愈清净你往生的品位就愈高,「心净则土净」,他是这样感应往生的。这就说明为什么念佛的人很多,往生的人很少,他疏忽了,没有在断烦恼上下功夫。

  初学的同修我常常劝他读经,希望将《无量寿经》念三千遍,目的何在?目的就是常常记住佛在经上讲的教训,你不念熟,你怎么会记得住?念熟了,念得很熟,我们在生活当中,对人、对事、对物起心动念,念头一起马上就想到,佛在经上教给我们这个念头可不可以起?这事可不可以做?这话可不可以说?这样就是修行,它就管用。时时刻刻能提得起来,我们读经是为了这个,这叫真修行、这真功夫!所以功夫得力,得力就是念念都能提得起佛在经上教导我们的这些教训,佛教给我们做的,我们要认真努力去做,佛教给我们不可以做的,我们决定不能去做。这就断烦恼了,一定要在这上下功夫。实在习气很重,还是断不了,我们不能不效法古人,古人烦恼重,没有办法的时候,求观音菩萨加持,的确很有效。念观音菩萨、拜观音菩萨,当烦恼起现行的时候,我们在观音菩萨面前祈求,你能够拜一百拜、拜两百、三百拜,烦恼就没有了。所以自己一定要勉励自己,若不勉励自己,怎么能成就?这一关必须要突破,要认真努力,开头学一定要勉强,丝毫都不能放松。烦恼是恶,断恶,法门是修善,『善法无量』,叫法门无量誓愿学,断一切恶,修一切善。

  善恶的标准,绝对的标准都是性德,与性德相应的是善,与性德相违背的就是恶。性德是什么?性是真如本性,德是它的德能、德用,本性的德能、本性的德用。我们为了便利初学的同修,依照经训把它归纳为十句,这个十句就是性德。第一个真诚,我们对人对事对物,在日常生活当中,是不是用的真心、诚心?外国人非常重视诚实,我们是不是用真诚心?佛在《无量寿经》的经题上给我们说了三句,清净是性德,平等是性德,觉是性德,我们把每一句都用两个字,所以觉上加上正,正觉,慈悲是性德。「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」,是诸佛如来的性德,也是我们自己真心本性的性德。如果在日常生活当中,以这五种心来对人、对事、对物,那么你的心是佛心,你是菩萨心;如果与这个相违背,那你是凡夫,你绝对不是佛菩萨。与这个相应,善,得善法;与这个相违背就是烦恼,不真诚是烦恼,不清净是烦恼,乃至到不慈悲都是烦恼。烦恼要断,善法要修,这是说用心!

  在日常生活当中,处事待人接物,我们讲到行为,行门上我们也有五句,「看破」、「放下」,这两句是世尊二十二年所讲般若的总归结,般若经到最后就是归结到看破、放下。看破、放下之后,你的生活就自在了,所以「自在」、「随缘」。最后一句,「念佛」求生净土,自己念佛求生净土,普遍劝导一切众生念佛求生净土,自行化他统统圆满。那个念佛一句,就是四弘誓愿里头「众生无边誓愿度」。我们用什么度无量无边众生?念佛!完全走大势至菩萨的路子,专修专弘。所以『众生无边,悉愿度之』,我们是用这十句,把自性的德能可以说很圆满的含摄在其中。与这十句相应,我们真的在学佛,真正在修行;如果与这十句相违背,不管修什么样的善行,都是六道里面有漏福报。

  『此心果报虽在菩提』,菩提是究竟圆满的大觉,如来果地上的圆满智慧,这个是修学最后的目的。『而其华报,在於净土』,这个地方说得好!我们往生到西方极乐世界是华报,不是果报,果报是成佛,换句话说,在这个世间成佛太难,环境不好,往生到西方极乐世界,不是为别的,换个好环境。这个地方找个好老师找不到,找个理想的道场也找不到,找几位好的同参道友也找不到,这是此地修行最苦恼的处所。到西方极乐世界,这些障碍都没有了。老师是阿弥陀佛,一切诸佛赞叹,「光中极尊,佛中之王」,最好的老师!同学是观音、势至、文殊、普贤这些大菩萨,到那里去跟我们是同学。修行的环境就更殊胜了,不必像在此地,要为生活负担操心,每个人绝大部分的时间、精力都耗在衣食上,你说这个多苦!西方世界,经上说得很清楚,思衣得衣、思食得食,所有一切物质的享受随心所欲,念头一动它就现前,就像神话小说里头所写的。神话小说是假的,是人想像的,不是真的,西方极乐世界是真的事实。所以,往生西方极乐世界是花报,你看花报这样殊胜,果报的圆满就可想而知。

  『所以然者,菩提心量,广大无边,长远无限』,这就是说你生到西方极乐世界,为什么感得这样殊胜无比的庄严,道理在哪里?这一句给我们说出来了。「菩提心量,广大无边」,菩提心是真心,真心里面没有妄想、没有分别、没有执著,所以那个心量是尽虚空遍法界。这是我们自己本来的心,我们的本心是这样的。现在心量变得很小很小,小到什么程度?除自己之外,另外一个人都容纳不下,小到这个程度,不能容纳一个人,你说这多可怜。这是我们在现代社会上,诸位如果冷静去观察一下你就晓得了。今天这个人跟那个人好,你仔细去观察,他能好几天?好到极处,这两个人结婚了,再没有两年你看他又离婚了。你才晓得一个人都容纳不下,这个果报就非常苦。甚至於你再要仔细观察一下,他连自己都容纳不下,怎么样?没有人跟他在一起,他自生烦恼,自生烦恼就是他自己跟自己都容纳不下,这个真正是三途地狱种子。为什么会有这样现象?佛说,妄想分别执著造成的。妄想分别执著到严重的时候,就是自己对自己都不能相容,叫自生烦恼。所以一定要发菩提心,菩提心是觉悟,醒过来了,知道妄想分别执著统统错了。我们在讲席里面,这样的事情已经是多次的报告。

  因为有妄想,所以才有十法界,十法界从哪来的?妄想里面来的。因为有执著,才有六道轮回,六道轮回是执著里头变现的。如果是坚固的执著,那就地狱相现前。六道三途从哪里来的?自己妄心里头变现出来的,实在讲,没有这些事情。所以佛告诉我们,十界、六道皆是梦幻泡影,哪里会有这些事实?离开妄想分别执著,不但六道没有了,十法界也没有。永嘉大师在《证道歌》上说得很好,「觉后空空无大千」,就好像作梦梦醒了,梦中境界全没有了。「梦里明明有六趣,觉后空空无大千」,梦比喻做迷,迷的时候有六道、有十法界,觉悟的时候,六道、十法界都没有了。没有了以后是什么境界?佛是不得已给我们说出,叫一真法界,一真法界不在十法界里,那就入一真法界了,入一真法界才算是成就,没入一真法界不算成就。超越六道轮回是相似的成就,不是真正的成就,天台大师所说的「六即佛」,六即佛里头叫「相似即佛」,他不是真的,相似的。超越十法界那就是真的,不是相似的,「分证即佛」,他是真的,但是他没有圆满,那是一点都不假了。

  所以要知道,我们自己的心跟诸佛如来的心是一样的,他们的心是觉而不迷,我们的心,今天是迷而不觉。离开觉、迷之外,众生心跟佛心是一个心,不是两个心。心量是广大无边,长远无限,广大无边就感得西方极乐世界依正庄严的报土,长远无限感得的是无量寿。西方极乐世界依正庄严从哪里来的?是自性性德显现出来的。

  『除菩提心,无能当此』,这才晓得,为什么佛在《无量寿经.三辈往生》都讲到「发菩提心,一向专念」?我们能做到一向专念,而没有发菩提心,不能往生。这才明白,为什么人家常说,念佛的人多,往生的人少?念佛的人真用功念,一向专念,不能往生。没有菩提心,心量还是很窄小,心量还是不能容人,还是受不了外面境界的诱惑。外境,诸位要知道,外境是中立的,没有善恶。我们以清净心对外面的境界,外面境界是佛境界;我们以妄想分别执著心对外面境界,外面境界是魔境界。所以外头究竟是佛、是魔?外面无佛亦无魔。佛跟魔从哪里来的?是你那个心觉跟迷来的,你要觉悟,妖魔鬼怪现前也是佛,你要是迷了,阿弥陀佛在你面前也是魔,这是真理。因此,我们修行能不能成就,不能怪别人,更不可以怪佛菩萨,总得怪自己,为什么这样迷惑颠倒?为什么自己天天读经、听经还不觉悟?不觉悟,第一个因素就是你没有真正去断烦恼,你没有在这上下功夫。

  我们再看第二段:

  顺理发心。】

  这个就深了,理是宇宙人生的真相。

  信解诸法,皆如幻梦,非有非无,离言绝虑。】

  这四句,要细说就是一部《金刚般若波罗蜜经》,要再讲得详尽,那就是六百卷《大般若经》。由此可知,这个四句,理事境界无限的深广。『诸法』是一切法,世间一切法、出世间一切法全包括在其中;或者我们讲宇宙人生的真相,一样都没有漏,全部包括在其中。真相是什么?『皆如幻梦』,跟《金刚经》最后总结,梦幻泡影、如露如电一个意思。如果这个理明白了,实在讲,理明白了就是事实真相完全了解。明了好!明了了,你的性德会现前。今天我们性德具足,跟诸佛如来一样,为什么不能现前?我们的真诚心为什么不能现前?清净心为什么不能现前?平等心为什么不能现前?因为障碍。障碍是无量无边,佛把它归结,总归纳为两大类,一类叫「烦恼障」,一类叫「所知障」,烦恼障是无始劫的贪瞋痴慢的习气,所知障是对於事实真相不了解。所以读经、研经有个好处,可以破所知障,你把这些真相搞清楚了,搞清楚才晓得是梦幻泡影,实实在在是一场梦,总要觉悟!

  如果我们冷静去思惟、去观察,过去永远不会再回来,那怎么不是个梦?想想我们小的时候、年轻的时候、少壮的时候,都过去了,一场梦而已。再想想去年,去年的事情比较近,清清楚楚都能记忆,那也是一场梦,过去了,不再回来。再想想上个月、上个星期,想想昨天,想想今天早晨到现在,能回来吗?你能想想,你在这一生历程当中你能够得到什么?什么都得不到!佛在经上给我们讲的,一切诸法当体皆空,了不可得,包括我们自己的身体,了不可得,何况身外之物!天天在打妄想,天天在拼命营求,这不叫冤枉吗?你那些妄想、希求你能够求得到吗?如果真能求得到,诸佛菩萨都要拜你做老师,你有本事,诸佛菩萨求不到,你能求得到。你一生当中所得的,你求也是这么多,不求也是这么多。所以我常劝初学的同修,有很多人问我学佛从哪里学起?我告诉他先读《了凡四训》,一定要把《了凡四训》先念三百遍,让你在这里面能有稍稍的领悟,知道「一饮一啄,莫非前定」,求不到的。

  了凡先生知道命运之后,他心就定了,一丝毫求的心都没有,为什么?求不到!每年去考第几名,命里注定的,所以书也不念了。书不念,到那个时候怎么会考?还是那个名数,命里头有的。你天天念书念死了,名次也不会提高一名,命里注定的,这是真的。我念小学的时候,我有个同班同学,很聪明、很用功,我在学校里面是顽皮的学生,不念书的。我在考试的时候,大概考试前十分钟把书翻一翻,应付考试就行了。那是真用功,一天念到晚,名次也不怎么高。我们这不念书的人,翻到那几个题目,刚好就考那几个题目,反而名次还比他高。所以那个念书的人气死了,说我运气好,他念了一大堆,刚好那几个题目不晓得,你说糟糕不糟糕。他命里注定的!所以,诸位《了凡四训》真正念多了你就晓得,「一饮一啄,莫非前定」,你命里头有多少财、什么时候来,都是一定的。你不求,它到时候还是要来,命里没有的,怎么求也求不到,那不叫冤枉吗?所以了凡先生身心清净,没有一个妄念,他是凡夫,不是圣人,我称他作标准凡夫。我们都不够标准,他是标准凡夫。遇到云谷禅师之后,才懂得断恶修善改造命运。命运是自己造的,当然自己可以改,别人没有法子给你改的,你要找看相的、算命的、改风水的替你改,那完全你受骗了,没有那个道理。自己改,自己断恶修善是真的改过,改造命运。

  所以这个里头有道理,有事实的真相,晓得福报是前生所修的,这一生你所享受的。一般讲,这一生所修的,来生享受,修财布施,你得财富;修法布施,你得聪明智慧;修无畏布施,你得健康长寿。财富、智慧、健康长寿是果报,哪个人不想求?都想求得这个果报,可是佛告诉我们,果是从因来的,你不修因,哪来的果?你要懂得修因,后面才有果报,所以万法皆空,因果不空。我们要问,因果是不是也在诸法里面?没错,因果也是在诸法里头。既在诸法,为什么说诸法皆空,因果不空?大家一定要明白一个事实,因是能变,果是所变,善因就变善的果报境界,恶因就变现恶的果报境界,十法界依正庄严是果。我们晓得这是梦境没错,有人天天作美梦,有人天天作恶梦,都是假的,但是在你感受就不一样,善因他就感善的境界,恶因就感恶的境界。这是佛为什么教给我们要断恶修善,道理就在此地。我们现的境界不会现三途的境界,甚至於也不会现六道的境界,所现的境界是诸佛菩萨的境界,这个境界美好!

  可是,即使是诸佛菩萨境界现前,也不可以贪恋,也不可以执著,这个意思就是讲,你可以享受、可以受用,你不能执著,那你就是佛菩萨。享受是什么?自在、随缘。你要把这个境界以为是真的,要把它据为己有,那就错了,那你就造无量无边的罪业。你能不能真的据为己有?不可能,不要说外面境界你得不到,自己的身体都得不到。我们现在晓得,我们身体是由许多的细胞组织的,细胞是刹那刹那在新陈代谢,变化不已。我们从一个小时前进到这个讲堂,讲完了一个半钟点之后离去,来的时候这个身体,不是走出去的这个身体,里面的细胞新陈代谢换了好多,已经不是同一个身。身自己都得不到,何况身外之物!你要想样样都得到,你岂不是叫梦想吗?这叫妄想,妄想分别执著,那就错了。

  所以一定要相信、要理解,诸法皆是梦幻泡影,它存在的时间如露如电,《金刚经》上说的。如露是讲它的相续现象,像早晨的露水,很短。这一点我们不可没有警觉,警觉从哪里看?你要细心、要留意,你看我们周边的人,我们所认识的人。我每年到外面去转一圈再回到此地,此地的老同修就有几个走了,他那相续相就断了,那个露水就没有了。每到一个地方去讲经,那些地方的熟人都有几个走了,这是经上讲的如露。看看这些人都走了,渐渐就轮到自己,还能跑得掉吗?怎么能不警觉!如电,那是更深入一层的观察,刹那生灭,这是完全讲的事实真相。现代科学相当发达,对於这个现象观察得相当的透彻,有没有物质存在?现代科学家已经不承认有物质存在,物质现象是什么?波动的现象而已。这是近代这几年,科学家发展到量子力学,对於佛在经上讲的这些道理愈来愈透彻。科学为佛经做了个证明,使我们对於佛讲的事实真相愈来愈清楚,确实证明当体皆空,了不可得。

  明了事实真相,决定不会造业了,我们的性德能现前,清净、平等、正觉、慈悲可以现前,看破、放下、自在、随缘也能得到这个受用。所以要晓得,事实真相是『非有非无』。这一切现象、一切诸法不能说它有,因为它当体皆空,了不可得;不能说它无,它刹那刹那相续相存在一个短暂的时候。人活了几十年,这几十年是很短暂的时候他这个现相在,相续相在,所以不能说他无,但是你也不能说他有,因为这个幻相没有自性。

  『离言绝虑』,说到诸法实相,不但言语说不出、说不尽,就是我们的意识心也达不到。唯识里面讲的第六意识,第六意识的功能非常大,对外能缘诸法,对内可以缘到阿赖耶识,它的功能是最大,作用最大,唯独缘不到自性。为什么?因为它是妄心,它只能够缘妄境,它不能缘到真心,它不能缘到真境。所以说「离言绝虑」,佛经上常讲不可思议,就是这个意思。

  依此信解,发广大心。】

  你要把事实真相完全搞清楚,你的心量就大了。所有一切妄想分别执著都没有了,就恢复到真性,恢复到自性。

  虽不见有烦恼、善法,而不拨无可断可修。】

  底下括弧里头是个注解,「不拨无即不排除之意,拨者排也,无者除也,故上句之意为,虽不见烦恼与善法,但仍有可修与可断」。这一句非常重要,千万不能够疏忽,疏忽了怕的什么?错会了意思,你堕在恶取空,那个毛病就更大,更严重。虽然知道万法皆空,刚才讲了因果不空,我们明白是一桩事情,契入境界又是一桩事情。对於事实真相明白了,是解悟,解悟不管用,你没有证得,必须要自己亲证你才得受用。所以,解了以后要证。证,一定要断恶修善,知道善恶都是假的,都是当体皆空了不可得,但是还要认真去断恶修善,你才能够契入境界。否则的话,你只听说而已,你自己决定得不到受用。这个得不到受用,非常简单、明显的显示出就是自在,你得不到自在,你在生活当中得不到随缘之乐。随缘就是法喜充满,十大愿王里所说的「恒顺众生,随喜功德」,这个乐趣你得不到。

  你能够真正去做,你才能在生活当中,与十法界众生,「恒顺众生,随喜功德」,你才真正把你自己的生活契入到圆满的智慧、圆满的欢喜,真是幸福快乐。你跟佛菩萨在一起幸福快乐,你跟妖魔鬼怪在一起也幸福快乐,这是你懂得恒顺。恒顺当中是顺其幻相,梦幻泡影,心地清净一尘不染。在天上不染乐受,清净心,在阿鼻地狱不染苦受,没有苦乐忧喜舍,这才叫真正得大自在。你还有苦乐忧喜舍的感受,你是凡夫,你的烦恼很重,业障很重,习气没断,你不认真修不行,这是古人常讲的「理可顿悟,事须渐除」。般若经上讲这个道理,实在讲聪明人他能够体悟,能领会,可是事实上,一天到晚还是烦恼,还是有苦乐忧喜舍,这就不行;换句话说,至圆至高之理是明白了,六道轮回还是出不去!知道现在做梦,这个梦没有办法醒不过来,还得要继续去做,那多苦。如何能从梦中醒过来?要靠真正的修行,真实的修行。

  所以烦恼跟善法也是没有自性,佛在大经上常讲,「烦恼即菩提,生死即涅盘」,烦恼跟菩提一桩事情,生死跟涅盘也是一桩事情,这叫入不二法门,你真正契入了。我们今天是在二里头,落在二、三里头,什么时候入不二,你就证悟了,那就不是解悟,就入一真法界,不二法门就是一真法界。西方极乐世界是一真法界,《华严经》讲的华藏世界是一真法界,入一真法界就是经上常说的法身大士,你不但是菩萨,大菩萨,明心见性的大菩萨。所以见性见个什么?就是见到一,就是见到不二。见到一,见到不二,就见性了,这就入一真法界。

  到这个境界之后,还要不要断恶修善?还要。为什么还要?做样子给迷惑颠倒的人看,这叫大慈大悲。释迦牟尼佛到我们这个世间来示现成佛,有很多人以为,世尊当年在世,六年苦行,到处参学,后来在菩提树下,夜睹明星觉悟了。那是做样子,表演给我们看的,其实他早就成佛了。他在《梵网经》上自己说出来,这次到我们这个世界来表演这一套,是第八千次了,其实久远劫就成佛了!示现成佛,还是示现八相成道,你看看他在世的时候,每天还著衣持钵到外面去乞食,都是做样子给我们看的。诸佛菩萨应化在世间,无论他表演的是什么身分,无论他表演的是哪种行业,都是给世人做榜样的。那不是为他自己,是为一切众生做表演的,这就是大慈大悲。他还要做出来,怎么断恶、怎么修善,不单单是言教,他身教。做出样子来教导我们,让我们细心去体会,向他学习,这是慈悲到了极处!我们从这些地方才稍稍体会到,大乘法中常说「佛氏门中,不舍一人」,这是慈悲到极处!

  是故虽愿悉断悉修,而不违於无愿三昧。】

  『无愿三昧』是清净心,就是经上常讲的「大三空三昧」,我们在《无量寿经》曾经细说过,将来在后面还会讲到。由此可知,断一切恶,『悉断』,「悉」是一切,断一切恶,修一切善,事上要做,要认真的做,做给别人看。这是讲佛菩萨,他们断恶修善都圆满了,无恶可断,也无善可修,那是到了真正清净的境界,可是还要做出样子出来,所谓是作而无作,无作而作;断恶,断而无断,无断而断;修善,修而无修,无修而修。你去体会这个意思。他是做给众生看的,无碍於他自己的清净心,所以这是大慈悲心的圆满流露。

  由此可知,诸佛菩萨示现断恶修善,示现种种苦行,所谓难行能行,永无终止的。为什么永无终止?众生无尽,佛菩萨示现就没有止境。那我们会想到,佛菩萨这样做是不是太辛苦,太劳累了?我们凡夫一定会这样想,这是以凡情去想佛菩萨的境界,完全错了。错在哪里?我们凡夫做事情会累,为什么会累?因为有「我」,四相没有破。我今天做了这么多事情,应该很累了,愈想愈累。佛菩萨无我,做再多,谁累了?没有累的人,所以不疲不倦。你看普贤菩萨十大愿王,每一愿最后的结语,「无有疲厌」,所以他不会疲劳,也不会厌倦。我们凡夫会疲劳、会厌倦,做一桩事情做久了就讨厌了。说实在话,诸位同修现在年岁都不大,你要是到个八十、九十,说老实话,连吃饭都厌倦,都不想吃了。吃饭、喝水都讨厌,何况其他的事情,这是实话,不是假话,不要说干别的事情天天干一样的,吃饭都不想吃。所以会厌倦。会厌倦的,就是因为有我,执著有个我,他就会厌倦。诸佛菩萨没有一个不是破了四相四见的,他们我相、人相、众生相、寿者相,我见、人见、众生见、寿者见,全都没有了,所以才不疲不厌。这就是每天在这里做、在这里表演、在这里示范,『而不违於无愿三昧』,无愿三昧是清净心。

  虽愿皆度无量有情,而不存能度所度,故能随顺於空无相。】

  大三空三昧就是空、无相、无愿,如果他著相、有愿,他是凡夫,他不是菩萨。我们从经义里面不难体会,大三空三昧就是《金刚经》上讲的离四相、离四见,离念离相就是空、无相、无愿,意思完全相同,境界也一样。诸佛菩萨天天度众生,心里头有没有存「我度了很多众生」?没有这个念头,如果有这个念头,著相、著见了。帮助一切众生而没有度众生的念头,这叫「三轮体空」。我们要明白这个道理,要契入这个境界。度众生在哪里度?先要度你的一家人,每天围绕在你身边的,你去工作,在公司也好,你去上班,你所接触的这些人,你都要度他。怎么度?表演给他看,你的工作很认真、很努力,你又不著相,心地那么清净,那么样有智慧,而不生烦恼,这就是度众生。日久天长就被人发现了,「那个人,他了不起,我们要向他学习」,这就是度他了。度众生不是天天劝他念佛、劝他读经,那个没有用处的。你劝他读经、劝他念佛,他先要看看你,你读经、念佛你好在哪里?还不是天天生烦恼!所以你要表现一个智慧、无烦恼,幸福自在快乐,他就会向你学习。为什么你过得那么快乐?我们过得这么辛苦,就要向你请教。到他向你请教,你把这套理论、方法传授给他,他也能在他的生活当中,在他的工作里面,得到幸福快乐,他就得度了。

  所以,「众生无边誓愿度」就在周边,周边这些众生不能够影响他,你菩提心没有!这个很要紧。虽然这么做,心一定要清净,才能度得了众生。存个心「我要影响别人」,存个心「我要帮助别人」,已经坏了,你已经著相了。这里面境界非常微细,要很细心去体会,然后如何应用在生活上,应用在工作上,应用在处事待人接物。

  如经言,如是灭度无量众生,实无众生得灭度者。】

  这两句话不必细说,《金刚经》上讲的。

  如是发心,功德无边。】

  『功德无边』是真的,不是赞叹的话。为什么无边?因为你没有分别执著。你一有分别执著,功德就有边了,边就是界限,就有界限了。愈是分别执著严重,边界就愈缩小,刚才讲了,现在一般人界限很小,再容纳一个人都不行,都容纳不下,他这个界限就那么小,小得真可怜。离开一切妄想分别执著,边界就没有了,就破了,那就是尽虚空遍法界。点点滴滴的功德都是尽虚空遍法界,所以功德确实是无量无边。

  设使诸佛穷劫演说彼诸功德,犹不能尽。】

  这些话都是真实的,丝毫的功德,再微小的,它称性。所以诸佛菩萨布施一分钱,功德无量无边;凡夫今天布施一百万、一千万,功德很小,一点点。什么原因?因为他有分别、有执著,自己划了很多界限,突不出他的界限,道理在此地。菩萨布施一分钱,他没有界限,所以他那功德是尽虚空遍法界的。如何打破这个界限,界限就是《金刚经》上讲的四见四相,只要四见四相不破,你就永远在六道,你的福报不会超越六道,六道是界限。所以凡夫有的心量大,不想自己,想社会、想国家、想地球上一切众生,还都出不了三界,出不了六道。为什么?你没有破四相四见,你还是有我、还有人,所以你的功德、积的善都有界限。实在讲,一个凡夫能够想到国家、想到民族、想到一切众生,很了不起了,可是在佛法眼光看还很小,这是我们不能不知道的。才知道破四相四见,我们的心、我们的念头才跟虚空法界相应,那个功德就是无量无边,一切诸佛都说不尽。

  今天时间到了,我们就讲到此地。