大乘无量寿经指归　　（第九集）　　1996/4　　美国圣荷西　　档名：02-031-0009

　　请掀开经本，第十面第六行，第十三段看起：

　　【元晓师宗要云，发菩提心，是明正因。】

　　这一段的解释在底下这一条，我们念底下这条就明白了。

　　【宗要云，发菩提心有二，一随事发心。】

　　第二就是在这一面倒数第五行第二句，就是「二顺理发心」。我们先看第一条∶

　　【随事发心，烦恼无边，愿悉断之，善法无量，愿悉修之，众生无边，愿悉度之，此心果报虽在菩提，而其华报，在於净土，所以然者，菩提心量，广大无边，长远无限，故能感得广大无际依报净土，长远无量正报寿命，除菩提心，无能当此。】

　　这一段是从事上说的，也就是我们常说的，在日常生活当中的修行。行门如何能够与观门相应？观门就是底下一段「顺理发心」，理事要相应，才能够感得无比殊胜的果报。如果理事不相应，无论怎么修行，也只是有漏的福报而已。所谓有漏福报，是决定不能够超越三界，也就是还是要在六道里面流转，在六道里头享福而已。享福，这个福报是享得尽的，享福当中总不免要造作罪业，佛法里常讲叫三世怨。第一世修福，第二世享福、造业，第三世福享尽了，要受苦报，这叫三世怨。如果堕落到三途，出来是非常的困难，时间很长，这些事我们都必须要晓得。

　　菩提心显现在日常生活当中，要如经论所说，元晓师所讲的，都是依经论而说的，因为我们看看他前面这段文，就是「四弘誓愿」。四弘誓愿第一个是度众生，他把度众生摆在第三句，将断烦恼、修法门放在前面，为什么这样说法？这是著重在自修。自己修行，一定是以断烦恼为第一桩要事。烦恼不断，烦恼就是业障，业障现前，不但是佛法不能成就，世间的善法也不能成就，这是我们不能不知道的。所以行门当中，如《华严经》所说，忏悔法门涵盖了圆满的修法，在日常生活当中修行，一个忏悔就全部都包括了。忏悔的意思就是改过自新，这就是真正的忏悔。

　　『烦恼无边』，是说烦恼头数非常的复杂，经中常讲八万四千烦恼，就是我们讲一条一条的头数。八万四千不是笼统说的，确实佛给我们讲了八万四千条，这是诸位在佛学大辞典跟《教乘法数》里面都可以查得到的。烦恼是不是只有八万四千？给诸位说，不止，八万四千还是一个归纳的数字，而实际上就是四弘誓愿上讲的「烦恼无尽」，无边跟无尽的意思是一样的，烦恼真的是无量无边。佛在教学当中，就将无量的烦恼归纳成一百零八类，叫百八烦恼。一百零八类这就好讲多了，但是对於初学来说，这一百零八类我们还是感到繁琐，太多了。於是天亲菩萨再把它归纳，归纳成二十六大类，这就好讲多了。所以过去，也可以说一直到现在，佛门里面讲烦恼的头数，都是以这个二十六为准。这个二十六是以六个根本烦恼，二十个随烦恼，天亲菩萨在《百法明门论》里面就是这样列举的。这桩事情我们必须要认识清楚，二十六类，每一类里面都是无量无边，每一类里头都是的。

　　修行头一个就是断烦恼，如果不从这上下手，决定没有成就的可能。你看整个佛法归纳为戒、定、慧三学，烦恼不断，戒学就没有了，戒就是帮助我们断烦恼的。离开烦恼，你的心就清净了，清净心就是禅定，可见得禅定从哪里来的？从断烦恼来的。我们念佛人，经上告诉我们，要修一心不乱才能往生，一心不乱的下品功夫，一般人称为功夫成片，这是一心不乱最低的标准，还是从清净心来的，清净心是从少烦少恼来的。所以烦恼习气深重，我们要有警觉，那是很大的障碍。如果这个习气实在太重，我们很想断断不了，习气常常现行，譬如讲粗重的烦恼，贪瞋痴慢，我们听佛经听得太多了，看得也太多了，知道这问题严重，可是就是断不了。眼前的境界，无论是人、是事、是物，顺自己的意思还是起贪心，不顺自己意思还是起瞋恚心。贪瞋痴慢这样严重，如果不能够断除，即使一天念十遍《无量寿经》、念十万声佛号，也不能往生。这是我们前面看过的，没有用处。你说我念了这么多，为什么还不能往生？心不清净。往生西方极乐世界的条件，不是佛号念得多，不是这个意思，蕅益大师讲得很清楚，讲得很明白，要在功夫的浅深。什么叫功夫？烦恼轻，心地清净，这叫功夫。心愈清净你往生的品位就愈高，「心净则土净」，他是这样感应往生的。这就说明为什么念佛的人很多，往生的人很少，他疏忽了，没有在断烦恼上下功夫。

　　初学的同修我常常劝他读经，希望将《无量寿经》念三千遍，目的何在？目的就是常常记住佛在经上讲的教训，你不念熟，你怎么会记得住？念熟了，念得很熟，我们在生活当中，对人、对事、对物起心动念，念头一起马上就想到，佛在经上教给我们这个念头可不可以起？这事可不可以做？这话可不可以说？这样就是修行，它就管用。时时刻刻能提得起来，我们读经是为了这个，这叫真修行、这真功夫！所以功夫得力，得力就是念念都能提得起佛在经上教导我们的这些教训，佛教给我们做的，我们要认真努力去做，佛教给我们不可以做的，我们决定不能去做。这就断烦恼了，一定要在这上下功夫。实在习气很重，还是断不了，我们不能不效法古人，古人烦恼重，没有办法的时候，求观音菩萨加持，的确很有效。念观音菩萨、拜观音菩萨，当烦恼起现行的时候，我们在观音菩萨面前祈求，你能够拜一百拜、拜两百、三百拜，烦恼就没有了。所以自己一定要勉励自己，若不勉励自己，怎么能成就？这一关必须要突破，要认真努力，开头学一定要勉强，丝毫都不能放松。烦恼是恶，断恶，法门是修善，『善法无量』，叫法门无量誓愿学，断一切恶，修一切善。

　　善恶的标准，绝对的标准都是性德，与性德相应的是善，与性德相违背的就是恶。性德是什么？性是真如本性，德是它的德能、德用，本性的德能、本性的德用。我们为了便利初学的同修，依照经训把它归纳为十句，这个十句就是性德。第一个真诚，我们对人对事对物，在日常生活当中，是不是用的真心、诚心？外国人非常重视诚实，我们是不是用真诚心？佛在《无量寿经》的经题上给我们说了三句，清净是性德，平等是性德，觉是性德，我们把每一句都用两个字，所以觉上加上正，正觉，慈悲是性德。「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，是诸佛如来的性德，也是我们自己真心本性的性德。如果在日常生活当中，以这五种心来对人、对事、对物，那么你的心是佛心，你是菩萨心；如果与这个相违背，那你是凡夫，你绝对不是佛菩萨。与这个相应，善，得善法；与这个相违背就是烦恼，不真诚是烦恼，不清净是烦恼，乃至到不慈悲都是烦恼。烦恼要断，善法要修，这是说用心！

　　在日常生活当中，处事待人接物，我们讲到行为，行门上我们也有五句，「看破」、「放下」，这两句是世尊二十二年所讲般若的总归结，般若经到最后就是归结到看破、放下。看破、放下之后，你的生活就自在了，所以「自在」、「随缘」。最后一句，「念佛」求生净土，自己念佛求生净土，普遍劝导一切众生念佛求生净土，自行化他统统圆满。那个念佛一句，就是四弘誓愿里头「众生无边誓愿度」。我们用什么度无量无边众生？念佛！完全走大势至菩萨的路子，专修专弘。所以『众生无边，悉愿度之』，我们是用这十句，把自性的德能可以说很圆满的含摄在其中。与这十句相应，我们真的在学佛，真正在修行；如果与这十句相违背，不管修什么样的善行，都是六道里面有漏福报。

　　『此心果报虽在菩提』，菩提是究竟圆满的大觉，如来果地上的圆满智慧，这个是修学最后的目的。『而其华报，在於净土』，这个地方说得好！我们往生到西方极乐世界是华报，不是果报，果报是成佛，换句话说，在这个世间成佛太难，环境不好，往生到西方极乐世界，不是为别的，换个好环境。这个地方找个好老师找不到，找个理想的道场也找不到，找几位好的同参道友也找不到，这是此地修行最苦恼的处所。到西方极乐世界，这些障碍都没有了。老师是阿弥陀佛，一切诸佛赞叹，「光中极尊，佛中之王」，最好的老师！同学是观音、势至、文殊、普贤这些大菩萨，到那里去跟我们是同学。修行的环境就更殊胜了，不必像在此地，要为生活负担操心，每个人绝大部分的时间、精力都耗在衣食上，你说这个多苦！西方世界，经上说得很清楚，思衣得衣、思食得食，所有一切物质的享受随心所欲，念头一动它就现前，就像神话小说里头所写的。神话小说是假的，是人想像的，不是真的，西方极乐世界是真的事实。所以，往生西方极乐世界是花报，你看花报这样殊胜，果报的圆满就可想而知。

　　『所以然者，菩提心量，广大无边，长远无限』，这就是说你生到西方极乐世界，为什么感得这样殊胜无比的庄严，道理在哪里？这一句给我们说出来了。「菩提心量，广大无边」，菩提心是真心，真心里面没有妄想、没有分别、没有执著，所以那个心量是尽虚空遍法界。这是我们自己本来的心，我们的本心是这样的。现在心量变得很小很小，小到什么程度？除自己之外，另外一个人都容纳不下，小到这个程度，不能容纳一个人，你说这多可怜。这是我们在现代社会上，诸位如果冷静去观察一下你就晓得了。今天这个人跟那个人好，你仔细去观察，他能好几天？好到极处，这两个人结婚了，再没有两年你看他又离婚了。你才晓得一个人都容纳不下，这个果报就非常苦。甚至於你再要仔细观察一下，他连自己都容纳不下，怎么样？没有人跟他在一起，他自生烦恼，自生烦恼就是他自己跟自己都容纳不下，这个真正是三途地狱种子。为什么会有这样现象？佛说，妄想分别执著造成的。妄想分别执著到严重的时候，就是自己对自己都不能相容，叫自生烦恼。所以一定要发菩提心，菩提心是觉悟，醒过来了，知道妄想分别执著统统错了。我们在讲席里面，这样的事情已经是多次的报告。

　　因为有妄想，所以才有十法界，十法界从哪来的？妄想里面来的。因为有执著，才有六道轮回，六道轮回是执著里头变现的。如果是坚固的执著，那就地狱相现前。六道三途从哪里来的？自己妄心里头变现出来的，实在讲，没有这些事情。所以佛告诉我们，十界、六道皆是梦幻泡影，哪里会有这些事实？离开妄想分别执著，不但六道没有了，十法界也没有。永嘉大师在《证道歌》上说得很好，「觉后空空无大千」，就好像作梦梦醒了，梦中境界全没有了。「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，梦比喻做迷，迷的时候有六道、有十法界，觉悟的时候，六道、十法界都没有了。没有了以后是什么境界？佛是不得已给我们说出，叫一真法界，一真法界不在十法界里，那就入一真法界了，入一真法界才算是成就，没入一真法界不算成就。超越六道轮回是相似的成就，不是真正的成就，天台大师所说的「六即佛」，六即佛里头叫「相似即佛」，他不是真的，相似的。超越十法界那就是真的，不是相似的，「分证即佛」，他是真的，但是他没有圆满，那是一点都不假了。

　　所以要知道，我们自己的心跟诸佛如来的心是一样的，他们的心是觉而不迷，我们的心，今天是迷而不觉。离开觉、迷之外，众生心跟佛心是一个心，不是两个心。心量是广大无边，长远无限，广大无边就感得西方极乐世界依正庄严的报土，长远无限感得的是无量寿。西方极乐世界依正庄严从哪里来的？是自性性德显现出来的。

　　『除菩提心，无能当此』，这才晓得，为什么佛在《无量寿经．三辈往生》都讲到「发菩提心，一向专念」？我们能做到一向专念，而没有发菩提心，不能往生。这才明白，为什么人家常说，念佛的人多，往生的人少？念佛的人真用功念，一向专念，不能往生。没有菩提心，心量还是很窄小，心量还是不能容人，还是受不了外面境界的诱惑。外境，诸位要知道，外境是中立的，没有善恶。我们以清净心对外面的境界，外面境界是佛境界；我们以妄想分别执著心对外面境界，外面境界是魔境界。所以外头究竟是佛、是魔？外面无佛亦无魔。佛跟魔从哪里来的？是你那个心觉跟迷来的，你要觉悟，妖魔鬼怪现前也是佛，你要是迷了，阿弥陀佛在你面前也是魔，这是真理。因此，我们修行能不能成就，不能怪别人，更不可以怪佛菩萨，总得怪自己，为什么这样迷惑颠倒？为什么自己天天读经、听经还不觉悟？不觉悟，第一个因素就是你没有真正去断烦恼，你没有在这上下功夫。

　　我们再看第二段：

　　【顺理发心。】

　　这个就深了，理是宇宙人生的真相。

　　【信解诸法，皆如幻梦，非有非无，离言绝虑。】

　　这四句，要细说就是一部《金刚般若波罗蜜经》，要再讲得详尽，那就是六百卷《大般若经》。由此可知，这个四句，理事境界无限的深广。『诸法』是一切法，世间一切法、出世间一切法全包括在其中；或者我们讲宇宙人生的真相，一样都没有漏，全部包括在其中。真相是什么？『皆如幻梦』，跟《金刚经》最后总结，梦幻泡影、如露如电一个意思。如果这个理明白了，实在讲，理明白了就是事实真相完全了解。明了好！明了了，你的性德会现前。今天我们性德具足，跟诸佛如来一样，为什么不能现前？我们的真诚心为什么不能现前？清净心为什么不能现前？平等心为什么不能现前？因为障碍。障碍是无量无边，佛把它归结，总归纳为两大类，一类叫「烦恼障」，一类叫「所知障」，烦恼障是无始劫的贪瞋痴慢的习气，所知障是对於事实真相不了解。所以读经、研经有个好处，可以破所知障，你把这些真相搞清楚了，搞清楚才晓得是梦幻泡影，实实在在是一场梦，总要觉悟！

　　如果我们冷静去思惟、去观察，过去永远不会再回来，那怎么不是个梦？想想我们小的时候、年轻的时候、少壮的时候，都过去了，一场梦而已。再想想去年，去年的事情比较近，清清楚楚都能记忆，那也是一场梦，过去了，不再回来。再想想上个月、上个星期，想想昨天，想想今天早晨到现在，能回来吗？你能想想，你在这一生历程当中你能够得到什么？什么都得不到！佛在经上给我们讲的，一切诸法当体皆空，了不可得，包括我们自己的身体，了不可得，何况身外之物！天天在打妄想，天天在拼命营求，这不叫冤枉吗？你那些妄想、希求你能够求得到吗？如果真能求得到，诸佛菩萨都要拜你做老师，你有本事，诸佛菩萨求不到，你能求得到。你一生当中所得的，你求也是这么多，不求也是这么多。所以我常劝初学的同修，有很多人问我学佛从哪里学起？我告诉他先读《了凡四训》，一定要把《了凡四训》先念三百遍，让你在这里面能有稍稍的领悟，知道「一饮一啄，莫非前定」，求不到的。

　　了凡先生知道命运之后，他心就定了，一丝毫求的心都没有，为什么？求不到！每年去考第几名，命里注定的，所以书也不念了。书不念，到那个时候怎么会考？还是那个名数，命里头有的。你天天念书念死了，名次也不会提高一名，命里注定的，这是真的。我念小学的时候，我有个同班同学，很聪明、很用功，我在学校里面是顽皮的学生，不念书的。我在考试的时候，大概考试前十分钟把书翻一翻，应付考试就行了。那是真用功，一天念到晚，名次也不怎么高。我们这不念书的人，翻到那几个题目，刚好就考那几个题目，反而名次还比他高。所以那个念书的人气死了，说我运气好，他念了一大堆，刚好那几个题目不晓得，你说糟糕不糟糕。他命里注定的！所以，诸位《了凡四训》真正念多了你就晓得，「一饮一啄，莫非前定」，你命里头有多少财、什么时候来，都是一定的。你不求，它到时候还是要来，命里没有的，怎么求也求不到，那不叫冤枉吗？所以了凡先生身心清净，没有一个妄念，他是凡夫，不是圣人，我称他作标准凡夫。我们都不够标准，他是标准凡夫。遇到云谷禅师之后，才懂得断恶修善改造命运。命运是自己造的，当然自己可以改，别人没有法子给你改的，你要找看相的、算命的、改风水的替你改，那完全你受骗了，没有那个道理。自己改，自己断恶修善是真的改过，改造命运。

　　所以这个里头有道理，有事实的真相，晓得福报是前生所修的，这一生你所享受的。一般讲，这一生所修的，来生享受，修财布施，你得财富；修法布施，你得聪明智慧；修无畏布施，你得健康长寿。财富、智慧、健康长寿是果报，哪个人不想求？都想求得这个果报，可是佛告诉我们，果是从因来的，你不修因，哪来的果？你要懂得修因，后面才有果报，所以万法皆空，因果不空。我们要问，因果是不是也在诸法里面？没错，因果也是在诸法里头。既在诸法，为什么说诸法皆空，因果不空？大家一定要明白一个事实，因是能变，果是所变，善因就变善的果报境界，恶因就变现恶的果报境界，十法界依正庄严是果。我们晓得这是梦境没错，有人天天作美梦，有人天天作恶梦，都是假的，但是在你感受就不一样，善因他就感善的境界，恶因就感恶的境界。这是佛为什么教给我们要断恶修善，道理就在此地。我们现的境界不会现三途的境界，甚至於也不会现六道的境界，所现的境界是诸佛菩萨的境界，这个境界美好！

　　可是，即使是诸佛菩萨境界现前，也不可以贪恋，也不可以执著，这个意思就是讲，你可以享受、可以受用，你不能执著，那你就是佛菩萨。享受是什么？自在、随缘。你要把这个境界以为是真的，要把它据为己有，那就错了，那你就造无量无边的罪业。你能不能真的据为己有？不可能，不要说外面境界你得不到，自己的身体都得不到。我们现在晓得，我们身体是由许多的细胞组织的，细胞是刹那刹那在新陈代谢，变化不已。我们从一个小时前进到这个讲堂，讲完了一个半钟点之后离去，来的时候这个身体，不是走出去的这个身体，里面的细胞新陈代谢换了好多，已经不是同一个身。身自己都得不到，何况身外之物！你要想样样都得到，你岂不是叫梦想吗？这叫妄想，妄想分别执著，那就错了。

　　所以一定要相信、要理解，诸法皆是梦幻泡影，它存在的时间如露如电，《金刚经》上说的。如露是讲它的相续现象，像早晨的露水，很短。这一点我们不可没有警觉，警觉从哪里看？你要细心、要留意，你看我们周边的人，我们所认识的人。我每年到外面去转一圈再回到此地，此地的老同修就有几个走了，他那相续相就断了，那个露水就没有了。每到一个地方去讲经，那些地方的熟人都有几个走了，这是经上讲的如露。看看这些人都走了，渐渐就轮到自己，还能跑得掉吗？怎么能不警觉！如电，那是更深入一层的观察，刹那生灭，这是完全讲的事实真相。现代科学相当发达，对於这个现象观察得相当的透彻，有没有物质存在？现代科学家已经不承认有物质存在，物质现象是什么？波动的现象而已。这是近代这几年，科学家发展到量子力学，对於佛在经上讲的这些道理愈来愈透彻。科学为佛经做了个证明，使我们对於佛讲的事实真相愈来愈清楚，确实证明当体皆空，了不可得。

　　明了事实真相，决定不会造业了，我们的性德能现前，清净、平等、正觉、慈悲可以现前，看破、放下、自在、随缘也能得到这个受用。所以要晓得，事实真相是『非有非无』。这一切现象、一切诸法不能说它有，因为它当体皆空，了不可得；不能说它无，它刹那刹那相续相存在一个短暂的时候。人活了几十年，这几十年是很短暂的时候他这个现相在，相续相在，所以不能说他无，但是你也不能说他有，因为这个幻相没有自性。

　　『离言绝虑』，说到诸法实相，不但言语说不出、说不尽，就是我们的意识心也达不到。唯识里面讲的第六意识，第六意识的功能非常大，对外能缘诸法，对内可以缘到阿赖耶识，它的功能是最大，作用最大，唯独缘不到自性。为什么？因为它是妄心，它只能够缘妄境，它不能缘到真心，它不能缘到真境。所以说「离言绝虑」，佛经上常讲不可思议，就是这个意思。

　　【依此信解，发广大心。】

　　你要把事实真相完全搞清楚，你的心量就大了。所有一切妄想分别执著都没有了，就恢复到真性，恢复到自性。

　　【虽不见有烦恼、善法，而不拨无可断可修。】

　　底下括弧里头是个注解，「不拨无即不排除之意，拨者排也，无者除也，故上句之意为，虽不见烦恼与善法，但仍有可修与可断」。这一句非常重要，千万不能够疏忽，疏忽了怕的什么？错会了意思，你堕在恶取空，那个毛病就更大，更严重。虽然知道万法皆空，刚才讲了因果不空，我们明白是一桩事情，契入境界又是一桩事情。对於事实真相明白了，是解悟，解悟不管用，你没有证得，必须要自己亲证你才得受用。所以，解了以后要证。证，一定要断恶修善，知道善恶都是假的，都是当体皆空了不可得，但是还要认真去断恶修善，你才能够契入境界。否则的话，你只听说而已，你自己决定得不到受用。这个得不到受用，非常简单、明显的显示出就是自在，你得不到自在，你在生活当中得不到随缘之乐。随缘就是法喜充满，十大愿王里所说的「恒顺众生，随喜功德」，这个乐趣你得不到。

　　你能够真正去做，你才能在生活当中，与十法界众生，「恒顺众生，随喜功德」，你才真正把你自己的生活契入到圆满的智慧、圆满的欢喜，真是幸福快乐。你跟佛菩萨在一起幸福快乐，你跟妖魔鬼怪在一起也幸福快乐，这是你懂得恒顺。恒顺当中是顺其幻相，梦幻泡影，心地清净一尘不染。在天上不染乐受，清净心，在阿鼻地狱不染苦受，没有苦乐忧喜舍，这才叫真正得大自在。你还有苦乐忧喜舍的感受，你是凡夫，你的烦恼很重，业障很重，习气没断，你不认真修不行，这是古人常讲的「理可顿悟，事须渐除」。般若经上讲这个道理，实在讲聪明人他能够体悟，能领会，可是事实上，一天到晚还是烦恼，还是有苦乐忧喜舍，这就不行；换句话说，至圆至高之理是明白了，六道轮回还是出不去！知道现在做梦，这个梦没有办法醒不过来，还得要继续去做，那多苦。如何能从梦中醒过来？要靠真正的修行，真实的修行。

　　所以烦恼跟善法也是没有自性，佛在大经上常讲，「烦恼即菩提，生死即涅盘」，烦恼跟菩提一桩事情，生死跟涅盘也是一桩事情，这叫入不二法门，你真正契入了。我们今天是在二里头，落在二、三里头，什么时候入不二，你就证悟了，那就不是解悟，就入一真法界，不二法门就是一真法界。西方极乐世界是一真法界，《华严经》讲的华藏世界是一真法界，入一真法界就是经上常说的法身大士，你不但是菩萨，大菩萨，明心见性的大菩萨。所以见性见个什么？就是见到一，就是见到不二。见到一，见到不二，就见性了，这就入一真法界。

　　到这个境界之后，还要不要断恶修善？还要。为什么还要？做样子给迷惑颠倒的人看，这叫大慈大悲。释迦牟尼佛到我们这个世间来示现成佛，有很多人以为，世尊当年在世，六年苦行，到处参学，后来在菩提树下，夜睹明星觉悟了。那是做样子，表演给我们看的，其实他早就成佛了。他在《梵网经》上自己说出来，这次到我们这个世界来表演这一套，是第八千次了，其实久远劫就成佛了！示现成佛，还是示现八相成道，你看看他在世的时候，每天还著衣持钵到外面去乞食，都是做样子给我们看的。诸佛菩萨应化在世间，无论他表演的是什么身分，无论他表演的是哪种行业，都是给世人做榜样的。那不是为他自己，是为一切众生做表演的，这就是大慈大悲。他还要做出来，怎么断恶、怎么修善，不单单是言教，他身教。做出样子来教导我们，让我们细心去体会，向他学习，这是慈悲到了极处！我们从这些地方才稍稍体会到，大乘法中常说「佛氏门中，不舍一人」，这是慈悲到极处！

　　【是故虽愿悉断悉修，而不违於无愿三昧。】

　　『无愿三昧』是清净心，就是经上常讲的「大三空三昧」，我们在《无量寿经》曾经细说过，将来在后面还会讲到。由此可知，断一切恶，『悉断』，「悉」是一切，断一切恶，修一切善，事上要做，要认真的做，做给别人看。这是讲佛菩萨，他们断恶修善都圆满了，无恶可断，也无善可修，那是到了真正清净的境界，可是还要做出样子出来，所谓是作而无作，无作而作；断恶，断而无断，无断而断；修善，修而无修，无修而修。你去体会这个意思。他是做给众生看的，无碍於他自己的清净心，所以这是大慈悲心的圆满流露。

　　由此可知，诸佛菩萨示现断恶修善，示现种种苦行，所谓难行能行，永无终止的。为什么永无终止？众生无尽，佛菩萨示现就没有止境。那我们会想到，佛菩萨这样做是不是太辛苦，太劳累了？我们凡夫一定会这样想，这是以凡情去想佛菩萨的境界，完全错了。错在哪里？我们凡夫做事情会累，为什么会累？因为有「我」，四相没有破。我今天做了这么多事情，应该很累了，愈想愈累。佛菩萨无我，做再多，谁累了？没有累的人，所以不疲不倦。你看普贤菩萨十大愿王，每一愿最后的结语，「无有疲厌」，所以他不会疲劳，也不会厌倦。我们凡夫会疲劳、会厌倦，做一桩事情做久了就讨厌了。说实在话，诸位同修现在年岁都不大，你要是到个八十、九十，说老实话，连吃饭都厌倦，都不想吃了。吃饭、喝水都讨厌，何况其他的事情，这是实话，不是假话，不要说干别的事情天天干一样的，吃饭都不想吃。所以会厌倦。会厌倦的，就是因为有我，执著有个我，他就会厌倦。诸佛菩萨没有一个不是破了四相四见的，他们我相、人相、众生相、寿者相，我见、人见、众生见、寿者见，全都没有了，所以才不疲不厌。这就是每天在这里做、在这里表演、在这里示范，『而不违於无愿三昧』，无愿三昧是清净心。

　　【虽愿皆度无量有情，而不存能度所度，故能随顺於空无相。】

　　大三空三昧就是空、无相、无愿，如果他著相、有愿，他是凡夫，他不是菩萨。我们从经义里面不难体会，大三空三昧就是《金刚经》上讲的离四相、离四见，离念离相就是空、无相、无愿，意思完全相同，境界也一样。诸佛菩萨天天度众生，心里头有没有存「我度了很多众生」？没有这个念头，如果有这个念头，著相、著见了。帮助一切众生而没有度众生的念头，这叫「三轮体空」。我们要明白这个道理，要契入这个境界。度众生在哪里度？先要度你的一家人，每天围绕在你身边的，你去工作，在公司也好，你去上班，你所接触的这些人，你都要度他。怎么度？表演给他看，你的工作很认真、很努力，你又不著相，心地那么清净，那么样有智慧，而不生烦恼，这就是度众生。日久天长就被人发现了，「那个人，他了不起，我们要向他学习」，这就是度他了。度众生不是天天劝他念佛、劝他读经，那个没有用处的。你劝他读经、劝他念佛，他先要看看你，你读经、念佛你好在哪里？还不是天天生烦恼！所以你要表现一个智慧、无烦恼，幸福自在快乐，他就会向你学习。为什么你过得那么快乐？我们过得这么辛苦，就要向你请教。到他向你请教，你把这套理论、方法传授给他，他也能在他的生活当中，在他的工作里面，得到幸福快乐，他就得度了。

　　所以，「众生无边誓愿度」就在周边，周边这些众生不能够影响他，你菩提心没有！这个很要紧。虽然这么做，心一定要清净，才能度得了众生。存个心「我要影响别人」，存个心「我要帮助别人」，已经坏了，你已经著相了。这里面境界非常微细，要很细心去体会，然后如何应用在生活上，应用在工作上，应用在处事待人接物。

　　【如经言，如是灭度无量众生，实无众生得灭度者。】

　　这两句话不必细说，《金刚经》上讲的。

　　【如是发心，功德无边。】

　　『功德无边』是真的，不是赞叹的话。为什么无边？因为你没有分别执著。你一有分别执著，功德就有边了，边就是界限，就有界限了。愈是分别执著严重，边界就愈缩小，刚才讲了，现在一般人界限很小，再容纳一个人都不行，都容纳不下，他这个界限就那么小，小得真可怜。离开一切妄想分别执著，边界就没有了，就破了，那就是尽虚空遍法界。点点滴滴的功德都是尽虚空遍法界，所以功德确实是无量无边。

　　【设使诸佛穷劫演说彼诸功德，犹不能尽。】

　　这些话都是真实的，丝毫的功德，再微小的，它称性。所以诸佛菩萨布施一分钱，功德无量无边；凡夫今天布施一百万、一千万，功德很小，一点点。什么原因？因为他有分别、有执著，自己划了很多界限，突不出他的界限，道理在此地。菩萨布施一分钱，他没有界限，所以他那功德是尽虚空遍法界的。如何打破这个界限，界限就是《金刚经》上讲的四见四相，只要四见四相不破，你就永远在六道，你的福报不会超越六道，六道是界限。所以凡夫有的心量大，不想自己，想社会、想国家、想地球上一切众生，还都出不了三界，出不了六道。为什么？你没有破四相四见，你还是有我、还有人，所以你的功德、积的善都有界限。实在讲，一个凡夫能够想到国家、想到民族、想到一切众生，很了不起了，可是在佛法眼光看还很小，这是我们不能不知道的。才知道破四相四见，我们的心、我们的念头才跟虚空法界相应，那个功德就是无量无边，一切诸佛都说不尽。

　　今天时间到了，我们就讲到此地。