大乘无量寿经指归　　（第四十二集）　　1996/4　　美国圣荷西　　档名：02-031-0042

　　请掀开经本，第五十九面，从第一百三十三段看起，倒数第五行：

　　【合赞曰，法界唯心，名佛华严，以因行华，严果德相，令显著故，入此三昧，现见十方佛及佛土。】

　　这是《无量寿经合赞》里面的一段话，这个意思很深，完全是《华严经》里面所说的境界。法界跟心性，实在说是一不是二，心性能现，法界是所现，能所不二，这是《华严经》上所说的，这个意思也是『佛华严』的意思。底下说『以因行华，严果德相』，华严两个字是比喻，华代表因，开花之后才会结果，用严表果德，华表因行。在《华严经》上讲，就是文殊的十波罗蜜，普贤的十大愿王，代表了华严的因行。由此可知，法身大士他们修学的总纲领，不外乎十波罗蜜与十大愿王。

　　「果德相」就是华藏世界，华藏世界里圆满含摄了十法界，都是四十一位法身大士自行化他的境界。『令显著故』，就是入这个境界清清楚楚、明明白白，所以『入此三昧，现见十方佛及佛土』。不但是十方一切诸佛如来他清清楚楚、明明白白，十方微尘国土他也看得清楚、也听得清楚。由此可知，法界原本是一，不是二。凡夫为什么见不到一真法界？这正是佛在「出现品」里面所说，一切凡夫但以妄想执著而不能证得。由此可知，妄想执著是障碍，去掉这个障碍，佛华严就现前。

　　【嘉祥疏曰，此三昧，皆饰法身，故云华严。】

　　这个『三昧』是庄严法身的，『饰』是装饰。所以我们常讲十法界依正庄严，不但是正报，也包括依报在其中；也就是我们常讲的有情跟无情，全部都包括在其中。所以『华严』两个字的意思很深，也非常之广。

　　【秘藏记云，凡夫二乘不能知，故曰密语，如来言真实无虚妄，故曰真言。】

　　这段是解释『真言』，真言特别是密宗里所说的。「真」是真实无虚的意思，这是说诸佛如来所说的言语。这个地方所讲的诸佛如来，就是《华严经》上说的四十一位法身大士，宗门里所谓明心见性，见性成佛。见性之后，他的言语、他的德能都是从自性里面流露出来的，决定不是虚妄的。诸佛菩萨要随俗缔来说，我们凡夫能够理解、能够接受，如果随他自己亲证的境界来说，我们凡夫就没有能力理解他，因为不是凡夫、二乘的境界，前面我们讲的很多。凡夫、二乘的境界是十法界，六道十法界，十法界以外的一真法界，那个里面的现象、里面的状况，不是十法界里面这些人能够知道的。因此，佛讲经的时候，不仅有六道众生，有声闻、缘觉、菩萨，这是十法界里面的，还有一真法界的法身大士他们也来与会。

　　既然来与会，世尊也不能够把他们冷淡了，这个不可以的。所以为我们讲经说法之后，有时候就用咒语，『密语』就是密咒，密咒实在讲就是他们的言语。实在讲，世尊无论对哪一道的众生说，法身大士哪有不通达、不明了的道理？但是咒语说几句，对他们来讲有特别亲切之感。而且咒语还有一个作用，能够对治凡夫的妄想分别执著。我们读经，读经为什么不容易摄心？因为看到经文，他打妄想，佛这一句怎么讲，这一段什么意思，他打妄想。如果叫他念咒语，咒语没解释，所以能够摄心，不让他打妄想，它对於我们有这个作用。而咒语里面所含的意思，跟佛显说的无二无别，所以神咒的功德不可思议。我们再看底下这一段。

　　【会疏曰，百千三昧者，众生无量，心行不同，有利有钝，於诸结使，有厚有薄，是故菩萨行百千种三昧，断其尘劳。】

　　我们先说这一段，这是解释经上所讲的『百千三昧』。三昧的意思是正受，「百千」不是个定数，我们不能把它当作数字来看。它是形容，表法的，代表多，所以底下讲『无量』，百千就是无量的意思，代表众多。三昧为什么会有这么多？前面我们也曾经举例说过。实在说众生无量无边，每个人的心行不相同，实在讲就一个人来说，一个人的心行也是无量。你看我们从早到晚，妄想、念头，一会想东，一会想西，如果你要是仔细把它记录一下，你从早到晚想了多少事情！然后你才晓得我们念头里面的复杂。一桩事情得正受，这是一个三昧。从早到晚，无量无边的念头，如果都得正受，那你就成了无量三昧。我们还从简单的比喻来说，譬如这个人把财放下，不贪财了，在财里面得三昧。可是财里面包括很多种，财物，只要是有价值的都属於财物，那财物多少种！不是单单纯纯说个财，财里头就包括了百千种。百千种财物当中，恐怕有些放下了，还有些放不下，不见得在财富里面你全都放下。由此类推就能体会到，心行无量无边。

　　根性上讲『有利有钝』，有利根的，聪明人；有比较上愚钝一点的根性。根性的利钝，对於烦恼『结使』就有厚薄不同。根性利的烦恼轻，容易觉悟，容易放下，这就是薄的。根性要是钝的，他的烦恼重，很不容易消除烦恼，就用厚来代表。结使这两个字通常指见思烦恼。『是故菩萨行百千种三昧，断其尘劳』，菩萨教化众生，用三昧来说，是从总纲领上来讲的，就是前面所说的总持法门，陀罗尼法门。诸佛菩萨为一切众生讲经说法，一定是先观其根机，然后应机说法，就如同大夫治病一样，应病与药，药到病除，才能够收到效果。往后，这些祖师大德们讲经说法，观机的能力比不上佛菩萨，所以虽然讲得很辛苦，而闻法的大众真正能得利益的并不太多，这就是说明，祖师大德们应机不及佛菩萨。

　　现代人讲经，无论是出家、在家，比起过去祖师大德又差之甚远了。确实是一代不如一代，这个我们也不必忌讳，完全是事实。说的人不如古德，听的人根性也不如过去人那样的淳厚，我们现在烦恼比从前的人要重，环境的诱惑比古代不知道增加了多少倍。所以在这个时代，我们修学要能成就实在不容易，无论在哪一方面来说，若有成就的话，决定是超过古人。但是不能说在这个时代没有人成就，世尊在《金刚经》上讲得很清楚，即使在现前这个时代，或者在往后，依旧有修福之人。由此可知，这种人过去生中他的善根福德非常深厚，所以在五浊恶世他还能够不迷，还能够警觉，这是非常难得的。下面举一个比喻说：

　　【譬如为诸贫人欲令大富。】

　　帮助这些贫穷人致富，这是现代社会上有不少人在做，许多地方政府也努力在做。

　　【当备种种财物，一切备具，然后能济诸贫。】

　　这比喻诸佛菩萨帮助一切众生断烦恼。底下再一个比喻。

　　【又如欲治诸病，当备种种众药，然后能治。】

　　如果你这些药物要不齐，许多的病痛你就不能治。『种种众药』、『种种财物』，就比喻菩萨的百千三昧。他一切具足，没有缺陷，所以他才能帮助无量众生。底下一段：

　　【智度论曰，从首楞严三昧乃至虚空际无所著解脱三昧，又如见一切佛三昧，乃至一切如来解脱修观师子频呻等，无量阿僧祇菩萨三昧等，如是等诸三昧无不具足，故云具足成就百千三昧。】

　　《大智度论》里头这一段话说得实在是不容易，这不是普通菩萨能有的。实在讲，这是诸佛如来果地上的境界。四弘誓愿里面教我们，「佛道无上誓愿成」，为什么要成佛？成佛，这一段讲的才圆满具足。等觉菩萨还有欠缺，还不能有这样圆满具足。这个里面每一种三昧都是讲如来果地上的，菩萨虽然有，但是不圆满、不究竟。『首楞严三昧』，这是《楞严经》上所说的，我们读过《楞严经》，知道「首楞严三昧」是自性本定，是属於性定，它不是修得的。性定，虽然说一切众生各个具足，但是不但六道众生失掉了，即使十法界的声闻、缘觉、菩萨、佛，十法界里面的佛，也没有得到。为什么说没得到？没有见性，见性之后，首楞严三昧才现前。见了性的是什么人？至少是圆教初住菩萨，别教初地菩萨，他们超越了十法界，入一真法界，自性本定才现前。『乃至虚空际无所著解脱三昧』，这也是自性本定所起的大用。尽虚空遍法界是自己的性体，《华严经》上讲得详细、讲得透彻，解脱是得大自在。这是从用上讲的，从德用上说的。

　　『又如见一切佛三昧』，「一切佛」不是说已经成佛的那些诸佛，你要这么看法，意思就太狭小了。此地讲的一切佛，就是《华严经》上所说的「情与无情，同圆种智」，尽虚空遍法界一切众生本来成佛，见的是这个佛。不但一切有情众生本来成佛，无情众生也是本来成佛，这个意思确实不是凡夫、二乘的境界，这是如来果地上的境界，这叫「见一切佛三昧」。见一切佛，诸位想想，自己成佛了，我们在大乘经论里面常常见到，诸佛见一切众生都是佛；菩萨见一切众生都是菩萨，见佛也是菩萨；凡夫见到佛菩萨也是凡夫，境随心转。法无有定法，完全是从心转的。你的心地善良、慈悲，你见一切众生都是善人；如果自己的心恶，你见一切众生都是恶人，没有一个善人，所以境界随著心转。我们要想住好的境界，就要修善心，善心就变善境界，这是一定的道理。所以见一切佛，这是至善圆满的境界。

　　『乃至一切如来解脱修观师子频呻等』，这也是三昧的名字。「一切如来解脱修观」，如来在果地上，能修、所修都离了，这才叫真修；如果还有能所，决定在十法界，能所双忘才能契入一真法界，一真乃不二法门。「师子频呻」是比喻，比喻自在，频呻是伸懒腰，师子是兽中之王，它在兽类里面它自在。所以用师子频呻来比喻、来形容。『无量阿僧祇』是讲数字，就是我们常讲无量无边，『菩萨三昧』就是菩萨行。菩萨行门，虽然在总纲领上说六度，这是六条总纲领。在《华严经》上讲十度，将般若波罗蜜又开成五条，般若是根本智，下面有方便、愿、力、智，这四种合起来都是后得智，都是权智。展开来就是无量无边行门，行门的受用就是无量三昧。『如是等诸三昧无不具足』，这个说得比较详细，所以底下讲，这是『具足成就百千三昧』。可见得百千三昧实在包括了无量无边的三昧门。

　　【智度论复云，於一一三昧中得无量陀罗尼。】

　　三昧是定，这一段所说的，有性定、有修定，但是性修不二，性修是一桩事情。所以任何一种三昧你要是得到了，佛法里常讲定能开慧，三昧是定，得到定之后就开智慧，智慧开了，世出世间一切法，不必学就能够通达。『陀罗尼』是智慧，你就得无量的陀罗尼，显示出自性般若起用的不可思议。

　　【会疏曰，深定者，所住三昧，微深幽玄，非二乘及初心菩萨所能为。】

　　我们通常也叫大定，甚深的禅定，这里面的境界不可思议，不是声闻、缘觉、初发心的菩萨所能够达到的。此地的『深定』，我们多少有个概念了。二乘人，就是声闻、缘觉，他们所住的三昧，他们也住三昧，《楞严经》里面称作九次第定。世间的禅定，有四禅、四空定，这叫八定，九次第定比这个更高，提升一级，超越三界了，四禅八定没有超越三界。四禅是四禅天，四空定是四空天，没超越三界，到第九定超越了。这还不算是深定，深定一定比这个还要提升，提升到第十、第十一、第十二，再往上提升，这才是深定。这样甚深三昧当中的境界，说实在的话，我们对於初禅天人，这是得定最低的，他们的境界我们也没有办法知道，何况法身大士他们的甚深三昧。所以，《会疏》里面用四个字来形容，『微深幽玄』，以这四个字来形容他。微是微妙，甚深，幽玄而莫测，不是凡人能够思议的。

　　底下讲『初心菩萨』，是指十信位的菩萨。如果就圆教来说，圆教初住就破一品无明，见一分真性，可以说那是甚深的禅定。十信位以前，都可以说是初心菩萨。

　　【甄解曰，唐译云一切种甚深禅定，一切种者，谓一切种智，全理之事，故云甚深。】

　　『唐译』是《无量寿经》五种译本当中《大宝积经无量寿会》，在《大宝积经》第五会里面，这是属於唐朝时候翻译的。指唐译就是指这个本子，《大宝积经》里面的《无量寿经》。经文里说『一切种甚深禅定』，《甄解》解释一切种就是讲的『一切种智』，一切种智是如来所证的。佛在经上讲三种智，一切智、道种智，与一切种智。一切智是二乘证得的，一切智是空，一切法空。从体上说的，《金刚经》我们刚刚讲过去没有多久，经上告诉我们「诸法皆空」，诸法皆空就是从体上说的。这个声闻、缘觉他们明了，知道一切法当体皆空，了不可得。他们的心清净，於一切法再不执著，他放下了，所以他能成就九次第定。但是你要问他，这些幻相怎么来的？他不知道。这就很复杂了，十法界依正庄严这些现象，这些现象从哪里来的？你问阿罗汉、问辟支佛，问这个事情他摇头，他不知道。实在讲，这个道理并不难懂。

　　譬如我们凡夫，凡夫都会作梦，你昨天晚上做的些梦你记得清清楚楚。梦是真的、是假的？你晓得梦是假的，绝对不是真的，这就是一切智。但是要问你，梦虽然是假的，假的有没有相？有那些相，相怎么来的？这不知道了，我们也真的不晓得。所以十法界依正庄严的假相是怎么来的？这个智慧，佛法里称为道种智。道是道理，凡是有现象，总得有个道理。种，可见得道理很复杂，种种道理。《华严经》上所讲无量因缘，无量因缘就是无量无边的道理，不是简单的。这些道理都能通达都能明了，那是菩萨，菩萨知「道种智」，知道这一切现象怎么来的。如来果地上智慧就圆满了，知道一切智是讲空，真空；道种智是讲妙有，幻有；一切种智是知道空有不二，空有是一。像《心经》上所讲的，「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」，那就是道种智，如来果地上的智慧。法身大士也有这个智慧，没有如来果地上那样圆满透彻。所以此地讲，『一切种智，全理之事』，理是性体，事是法界依正庄严，都是心性变现之物。反过来，全事之理，理事不二，理事一如，『故云甚深』，这甚深禅定。

　　【净影疏曰，住深定门，起行所依，无心往来，直以三昧法门力起，故须住定，下明起行，悉睹现在无量诸佛，摄行宽广。】

　　这一段全都是解释「甚深禅定」，住甚深禅定。定的现象，在我们凡夫眼里面似乎很难辨别定功的浅深，这什么原因？凡夫著了相，著了入定的相。凡夫以为什么叫修禅定？一定是每天盘腿面壁，所谓坐禅，功夫好的，能够入定多少天不出定。我们在《虚云老和尚年谱》里面看到的，老和尚有的时候一入定就一、两个星期，有的时候入定将近一个多月，他也不吃东西，也不喝水，他就是坐在那里。出定之后，精神饱满，他告诉别人，他在定中感觉得时间很短。我们凡夫一般观念当中，定境大概都是这个想法。而甚深禅定，可能我们凡夫觉察不出来。我们读《华严经》，善财童子参访的善知识都是法身大士；换句话说都是诸佛如来，他们是『住深定门』，的确是住甚深禅定，但是没有入定的相，也没有出定的相。禅定有出有入，不是深定，深定没有出入，所谓行住坐卧都是定中，佛经上有两句话形容它，「那伽常在定，无有不定时」。

　　这种禅定的现象，六祖大师在《坛经》里面讲得很清楚，六祖教坐禅，把坐禅两个字的定义说出来。什么叫坐？坐是不动的意思。你看人，在平常威仪里面，坐在这个地方，他是个定相，所以坐表不动；禅的意思是不染著、不著相。实在说，六祖大师所得到的都是《金刚经》上的。佛在《金刚经》上最后，在总结论的时候教须菩提尊者，教化一切众生，要「不取於相，如如不动」，如如不动就是坐，不取於相就是禅。六祖实在就是把这两句话用浅显的语句来表达，外不著相，内不动心。由此可知，并不是指形式上的坐，实在讲，惠能大师在黄梅那时候，他坐的时间太少了，他每天都要劳动、都工作，柴房里面舂米破柴，他舂米破柴就是坐禅。所以他教给人，是心不动，不是身不动，是心不动。心里面真的看破，真的放下，所以他说「本来无一物，何处惹尘埃」。这是「住深定门」。

　　『起行所依』，甚深的禅定有作用。释迦牟尼佛当年在世，示现八相成道，四十九年为一切众生讲经说法，皆是住深定门。所以，佛讲经是说而无说，无说而说。可见得它有体、有相、有用，这个定就深定，它不是没有作用的。甚深的禅定就表现在日常生活当中，生活就是甚深禅定，甚深禅定就是日常生活，「起行所依」。

　　『无心往来』，做到无心，就行了，有心，心就不定了。有心，此地讲有心就是有念、有想，有想有念就不定，要无想无念。无想无念亦不著，如果著了个无想无念，他还是有想有念，他有个无想、有个无念，这也不能有。诸佛菩萨才能够往来於虚空法界，哪个地方众生有感，佛菩萨立刻就有应，感应道交。感应道交是住甚深禅定的大用，感应道交里面，并不会把他的定失掉，不会失掉他禅定的。应以什么身分得度，他就现什么身分，应当说什么法门，他就说什么法门，这是得大自在。所以，前面讲「所住三昧」，三昧比禅定的意思要来的更活泼，实在意思是相同的，三昧就是禅定，禅定就是三昧，但是三昧翻作正受，正常的享受。

　　『直以三昧法门力起，故须住定』，若不住定，纵然是佛、菩萨，这个佛跟菩萨都是从十法界讲的，十法界里面的菩萨法界、佛法界，有退转，这一点我们要特别警觉到。我们今天学佛，为什么不能成就？因为我们没有住在定上，境界风一动，我们自己就做不了主，做不了主就必定要退转。如果我们也要学学佛菩萨，二六时中，行住坐卧都能住在定上，住在定上就是《金刚经》上所讲的，「外不著相，内不动心」，这就是住定。换句话说，心是清净的，外面所有一切诱惑我统统不理会，常常守住这个清净心，这就是三昧。我们用念佛，这叫念佛三昧。能不能做到？能做到，应当要做到，要记住凡所有相，皆是虚妄。我们的善根、福德不是这一生修的，无量劫修积的，无量劫所修积的，为什么没有能往生？说实在话，就是心不定。累积的，无量寿所累积的是福德，《弥陀经》上讲得很好，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，我们积的是福德，而不是功德。功德会失掉，福德不会失掉，我们多生多劫累积的福德，只要自己能住在念佛三昧上，就成功了。一定要把念佛这个事情，当作我们这一生当中唯一的一桩大事来办，不能再疏忽了。

　　要不要修福？修福随缘修就可以，不要作意去修，为什么？没有必要。念佛要紧！尤其是这个时代，灾难很多，每一天诸位要是在电视、广播里面去留意的话，这个世间不定什么地方，人是一堆一堆的死掉。在过去没有这个现象，现在愈来愈平常，绝不是个好现象，不定什么时候有灾难来。所以学佛的人、有高度警觉的人就应当想到，我时时刻刻可以往生，时时刻刻我都可以走，你还有什么好留恋的？你还有什么放不下的？正是印光大师教给我们的，念佛人要常常把死字贴在额头上，一天到晚想到我就要死了。有这样高度的警觉心，说老实话，你才会不做恶事，真的是断恶修善。善是什么？一句阿弥陀佛就是善，不要再搞别的善事，别的善事未必是真善，唯有这一句阿弥陀佛是真善。

　　倓虚老法师给我们讲的谛闲老法师那个念佛的锅漏匠，人家念了三年佛，站著往生。他能做得到，我们为什么做不到？实在说他能做得到，他知道世间太苦了，急著要往生，想离苦。我们今天为什么做不到？我们感觉得我们的生活还很舒服，还想求改善眼前的生活，过得更舒服一点，不想走！往生的欲望没有，这是我们比不上那个念佛人根本原因之所在。如果我们晓得生活苦，人太苦了，不想再干这个事情，那念佛往生极乐世界确实不难。民国以来，多少例子摆在我们眼前，台湾这四十年当中，往生的人，我们看到、听到的也不少，这是真的。关键就是要『故须住定』，就这一句，绝不被外境动摇。知道外面境界相都是空，无自性，了不可得，然后这一句佛号才有力量，才能够跟阿弥陀佛感应道交，功夫才能成就。

　　『下明起行』，底下就讲他起行，住定之后起行，『悉睹现在无量诸佛』。这个境界，我们虽然没有办法达到真实的境界，可是相似的境界、观行的境界我们是可以做得到的。但是观行跟相似，要求生西方净土，那是决定有把握的，可以像民国以来一些自在往生的人。

　　末后一句『摄行宽广』，「宽广」是无量无边，关键就是要住深定门。也就是说在生活当中，现在不少同修每天你还有工作、还有许多应酬，这个都不能避免的，但是生活、工作、应酬都是在修定。事我照样应付、我照样做，并没有把工作放下来不做了，不是的，样样都在做，而且样样都很认真做，在这里面学不著相、不动心。这是大乘法里面教给我们修定。如果说不会，不会就用一句阿弥陀佛，无论在什么时候，心里面或者是出声念、或者是默念，把心就住在阿弥陀佛名号上。在我们工作里面如果需要用思考的，我们暂时把佛号放下，因为你的工作需要思考；不需要用思考的，一面工作，一面可以念佛，不相妨碍。如果用思考的话，就有冲突、有妨碍，我们功夫不到家，把佛号暂时放下，专心工作。工作做完，佛号就提起来，做完之后，再不要去想工作。这样子久久功夫就纯熟，自自然然在一切时、一切处你都能提得起佛号，功夫就得力了。

　　这里面最重要的，世缘要放下，就是世间所有一切缘都要放下，身心世界统统要放下，你的功夫才会得力。有一丝毫忧虑、牵挂，你一定要知道那就是魔障！魔在哪里？你那个妄念就是魔，你的忧虑是魔，你的牵挂是魔，这个东西统统都要放下。所以印祖那个方法好，你要想到我马上死了，你那些牵挂的你还怎么办？你怎么处理法？所以他那个方法妙绝了。一切放下，决定有好处，你有一丝毫放不下，是决定有害处，这个不能不知道。我们今天比不上古人的环境，古人的确他能把外面事物方面能够减少到最低限度，我们今天没有这个福报，没有这个环境，必须要工作、必须要应酬。所以在这个复杂的工作、应酬里面去修念佛法门，去修放下万缘，提起正念，正念就是一句佛号。如果不懂得，你就没有法子成就。在这一生成就，一定要知道这个道理，知道事实真相，晓得自己怎样用功。底下这一段。

　　【甄解曰，普等三昧，曰深定门，此三昧弥陀智愿之所成，甚深无涯底，故云深禅定，悉睹周遍，是其业用。】

　　《甄解》讲的这段话，跟我刚才所说的非常接近。『普等』，等是平等，普是普遍，放下就平等，放不下，决定不平等，放下就平等。你没看破，不平等，没放下，不平等，看破、放下就统统平等了。「普等三昧」，这是甚深禅定，后面归结到念佛三昧，『此三昧弥陀智愿之所成』，阿弥陀佛的大智大愿，大愿是四十八愿，这个叫做甚深禅定。如果我们明白这个道理，了解事实真相，用一句最普通的话来说，老实念佛。老实念佛就是普等三昧，老实念佛就是甚深三昧，但是老实两个字的意思不好懂。你如果还有妄想，你不老实；你还有忧虑，不老实；你还有牵挂，不老实；你还想修福，不老实；你还想度众生，也不老实。什么样是老实人？除了一句阿弥陀佛之外，他心里什么都没有，这才叫老实，这个心、行才平等。对一切人、一切事、一切物就是一个心，这一个心是什么？阿弥陀佛，一个心，绝对不会用第二个心。所以这个心是真诚心、清净心、平等心、慈悲心，这个心就是真正的觉悟的心，不迷。什么叫迷？於一切法里头起心动念，就迷了，这一点很重要。如果我们真的透彻、明白了、学会了的话，往生西方极乐世界，最长的时间不可能超过三年，往生的时候自在！

　　假如你听到这个，这个可不能学，学这个东西三年就要死，这还得了！这一个念头，就是我们生生世世念佛没有能往生的原因，贪生怕死；舍不得这个世界，这个苦世界，舍不得离苦得乐，这个就没办法。迷在世缘之中，这是最可怕的，佛经里面讲愚痴。什么叫愚痴？有几个人懂得愚痴？有几个人在这里头真的觉悟了？

　　唐朝时候的庞居士，学佛的同修不少人知道他的公案，他是真正住甚深禅定。不但他自己得定了，所谓得定就是真的放下、真的看破了，心地清净，一尘不染，他一家人，他的太太、他的女儿，都得到了。所以他的行事家人没有障碍，他把他全家的财产放在船上，船砸个洞沉到江里面去，统统都不要了。还有这个身体在，身体还需要生活，生活怎么办？编草鞋卖。草鞋大概许多同修没见过，如果到中国大陆去观光，可能还会见到，但是要在乡下，偏僻的地方，用草编的，编草鞋。一双草鞋卖几文钱，编个几双草鞋就可以换一顿饭吃了，他们一家人过这个日子过得很快乐。实在说，他们已经得生死自在，想什么时候走就什么时候走。他要走了，他也没说，他叫他女儿，那个时候没有时钟，看看太阳，这什么时候了，叫他女儿到外面看看什么时候了。他女儿清楚、明白，她爸爸想走，爸爸走了之后，当然后事还要她办。她比她爸爸还聪明，她到外面一看，说时辰还没有到，结果她在外面站著往生了。她爸爸看到她这样子，生气，我还要替她办后事。这么自在！想什么时候走就什么时候走，一家人都是的。他的本事从哪来的？其实很简单，只要把世缘统统放下，往生西方极乐世界，的确喜欢什么时候走就什么时候走，喜欢站著走也行、坐著走也行，爱怎么样走就怎么样走。

　　佛法传到中国，这将近两千年当中，世世代代，多少人做出榜样给我们看，一直到现在，这个事情哪里是假的！我们今天确实深信不疑。理论上我们明白了，古今这些大德表演给我们看，我们也亲眼看到、也亲耳听到，现在问题就是我们要不要住甚深禅定。假如我们也能够住甚深禅定，甚深禅定就是什么都不牵挂，真的彻底放下。明天有没有饭吃，不放在心上，有也好，没也好，都自在了，决定没有丝毫忧虑牵挂的，你才是住深禅定。一心念佛，法喜充满，才感应道交。所以这个确实是弥陀大悲愿力的成就。『甚深无涯底』，「无涯底」就是无边际的意思。『悉睹周遍，是其业用』，它的作用是尽虚空遍法界一切事理、因果，你都能够通达明了，这是它的业用。「业」用现代的话来说，就是活动，业是活动，用是作用，我们今天讲生活、工作、处事待人接物。菩萨的工作是自行化他，这是菩萨的业用，无不周遍。

　　今天我们就讲到此地。