大乘无量寿经指归　　（第五十八集）　　1996/4　　美国圣荷西　　档名：02-031-0058

　　请掀开经本，第八十四面，倒数第三行，从六十六段看起：

　　【灵峰大师曰，非信不足启愿，非愿不足导行。】

　　这是说净土修学的三个条件，古德称为三资粮。资粮是比喻，古代出门旅行，在交通、食宿都没有现在方便。因此出门，除了要带旅费之外，还要带粮食，要带干粮，因此称之为资粮，旅行必须要具备的。这个意思是比喻，我们娑婆世界的众生，希望往生到西方极乐世界，也有必须具备的条件，这个条件等於旅行资粮一样的重要。信、愿、行这三个条件。

　　蕅益大师讲得好，『非信不足启愿』，如果没有清净的信心、真实的信心，愿就生不起来。纵然说愿，愿并不恳切，换句话说，还会被世间五欲六尘环境所动摇，舍不得离开这个世间，舍不得世间五欲六尘的享受。这个愿，虽有愿，愿不切，不真切，往生就靠不住。所以一定要有恳切的愿望，像《金刚经》里面所说的「信心不逆」，那就行了。所谓不逆就是非此不可，他有这样坚定的信心，他念佛功夫当然就得力，行就是念佛的功夫。

　　所以这三个，实在讲，三个字是一而三，三而一。如果把它分做三桩事情，信也不真，愿也不切，行也不力。必须这三个字合在一起，所谓一而三，三而一，信里面有愿有行，行里面有信有愿，这是大乘法里面常说的不二法门。这个样子，功夫才能够得力，才能够有受用。

　　【清省庵法师曰，修行急务，立愿居先，愿立则众生可度，心发则佛道堪成。】

　　省庵也是净宗的一位祖师，是蕅益大师以后的。他有个小册子，流通很盛，就是《发菩提心论》。他说『修行急务』，最急要的事情是什么？『立愿居先』，佛法里面常讲发菩提心，发菩提心就是此地说的立愿。你一定要发心，在世间法里面讲，叫立志，志不立那是一事无成。学佛愿不立，也是不能成就，所以一定先要立愿。此地所说的愿，他并没有详细的说出来，但是在佛法当中，一般都是指四弘誓愿。可以说四弘誓愿是一切诸佛在因地当中所发的共通大愿，都可以归纳这四条。这是修行才有真正的目标、才有方向。

　　『愿立则众生可度』，自己没有得道之前，是先度自己这个众生。所以众生这个名词的含义我们要清楚，这两个字的本义，并不是指众多的众生，不是这个意思。它是讲众缘和合而生起的现象，就叫众生。由此可知，我们这个身体，是众缘和合而生起的，所以佛经里面常讲「自性众生誓愿度」，要度自己这个众生。除自己之外，我们仔细去观察，世间所有一切万法，哪一法不是众缘和合而生的？於是众生的范围就大了。佛经里头跟我们讲的，有有情众生，现在人讲动物，有感情的，有情的众生，又说有无情的众生，无情是没有情识的、没有感情的，植物、矿物都是众缘和合而生的。我们明白这个意思之后，才晓得《华严经》上所讲，「情与无情，同圆种智」，才是四弘誓愿第一愿圆满的相。度众生圆满的相是情与无情同圆种智，你度众生才圆满。由此可知，不仅仅是专对有情众生而说的，它是包括无情众生在其中。愿立则众生可度，这个众生一定是先度自性众生。

　　『心发则佛道堪成』，菩提心发了之后，无上菩提，就是无上正等正觉才能够得到；若不发心，是不会有成就的。

　　【又曰，故知欲学如来乘，必先具发菩萨愿，不可缓也。】

　　『如来乘』就是一佛乘，在佛法当中，这是究竟圆满的修学，目标是成佛。要成佛，一定要『发菩萨愿』，菩萨愿就是四弘誓愿，一定要发度众生、断烦恼、学法门、成佛道的愿。『不可缓也』，就是前面讲「修行急务」，这个事情太重要、太急了，把它放在第一优先，这才叫做学佛。再看底下一页。

　　【大乘义章曰，界别为界，诸法性别，故名为界。】

　　这是解释经典里面「界」的意思。『界别』，括弧有个简单的小注，就是「分别、差别」的意思。界是界限，两样不同的东西，有差别，当中才会有界限。如果完全相同，当中的界限就没有了。所以界别，它是有界限，就是有区别、有差别。这是经上讲界的意思。

　　『诸法性别，故名为界』，诸法是指一切法，世出世间一切法。性有两种，性也是体的意思，一个是指性之体，一个是讲性质。如果就总相来说，那是讲性体，是所有一切法没有差别的，这是讲自性，是讲本体，没有差别的。如果是讲质体，就有差别了，可以说一切法有种种不同。此地所讲诸法性别是讲的质体，不是讲的性体，所以它这个性不是讲的本性，是讲的差别性，所以称之为界。譬如我们以眼前的例子来说，这个桌椅，它的体是木材，我们讲台上这个麦克风的架子，它的体是金属，那就不一样。金属跟木材就有差别，这是从质体上说不一样，它有界。如果从性体上说，界就没有了，性是讲真如本性。底下一段：

　　【唐译为演说施戒诸法门，忍辱精勤及定慧。】

　　这一段经文里面，我们现在用的是夏老居士的会集本，他这一段是五言偈，唐译的这边是七言偈。经文意思非常清楚，都是说西方极乐世界诸佛菩萨。『演说』，『施』是布施，『戒』是持戒，布施持戒，『诸法门』，布施里面有无量的法门，持戒里面也有无量法门，这是六度的前面两条。第三是『忍辱』，第四是精进，第五是禅定，第六是般若智慧。由此可知，诸佛菩萨为一切众生，说什么法门？说种种法门，说无量法门，如果我们把种种无量归纳起来，实在讲不出这个六门。就是我们现前这一部《大藏经》，也不能超越这六条纲领。所以这是菩萨行的总纲领，就是六波罗蜜。我们看下面一条。

　　【智度论曰，般若者，秦言智慧，一切诸智慧中，最为第一，无上无比无等，更无胜者。】

　　『般若』是梵语，翻成中国的意思叫『智慧』。为什么在当年不直接用智慧来翻般若？这在翻译体例当中有所谓五不翻，般若的意思，主要是属於「尊重不翻」。而实在讲，般若智慧跟我们一般世人观念当中的智慧，是不相同的。世间人的智慧，没有离开分别执著，没有离开这个；换句话说，世间人的聪明智慧，没有离开第六意识，是意识心在起作用的。而佛法当中所讲的般若智慧，它是离心意识。怎么个离法？我们先要晓得心意识的作用。第六意识的作用是分别，第七识的作用是执著，第八识的作用是落印象。离心意识，简单的讲，不用分别、不用执著、也不落印象，那才是佛经上讲的般若智慧。

　　所以般若智慧是真心起用，世间人讲的智慧是妄心起的作用，所以它不一样。这个地方说，这在一切智慧当中，最为第一，『无上无比无等』，没有胜过它的。这是清净心的作用，平等心的作用，是真心本具的德用。佛告诉我们，这个真实智慧是一切众生人人都具足的。我们现在把真心忘掉了，我们用妄心，我们用的是心意识，所谓是八识五十一心所，因此自性本具的般若智慧不能现前。要怎样恢复？佛教给我们要修禅定，禅定能将自性本具的般若恢复。所以佛法的修学，无论是哪个法门，无论是哪个宗派，都是以禅定为枢纽，以禅定为目标，定能开慧，定心，清净心起作用，就是般若智慧。

　　【往生论注曰，般若者，达如之慧名。】

　　这是南北朝时代昙鸾法师的著作，《往生论注》。这个解释得很好、很清楚。『达』是通达，『如』是真如本性，通达真如本性的这种智慧，就叫做般若。由此可知，宗门里面所说的大彻大悟，明心见性，就是般若智慧现前。禅宗，如果我们从名义上来看，很容易产生错觉，以为禅宗大概都是修禅定的，我想有许多人错解了，把禅宗当作禅定。其实说的是禅宗，它修的不是禅定，诸位要不信，你们把《六祖坛经》打开来看看。《坛经》在第一面，六祖大师开宗明义就把禅宗修学的目标说出了，他那个时候也是对大众演讲，令大众「总念摩诃般若波罗蜜多」，这就说出来了，禅宗修的是什么？修的是摩诃般若波罗蜜多。所以，禅宗标榜的是般若智慧，而不是禅定。禅定是手段，般若是目标，这个不能不知道的。所以《往生论注》这个解释很明显。

　　【大乘义章曰，真心体明，自性无暗，目之为慧。】

　　真心之体是光明的，所以大乘经称之为大光明藏，大光明藏就是讲的自性，就是讲的真心，它是光明的。我们现在迷失了自性，起了无明，无明的相是什么？黑暗的，我们现在就是堕落在无明之中。现在我们所看到一点的光，这个光是什么？日月灯。诸位想想，如果我们把日月灯都拿掉，这个世界是什么世界？一片漆黑，这就是无明之相。你知道这个现象了，那我们要问，见了性，明心见性是什么样子？明心见性最明显的一个相状，黑暗没有了，不需要日月灯，整个世界是一片明亮的。如果你要看到这个境界，你就见性了。虽然见性，你的心要清净，不能动摇，如果你一生欢喜心，我见性了，那就完了，马上黑暗又降临，光明就没有了，决定不能起心动念。所以诸位要晓得，清净心真的是光明的。

　　我们在《虚云老和尚年谱》里面看到一段故事，好像是有一次，老和尚心清净，虽然走路，心在定中，也就是对所有一切境界决定没有起心动念，没有分别执著。他那个时候自己住茅蓬，大概有事到寺庙里面去，下午回来的时候天还很亮，可能路也相当远，茅蓬相当远。他回去之后，走在路上遇到两个出家人，都是熟人。那个时候晚上走路都打个灯笼，这两个出家人都拿著灯笼，看到老和尚从那个地方走过来没有灯，天这么黑，就很奇怪。就问老和尚，问老和尚到哪里去？老和尚说我回茅蓬。他说天这么黑了，你怎么没有灯？他一提醒他，天就黑掉了。老和尚走的时候没有感觉到天是黑的，人家这一提醒，天就马上黑了。可见得，他在什么样的天候走的，心就住在那个地方，那个境界没有变，没有变换。这就证明，你要是心地真的清净，在定中的话，它境界不会变。由此可以证实，佛在经上讲「境随心转」这个话不是假的，境随心转，统统是妄想分别执著变的虚幻不实的境界。这是说明真心自性是光明，没有黑暗，称之为般若智慧。第七十三段说：

　　【汉译曰，檀施调伏意，戒忍及精进，如是三昧定，智慧为上最。】

　　这个意思也很明显。『檀』是檀那，梵语檀那翻成中国意思是布施。所以『檀施』这两个字，是叫梵华合译，上面一个是梵文的音，下面是中国翻译的字义。檀就是布施，布施就是檀那，这是六度第一个。『调伏意』，意是指悭贪，凡夫、六道众生最重的烦恼就是悭贪，佛用布施这个方法来调伏。《金刚经》上讲，「云何降伏其心」，这个心是贪心，贪而无厌，用什么方法来降伏它？用布施，布施真正的意思就是放下。

　　『戒忍及精进』，持戒、忍辱、精进。持戒意思很广很深，简单的说就是守法，佛法里面常讲如法，如法就是持戒的意思。所以这个戒是广义的，不是狭义的戒条。如果你看作五戒、十戒，那个范围就看太窄小了，应当从广义上来说。忍辱是耐心，无论做什么事情，没有耐心，怎么能成就？佛在《金刚经》上说「一切法得成於忍」，无论是世间法、是出世间法，要想成就，一定要有耐心。大的成就要有大的耐心，小的成就要有小的耐心，没有耐心的人不会有成就的。

　　学佛是一生大事因缘，我们看到许多同修，修学一辈子不能成就。你要仔细去观察，他失败的原因是什么？几乎可以肯定的讲，缺乏耐心，这是重要的一个因素。还有另外一个因素，就是不守规矩，不守规矩就是不能持戒。持戒是讲守法，不肯守规矩、不肯守法，没有耐心，那怎么会成就？实在讲修学成败关键，佛在大小乘经典里面为我们开示得很多。而最重要的，真正是当务之急，先要求名师教诫，也就是说你要亲近一位善知识。自古以来没有无师自通的，没有，凡是有成就的人必有师承，他一定有老师，一定有个好老师。对老师要有坚定的信心，决定遵守老师的教诫，你才会成就。对於老师表面恭敬，实际上不能够依教奉行，表面上也肯认真努力去做，给诸位说，那只是修一点福报而已。佛法修学的目的是明心见性，是断烦恼、证菩提，也就是一般讲的断烦恼、开智慧，这才是修学功夫。我们在佛门里面做出的工作再多，尤其像现代，有不少同修在整理这些录音带、录影带，把它写成书本，或者把它放在网路上来流通，这是修大福报。

　　我们要问，这是不是修行？不是，修行是断烦恼。你的是非人我、贪瞋痴慢，有没有一年一年在减少，一月一月在减少？那叫修行。所以修行跟修福是两桩事情，不是一码事，一定要辨别清楚。修行能了生死，修行能出三界，修福不行，六祖在《坛经》里面讲，这个事情福不能救！福再大，不能帮你了生死，这个要知道。甚至於福不能帮你往生，诸位同修不可以错会，要修行才能帮你往生。为什么？烦恼轻、智慧长，临命终时你才有把握。所以这是两码事情，千万要搞清楚，一定要接受老师的教诫，认真的去断烦恼、去求智慧，这个才对。

　　精进，可以说是成败的关键，精纯而不杂，所谓一门深入。诸佛菩萨祖师大德常常教诲我们，实在讲我们烦恼太重，习气太深，很不甘心情愿搞一门，总是要涉猎许许多多，这就是不守戒，不守戒就是说你不守法。这种态度修学有没有好处？决定没有好处。我涉猎多一点，我将来讲经的时候材料很丰富，说得天花乱坠，听众听得欢欢喜喜，你用心就错了。错在哪里？攀缘、好胜、争强，希望得名闻利养，这个心就错了，你就不老实了，你怎么能成功？所以现在老师教学生，难，太难了！过去李炳老在台中，讲经说法教学三十多年，跟他修学的学生总有二、三十万人，几个人听话？可能一个也没有。所以，老师非常感慨的说，学生找一个老师，难，所谓是可遇不可求，老师找一个学生，他说更难，到哪里去找？一生当中能遇到一个，那就很幸运，法就传下去了，这是传人。这桩事情自古以来就难，哪里去找学生百分之百听老师话的？老师是个过来人，经验丰富，学生不肯接受他的教导，那就没有法子。尤其现在是民主自由开放，谁也不能干涉谁，所以现在这个时代要成就，说老实话完全靠自己！现在纵然遇到真正善知识，也不能像从前老师那么样严格的教导，不可能的事情，时代不一样了。所以一定要自己明了，自己懂得道理跟事实真相，勉励自己认真努力去修学。

　　『如是三昧定』，三昧定就是讲禅定，后面『智慧为上最』，后面是般若智慧，这四句也是讲的六波罗蜜。六波罗蜜，说老实话，它终极的目标是般若智慧，前面的五条都是手段。如何能令自性般若现前？必须有前面种种的手段、种种的方法来修学，才能叫自性般若现前。般若智慧现前，则世出世间法没有不通达、没有不明了的。

　　【嘉祥疏曰，明五度为行，不能出离生死，要须智慧达解本原，方皆过出，故云最上也。】

　　这个节录得也很好，为什么般若为最上？《嘉祥疏》里面为我们解释了。『明』是说明、显明，前面『五度』是行门，布施、持戒、忍辱、精进、禅定。所谓行门，实在讲就是日常生活，这里面包括工作，包括处事待人接物，现代人讲的应酬，生活不能离开这五个原则。这五样都做好了，得人天福报，『不能出离生死』，了生死出三界不行，因为那要靠智慧。『要须智慧达解本原』，达是通达，解是理解、了解，「本原」说得浅显一点，六道轮回怎么来的？宇宙人生的真相是什么？这个本原你要能搞清楚、搞明白了，你就有能力超越。如果你迷在其中，你出不去的，必须要通达明了。

　　『方解过出』，过是超过，出是出离，你才能够出离六道，才能够超越三界，所以智慧就最上了。由此可知，禅定的目的是在开智慧，不可以把禅定当作享受，那就错了。禅定实在讲是最好的享受，所以一般人修禅，入定之后那里很乐，那是真实的享受。如果在这个里面贪恋禅定的乐，禅悦，就开不了智慧。所以必须心地清净，丝毫不沾染，禅悦之乐也不染，智慧才能现前。

　　【心经云，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。】

　　世尊当年在世为众生讲经说法，实在说，般若是世尊一代时教的中心。也就是四十九年教学，般若是最主要的课程，说了二十二年，几乎占世尊讲经说法一半的时间。你才晓得，这的确是主要的课程。《般若经》流通到中国来，翻成中文，部头也最大，《大般若经》总共有六百卷。《华严》号称大经，才不过八十卷。加上贞元所译的「行愿品」，《四十华严》，去掉重覆的部分，总共九十九卷，这是《华严经》中文的译本。比起六百卷的《大般若》，这九十九卷还不到人家六分之一，可见《般若经》的重要性。

　　这样大的经卷，实在说，自古以来读诵的人就很稀有，读《华严经》的人，我们还听说，读《大般若经》的不常听说。因此，古大德就在经典里面摘取纲要，最能够代表的，就是《般若心经》跟《金刚经》，《金刚经》是《大般若》的纲要。《心经》可以说是《金刚经》的纲要，经文不长，玄奘大师所翻译的，现在的通行本，大家念的都是玄奘大师译的，总共二百六十个字。经文的确不长，但是世尊二十二年所讲的般若，都在这二百六十字之中。所以《心经》展开来，就是六百卷的《大般若》，六百卷《大般若》浓缩起来，就是二百六十个字。这一句经文是《般若经》上的第一段，已经将般若的大用为我们一语道破。

　　『行深般若波罗蜜多时』，行是修行，前面是观自在菩萨。诸位要知道，如果你要是修行般若波罗蜜多，你就是观自在菩萨。观自在菩萨是通号，不是专指一个人的。观自在，他为什么称为观自在？就是因为般若智慧现前。这个观，是讲六根对六尘境界，用这一个字来作代表，眼对色用观，耳对音声也用观，就用这一个字作代表，六根接触六尘境界无不自在。他为什么自在？通达明了。刚才说的宇宙人生的真相，他清清楚楚、明明白白，他怎么会不自在？这是讲行，行是应用在日常生活当中。深般若，说明不是浅的般若，我们常讲甚深智慧。波罗蜜多也是梵语，翻成中国意思是圆满、究竟的意思，换句话说，不但它是深般若，而且是究竟圆满的般若智慧。所以这句话要是整个说成白话，就是甚深、究竟圆满的般若智慧。

　　它的效果「照见五蕴皆空」，这句话就是我们现在所讲的，彻底明了宇宙人生的真相，「五蕴」就是宇宙人生的现象，「皆空」是真相。如果不是甚深智慧，见不到。世间人都把眼前的现象当作真实，不晓得它是梦幻泡影。《金刚经》上末后这首偈，就是这一句的注解。怎么照见五蕴皆空？他看出来了，看明白了、看清楚了，「一切有为法，如梦幻泡影」，相有体空。相有，这个有究竟能存在多长的时间？佛用两个字做比喻，如露如电。我们现在晓得，所有一切的现象似有非有，为什么似有？我们所见到的是相续相，不是真相，相续相，相续相如露水，事实真相则刹那生灭，如电。没有一样东西是实在的，这个叫照见五蕴皆空。

　　『度一切苦厄』，这是把我们无始劫以来的问题总解决了。什么苦厄？生死轮回，业果相续，这个问题解决了，不但你超越六道，同时也超越十法界，苦厄是指六道、指十法界。六道苦，声闻、缘觉、菩萨要跟一真法界的这些法身大士比，他们苦。所以苦厄是说的六道、十法界。超越十法界，就说明他契入一真法界。由此可知，如果不是行深般若波罗蜜多时，观音菩萨这个境界我们达不到。所以学佛，特别是修学大乘，我们在日常生活当中要具足高度的智慧，确实要像六祖能大师一样。你看能大师对忍和尚说「弟子心中常生智慧」，这个话的意思就是「行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」，六祖能大师做到了。他心中常生智慧，我们今天在日常生活当中，心中常生烦恼，这怎么行？修福可以，修了生死决定做不到。不但了生死做不到，修往生西方极乐世界也没有把握，我们不敢说做不到，可以说没有把握。怎样往生有把握？总得有一点小智慧，把烦恼能降伏住、控制住，往生才有把握；换句话说，智慧是看破，功夫是放下。这个两句，照见是智慧、是看破，度一切苦厄，是放下，放下就没有了。

　　我们今天的难处在哪里？六道放不下，十法界更不必说了。所以，这两句还是看破跟放下。在日常生活当中，样样要看破，样样不要放在心里，不放在心里就是放下，始终保持心地的清净平等。不但世间法不要放在心上，佛法也不能放在心上，放在心上也是错的。为什么？佛没有法，你怎么搞那么多佛法，那不就坏了。经上佛说得很清楚，「法尚应舍，何况非法」，那个法就是佛法，佛法也要舍掉，舍就是不能放在心上。我们在《金刚经》里面说得很多，为什么？因为法是缘生的，佛法也是因缘所生。凡是因缘所生都没有自性，当体皆空，了不可得，所以不能放在心上。佛法你可以受用，受用的时候若无其事。

　　这种生活的心态、生活的方式，就是行深般若波罗蜜多。观音菩萨，行是怎么个行法？你要懂得怎么个行法，我们在日常生活当中应当要这么做。讲的最简单，实在讲，简单，意思可不简单。简单的说法就是看得破、放得下，你听了，也好像满懂，可是这两句话的意思其深无比，其广无边，你就没有法子了解。这两句话要真正明白懂得，六百卷《大般若》你也懂得了，你哪里会有障碍？不能应用在生活上，你就没有行，一定要把它用在生活上，你才能彻底了解宇宙人生真相。你所有的妄想分别执著都没有了，那就是度一切苦厄。我们看底下这一段。

　　【三藏法数曰，究竟即决定终极之义也，谓能觉了染心之源，究竟终穷，同於本觉，故名究竟觉。】

　　这一段是解释什么叫做『究竟觉』。先说『究竟』这两个字的意思，究竟就是『决定终极之义』，达到顶点了，向上去再没有了，达到顶点，达到源头了，是这个意思，这个叫究竟。它的意思是说，『能觉了染心之源』，染心是妄心，染心是相宗里面讲的八识，八识的根源找到了。这在佛法里唯有大乘有，小乘没有，小乘只讲到第六识，没有讲第七识、第八识，只讲到第六识，所以小乘不是究竟法。讲到阿赖耶识，这是染心之源。阿赖耶识怎么来的？佛在经上告诉我们，所谓一念不觉，而有无明，这是最初，这是指源，那个源就是一念不觉。从这个地方就起了无明，把本来明变成无明，变成不明。由此可知，觉是明的，不觉就黑暗，就是暗的。

　　无明这个现象，无明是动相，绝对不是静相，无明是动的。从无明，「无明不觉生三细」，就出了三细相。三细相，第一个是业相。业相是什么？业是个动相，就像现代科学里面讲的波动，这是最初的波动。从波动现象里面，就变现出见相，见相用现在话讲，就是知觉、感觉，就起了这个东西，这个东西就是一切众生的精神这部分。从见相，先是有能见的，能见一定要找所见，於是乎就变成了境界相。境界是他所见的，从能见再变成所见的境界，这是三细相。无明不觉生三细，三细都是波动的幻相，波动的幻觉、幻相。由三细相再演变，成为六粗，六粗就变成了十法界依正庄严。

　　唯识经论上这样说了，我们这些人听了这些话，又起了个问题。一念不觉而有无明，为什么会有一念不觉？几时起来的一念不觉？你们诸位想想，这个疑问有没有道理？现在人听了，很有道理，说穿了毫无道理。为什么毫无道理？给你讲一念不觉，你要再去追一个什么时候起的一念？为什么起一念？你已经在起心动念了，你永远堕在不觉。开悟的人怎么开悟？听到佛这句话的时候，一念不生，把那个一念断掉，他就悟入。你看觉迷的分水岭就在此地。佛告诉你一念不觉，你明白一念不觉，我把这一念断掉，我就觉了！你再要去追究，这个一念怎么生的？一念是几时生的？你是迷里头再加迷，一迷到底了，你没有觉悟的指望。堕落在意识里头，总是用妄想分别执著去讨论问题，这个问题永远是没完没了的。所以佛说这句话真正的意思，就叫你在这里断。觉迷只是一念心，所以佛讲无明叫无始无明，这个话讲得太好了，无始是没有开始，无明哪有开始？有开始，不就变成真的。没有开始，只要你现在把妄想念头断一下，马上就明了。正如同一个圆环一样，任何一点突破了，问题就解决了。佛法是觉法，是教给我们觉悟的，我们要会用心，用错了心就不行了。

　　染心之源找出来，是『究竟终穷，同於本觉』，所以说迷悟不二，迷悟是一桩事情。一念不觉几时起来的？就是现在。一念不觉什么原因起来的？没有原因，哪里有原因！再告诉你，一念觉也没有原因，一念觉也是当下，所以给你讲无始，意思在此地。要给你讲，有什么时候开始，那就完了，你永远也不会觉悟，你怎么能回到过去？所以经上给我们讲，始本不二，迷悟不二，放下妄想分别执著，就不二。凡夫成佛，你说难不难？说实在的话，一点也不难。又说很难很难，难在哪里？不肯放下。肯放下，当下即是；不肯放下，那就是无量劫也不能成功。

　　这是讲究竟觉的意思，佛的法相名词说得很多，而法相名词的解释也有浅深之不同，关键是你要会。这个会，正是世尊在涅盘之前，留给弟子的四句教训，四依法，一定要体会四依法的义趣、宗旨。「依法不依人」，这是从事相上讲的，好懂。「依义不依语」，这个重要。言语、名词术语你要懂得它的意思，意思刚才讲了有浅深广狭不同。佛又说了，「依了义不依不了义」。什么叫了义？究竟穷终的意思叫了义。究竟穷终是什么意思？是不二，落在二、三绝非究竟觉，究竟觉决定是不二法门。像我们今天开端讲的，灵峰大师讲的信愿行，信愿行说出三桩事、三个阶段，不了义；信愿行是一不是二，就是了义。信里面具足愿行，愿里面具足信行，行里面具足信愿，说一个就是三个，说三个就是一个，这就叫究竟穷终，就达到不二。佛的所有的这些法相名词，都要向这个地方去会，这就是依了义不依了义。最后一条，佛警惕我们「依智不依识」，这是什么意思？智是无分别，离开一切分别执著，我们常讲不起心不动念、不分别不执著，是智。听经闻法起心动念了，落到识去了，佛教给我们依智不依识。

　　佛在入般涅盘之前这个教训，非常重要，最后的遗教。我们在这一生当中，实在讲缘太殊胜了，能够闻到正法，能够体会到那个意义的边缘，很难得。於是我们才能够看出，一些人成就，他为什么成就的；一些人修行不成就，他是怎么不成就的，我们看出来了。唯有看出，自己才晓得这个路要怎么走法，这个方法应该怎么个修法，才清清楚楚、明明白白。

　　我们就讲到此地。