大乘无量寿经指归　　（第五十九集）　　1996/4　　美国圣荷西　　档名：02-031-0059

　　请掀开经本，第八十六面，第一行看起：

　　【大乘义章曰，痴暗之心，体无慧明，故曰无明。】

　　这是解释什么叫做『无明』，这个名词在佛学经论里用得很多，这个解释可以说简单、明了。『痴』就是愚痴，愚痴的人没有智慧。『暗』是不明，所以叫暗钝，我们常讲一个人根性很迟钝，现在所谓反应很迟钝，这都是属於暗的意思。

　　『体无慧明』，无明、没有智慧，对於一切事理都不能够明了，这就叫做无明。实在说这个解释，文字是很简单，可是它的意思是很深很广，我们一般讲是浅说，要往深处说才能够显示这个名词真正的义趣。这个慧，智慧与明了，它真正的意思，是对於宇宙人生一切诸法都能够通达明了，这样的智慧才是经上讲的般若智慧；如果对於宇宙人生的真相不能明了，就叫做无明。所以无明的意义很深。底下一条：

　　【探玄记三曰。】

　　《探玄记》是贤首国师《华严经》的注解，他这个注解的名字就叫《华严经探玄记》。『三』是第三卷，里面有这么一段话。

　　【三昧，此云等持。】

　　这是解释什么叫『三昧』。

　　【离沉浮故，定慧等故，名等也，心不散故，住一境故，名持也。】

　　这个解释也解释得很好。三昧是梵语，『此云』，这个「此」是指中国、此地，就是我们中文的意思叫『等持』。什么叫等？等是均等，我们讲平等。『离沉浮』，沉浮是二边。沉是昏沉，昏沉的相在静坐的时候最容易看出来。譬如念佛，念佛当中有一段时间的止静，大家念累了，念累了大家坐下来，坐下来的时候心里头默念，口不要出声，这是调身。在这个时候就有许多人打瞌睡，一坐下去就睡著了，这个叫沉，叫昏沉，睡著了。另外一个现象，他在止静的时候，静下来坐，心不定，心里七上八下，胡思乱想，妄念纷飞，那叫浮，浮躁。这是两种现象。

　　这两种现象都没有，叫『等』。这两种现象没有，显示这个人有定、有慧。他有定，他心就不浮，定能够把妄念伏住；他有慧，他就不昏沉。所以昏沉的人没有智慧，心里面浮燥的人没有定力、没有定功。定慧均等，这叫三昧。有定没有慧，也不行；有慧没有定，也不行；慧多定少，或者定多慧少，都不叫三昧。三昧也翻作正受，就是正常享受。等是定慧均等，这个地方注得好，「离沉浮故」，因为离沉浮，定慧才均等。

　　『心不散故』，我们讲的精神、意志能够集中，他心不散乱。『住一境故』，心里面能够守住一个境界，这叫持。我们念佛人讲执持名号，就是要你精神、意志集中，心住在佛号上，念念让这一句佛号不间断，这叫持。所以念佛叫执持名号，名号就是境界，让心住在这个境界上。这种方法，在佛法里面就称之为念佛三昧，这是专修念佛法门的。七十九段。

　　【普贤行愿品曰，诸佛如来以大悲心而为体故，因於众生而起大悲，因於大悲生菩提心，因菩提心成等正觉。】

　　我们先说这一段，这一段叫法说，就是说法，底下是用比喻来显示。『诸佛如来』，这是指的过去、现在、未来三世十方诸佛，没有例外的。佛是什么心？佛是『大悲心』，就是大慈大悲，离开了大慈悲心就不是佛。诸位要晓得，如果没有大慈悲心，修积一切善法，魔所摄故，这都是《华严经》上讲的，那不是佛、不是菩萨，是魔王。魔王也修积一切善法，所以他有高度的智慧，有很大的福报。他跟佛不一样，佛有大慈悲心，他没有大慈悲心，这是佛跟魔我们多少要能够辨别。千万不要学佛最后变成魔，那就坏了，魔没有不造业，造业之后他要受果报，佛门里常讲三世怨，就是特别提醒我们。

　　最显著的，我们读历史，看看现前这个社会，在历史上一些作国王的、作大臣的，权势喧赫一时的，都是过去生中可以说累劫修得的福报，不是一生，多生多劫修积的福报，他这个果报现前。享受果报的时候，很可惜他有无明，他没有智慧，因为他无明，他才造作一切恶业，为了巩固自己的权势，杀害许多的众生。福报享完了，他罪业现前，所以没有不堕三恶道的。你看过去历史上这些人物，再看眼前我们这个社会许多的国家，你看他们的这些领导人。所以，我们必须要有能力辨别佛与魔。

　　如果有智慧，他就不会做糊涂事情，有智慧的人知道，业因果报丝毫不爽。譬如你命里是作国王的，你命中该有多少年帝王的福分，谁都障碍不了。这个事情说老实话，把《了凡四训》念透，你就明白了。知道一个人在世间，无论是大的福报、是小的福报，所谓「一饮一啄，莫非前定」。那个人对我的名利有妨害，我必须要把他除掉，不明因果的人干这个事情，他认为把他除掉，我的名位可以巩固。其实不然，你把他除掉，你的名位能保持，还是你命里头有的；你不除掉他，你命里头还是有。如果你命里面有的福分，别人能够迫害，这个不得了，这是什么？有人有能力破坏因果，佛菩萨都拜他做老师，佛菩萨做不到，因果定律没有人能够变更的。明白道理之后，《了凡四训》讲了，君子乐得作君子，小人冤枉作小人，没有这个道理！

　　因果的理很深，因果之事实在讲也是不可思议。你真正通达明了，防人之心不可无也没有了，也不必要，何必要防人？不需要！害人之心不可有，防人之心也不需要，你看这个人多自在。你要问他为什么自在？他深信因果报应。别人能够伤害我，那都是命中注定的；命里有这个福分，再恶的人、再大的冤家也没有办法伤害你。我们学佛说实在的话，最基本的观念要深信因果，我们就不造业了。我们道场有人能破坏吗？不可能的事情。今天防这个，明天防那个，造作罪业！

　　我过去在台北，佛陀教育基金会里面有一个大家都很不满意的人，来的时候很好，到以后他的性情变了，做一些破坏道场的事情。那个时候简居士负责在管理道场，就来问我，他是要用方法把他赶走。我就告诉他，不要得罪人，冤家宜解不宜结，我劝他。我说遇到这样的人怎么办？我们修清净心，老实念佛，必有感应，正法道场，妖魔鬼怪决定不能破坏的。简居士听到我的劝告，他就没动这个念头了。过了一个月，那个人要请假，他不干了。简居士来给我讲，果然有感应。我说这不是很好吗？以后见面大家都欢欢喜喜的，我说他来辞职，你不要留他就好了，问题不就解决了吗？所以，的确有感应。就是恶人，存心想来破坏的，你也恭恭敬敬对待他，自然有佛菩萨来护持，我们要操个什么心！我们一操心就造罪业，这个要知道。一定要相信佛菩萨，诸佛护念，龙天护持，相信佛菩萨、相信护法神。我们自己守住身心清净，培养清净心、平等心、慈悲心，这个重要。可是你要是不相信的话，不相信佛也不信法，相信自己有聪明、有智慧可以应付这些恶人，那就完全错了。这是我们看到许多学佛的人不明理，也是被无明蒙蔽，智慧不开，所以造作恶业，跟众生结这些恶缘，太不值得。

　　所以要学佛，就在此地学，学佛的大慈悲心，以清净、平等、慈悲对待一切众生。善人，我用这个心对待；恶人，也用这个心对待；拥护我们道场，我用这个心对待他；破坏我这个道场，我还是用这个心对待他。诸位要晓得，道场破坏没有关系，我自己成佛了。他来把道场破坏了，实在讲，道场的法运就到此为止。如果道场有福、有法运，他就没有能力破坏；他有能力破坏，证明不是他破坏的，刚刚好法运到这里完了。要懂这个道理，这个道理很深很深，才知道清净心、智慧的重要。

　　『因於众生而起大悲』，大悲心从哪里生？怜悯一切众生。众生苦，帮助他解决苦难，这个怜悯心称之为大悲心。『因於大悲生菩提心』，菩提心从哪里生的？从大悲心生起的，菩提是真正觉悟。觉的程度有浅深不同，经典上常讲的无上正等正觉，浅的是正觉，深的是无上正等正觉。这样的标准我们凡夫也很难达到，不得已把标准再降低，降到最低的标准，你真正领悟到世间无常，三界统苦，不要说做人苦，你生天还是苦。你能够知道人生苦、六道苦，这个人就觉悟了。再进一步是你能够知道人与人相处苦，为什么？这里头是恩恩怨怨，冤冤相报没完没了，这个苦。

　　人与人相处，人与一切有情众生相处，都在一个缘字，缘里头有善缘、有恶缘，而实在讲，善缘少、恶缘多。换句话说，你在这个世间遇到的，善人、对你好的人少，对你有敌意、恶意的多。为什么会多？你自己造成的，自己造的因，自己要承受这个果报。真正觉悟了，我们在《观经》上看到韦提希夫人，她向释迦牟尼佛讲了两句话，我们听了很中听。她说希望自己将来生生世世永远眼不见恶色，耳不闻恶声。我想这两句话每个人听到都欢喜，这是至善的果报，至善之果必有至善之因。善因是什么？我们对於一切众生不起一个恶念，不说一句粗话，你的果报才真正能够得到，眼不见恶色，耳不闻恶声。你不修因，你怎么能得到果报！必须要知道，你对人凶狠，还有人对你更凶狠的。不论是有意、是无意，一饮一啄，莫非前定，统统有因果报应。我们希望得至善之果，为什么要造恶因？所以佛教给我们要修戒定慧，戒定慧是纯善无恶，戒是样样如法，定是不动心，慧是明了。明了什么？因果报应明了、是非善恶明了、真妄邪正明了，这是智慧。菩提心是这么生起来的。因菩提心，才能够成等正觉，等正觉是成佛，成就无上正等正觉。

　　学佛，特别是我们生在这个时代，恶缘恶境会常常遇到，自己一定要提高警觉，过去世没有修善因，我才遇到这么多恶人，我才遇到不顺心的环境。明了之后要修，修什么？眼前一切的，无论是顺逆境的受，一定要承受。顺境不说，逆的环境，恶人相处，他给我们的污辱，要承受，不要起一念恶意，知道什么？他对我的恶行、恶言、恶色，是我过去造的恶因，今天我应当要承受这个果报。如果我不服，你就又造业因，这个报就没完没了。真正明白人，我承受了，这个帐到这里就结了、就报掉了。以后再见面，他对我的颜色会缓和，为什么？报掉了，他对我的恶意会减轻，甚至於会转变。所以，一定要懂得承受果报，不应该在接受果报里起丝毫怨恨之心，这要不得，要平心静气的去忍受，这就是修戒定慧。佛法讲修行在哪里修？就在这些地方修。《华严经》末后五十三参叫历事炼心，人事环境当中、物质环境当中，在工作里面、在应酬里面去炼心，炼清净心、炼大慈悲心。极恶之人，我们也不怀丝毫的恶意，我们看到，把全世界的佛法都毁灭掉，我们也不动心。你不要说「我要来护法，要怎么样，这个恶人」，你没有能力护法，佛的法运该灭的时候，一切诸佛都没有能力，你有什么能力？佛法不该毁灭的时候，什么样的天魔也毁灭不了，你操个什么心！要明白这个道理。

　　佛的法运还有九千年，释迦牟尼佛法运是一万二千年，佛法，魔怎么能障碍？怎么能毁灭？不可能的事情，用不著担忧。一万二千年之后佛法要灭了，一切诸佛都保不住，当然你也没有能力来维持。而佛告诉我们，将来法灭尽的时候，《无量寿经》还在这个世间延缓一百年，这部经最后灭。我们往往自己妄念太多了，这个妄念，世间人听到，这个好，这个心好，护法！护法这个念头也是个妄念，护法这个行为也是恶行，这个理深！你要问，为什么是恶念？为什么是恶行？你想想它跟戒定慧相不相应？这个念头起来，定没有了，慧没有了，这就是恶。所以佛法里善恶的标准，最高的原则是与心性相应不相应，与心性相应的是善的，与心性相违背的就是恶的。心性是清净寂灭，戒定慧与心性相应，六度与心性相应，十大愿王与心性相应。我们起心动念虽然是想护持佛法，这好事情，也动贪瞋痴，动贪瞋痴它跟烦恼相应，它不是跟性德相应，这不能不清楚。否则的话，自己天天在造罪业，还以为自己在修好多功德，这是观念上错误。

　　下面有个比喻，佛是唯恐这个说法，我们不能够体会他的深意，希望从比喻当中去体会。

　　【譬如旷野沙碛之中有大树王。】

　　把『大树王』比作众生。

　　【若根得水，枝叶华果，悉皆繁茂。】

　　这是很普通的常识，我们都知道。特别是在美国这个地区，几乎每个人家都种的有树木花草，每天你都要去浇水，你都要去照顾，这些植物就长得很茂盛。所以这个常识有。

　　【生死旷野菩提树王，亦复如是。】

　　『生死旷野』就是六道轮回，把六道轮回比喻作生死旷野。将『菩提树王』比喻我们修行证果，也像培养植物一样。

　　【一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果。】

　　诸佛菩萨从哪来的？众生修成的。离开一切众生，哪有诸佛菩萨？所以，诸佛菩萨第一个就是慈悲怜悯一切众生。诸佛菩萨时时刻刻照顾一切众生，我们常讲佛菩萨的加持。加持有两种，一种是冥加，冥加是暗暗当中加持，我们自己没有感觉佛菩萨保佑；一种是显加，显加他加持我们能感觉得到，很明显。对哪些人是冥加？对所有一切众生，不要以为他不学佛，他不学佛佛也加持他。不但不学佛，他是个外道，天天在毁谤佛法，在做消灭佛法的事情，诸佛菩萨也加持他。诸佛菩萨绝对不会认为，你在毁灭佛法，你的罪过滔天，就不保佑他、不加持他，没这个道理，那诸佛菩萨的心不平等，他心也不清净；平等、清净的加持。这是冥加，没有一个众生不得诸佛菩萨慈悲的加持。这种加持，因为他自己的业障很重，他不能感觉到，所以叫冥加。

　　哪一类的人是显加？其实佛哪有什么冥加、显加，没有的。而是我们众生，有些人感觉到佛保佑我、佛加持我，有些人感觉不到。可见得冥、显的意思是在众生这边，不在佛那边。如果众生觉悟了，真正发心断恶修善，他与佛的心行相应，佛菩萨保佑加持，他感觉到，很明显，自己能觉察到，这就叫显加。这个比喻里头讲的，众生就好比树根，佛菩萨这是无上的果报。

　　【以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧华果。】

　　这就说明对待众生的慈悲是多么重要。你对众生要没有大慈悲心，你自己纵然是很如法的修，修得怎么好，你都不能成就。不但不能成就，刚才讲了，修成大福报，变成大魔王。没有成佛，成魔了，学佛学成魔的就太多了，诸位读《楞严经》就晓得。你看《楞严经》最后一卷半经文，讲五十种阴魔。五十种阴魔怎么成就的？都是学佛变成魔。你要问他为什么会变成魔？没有大慈悲心，他有慈悲心而没有大慈悲心。大慈悲心是平等的慈悲，慈悲心里面还有不平等，哪些我看得顺眼、喜欢的人，我对他慈悲；哪些我看不惯、不顺眼的，对他就没有慈悲。这个不叫大慈悲，大慈悲是没有分别的，你才能成就佛菩萨的果报。

　　如果你还有分别执著，你决定不能成就佛菩萨。不但佛菩萨不能成就，大乘经我们也读了不少，佛所讲的我们都能够有相当的体会，小乘须陀洹果都得不到。小乘须陀洹对於一切恶劣的众生都已经没有恶意，他与般若与心性相应，《金刚经》上讲的无我相、无人相、无众生相、无寿者相，他相应了，才能证得须陀洹果。这是我们在《金刚经》上读到的，何况大乘佛法！这我们自己要晓得。别人学佛变成魔，我们没有办法；不但我们没有办法，诸佛菩萨看到也没有办法。这桩事情要他自己回头，佛菩萨能帮忙的就是讲经说法，把道理说出来，事实真相说出来，因果说出来。说出来他要不相信、不肯接受，他依旧依他自己的意思去做，那佛也没法子。如果听到佛的说法，他觉悟、他回头，能够把自己错误的知见、错误的言行改正过来，他就成佛了。所以，《般若经》上佛说得很好，佛不度众生。众生是谁度的？他自己度的，自己觉悟，自己改过，自己度了。所以佛教化一切众生不居功，不认为我有多大的功劳，我有多大的功德，我帮助多少人，佛没这个念头。一切众生成佛，是他自己成就的。

　　这一段经文最重要的就是要教给我们，在平时一定要以清净平等的慈悲心对待一切众生，这才是菩萨行，这种心就是菩萨心，不可以有丝毫的恶意。

　　【大日经曰，大悲为根。】

　　这个就不必多说，跟「行愿品」的意思完全相同，大悲心是根本。所以佛门里面常讲，佛法是以「慈悲为本，方便为门」，这个话说得很有道理。

　　【行愿品曰，善男子，诸供养中，法供养最。】

　　这一段经文是十大愿王里面「广修供养」的一段。『诸供养中』是以『法供养』功德利益最为殊胜。这个地方举了几个例子，法供养范围也是很广，一桩一桩讲讲不尽，举几个例子。

　　【所谓如说修行供养。】

　　这是第一个例子，这条非常重要。如果这条没有，所修一切供养都不是真实的，佛法里面所说的种种殊胜的利益得不到。但是供养那是修的福报，变成三界有漏的福报，这修福。修福，刚才讲了，魔边之事，不是佛这边。『如说修行』，就要像佛在经上所说的，我们全都把它做到，这个叫如说修行。依什么经？什么经论都好，不必要找得太多太杂。修行这桩事情，所贵的就是一门深入，依照一部经典就够了，重要的是要修行。一部经能行吗？当然能行，为什么？在原理上讲，《华严》讲得透彻，一即一切，一切即一，一部经就是一切经，一切经就是一部经，所以佛法是平等法。一切经都是平等的，法门平等，无有高下。你喜欢哪一部经典你就依哪部经典，就行了。佛不会指定一部经给我们学的，佛是随我们挑选，随我们自己的爱好选择，我们学了就有兴趣。

　　在我们这个道场，许多同修都选择《无量寿经》，这个也非常之好，为什么？《无量寿经》是将来佛法灭尽最后灭的一部经，当然有它特别殊胜之处。可是你要懂得「如说修行」四个字。所以经，第一要念熟，第二个要真正懂得经义，佛在经上所讲字字句句的真实义你要懂得。懂得之后，要在生活当中把它做到，那才叫修行。行就是行为，我们身体的造作，身业行为；口里面的言语，口业行为；心里面的念头，叫意业行为。行为再多，总不出这三大类，所以佛用身语意这三个字统摄我们所有的行为。我们的行为错了，一定要把错误修正过来，这叫修行。

　　标准在哪里？标准就是佛所讲的经典，如果我们依《无量寿经》，《无量寿经》就是标准。佛在经上告诉我们不能做的，我们就决定不做，佛在经上告诉我们应当要做的，我们就认真努力去做，这就叫如说修行。所以，经念得再熟，讲得天花乱坠，如果没有去做到，没用，对於了生死、出三界，毫不相关。一定要把它做到，佛法真实的利益，我们才能够得到。所以这句非常重要。

　　古大德比我们现在学佛人强的地方，就是古人言顾行，行顾言；换句话说，他说到做到，做不到的他不敢说。今人的毛病是言不顾行，行不顾言，他能够说，他自己也做不到，这是今人学佛不及古人的地方；换句话说，古人重视修行，唯有在修行当中才能够体悟，体会悟入。你要不真正在行门上用工夫，你经念得再熟，读得再多，实在讲，你所明了的都是表面上的常识，没有深度。深度，一定要自己有真功夫去入进去，你没有真正修行的功夫，你入不进去。你学得再多，就是古人所讲的「道听涂说」，「记问之学」。记是你记忆，问是见闻，你看得多、你读得多，你记得很多，全是别人的，不是自己的，不是从你心性当中透出来的，不是自己的。纵然你能讲得十二部教，能讲得一部《大藏经》，你讲的是释迦牟尼佛的《大藏经》，不是你自己心性的经典，那个与你还是不相干。最要紧的是要自己心性能够契入，把佛的经变成自己的经典，这是佛对我们的期望。佛不是叫我们学他的东西，这一点要搞清楚。佛决定不牵人鼻子走，佛是指点一个方向、一个目标，要我们自己去亲证。我们所证得的，跟他所证得的无二无别，所以佛佛道同，佛佛平等。没有这个佛比那个佛大，这个佛比那个佛高，没有，成佛之后统统平等。

　　如说修行列为第一，我们果然照做，就是对於十方三世一切诸佛如来的真供养，佛对我们的教诲没有辜负。可见得供养不是在香花果品这些东西，不在这些，是要自己真正有成就，契入诸佛的境界。第二是：

　　【利益众生供养。】

　　『利益众生』的心决定不能断，利益众生的事，一定要随缘、随分去做，缘就是我们现在讲的机会，有了这个机会就要去做。而利益当中，最殊胜的利益就是把佛法介绍给众生，所有一切供养之中，没有比佛法的供养更殊胜，没有了。所以我们今天为什么要印这么多经书？印这么多小册子？目的就是利益众生，修这个供养。随时随处遇到有缘的人，有缘是对佛法有好感的人，我们看他不会反对，他能够接受，就把佛法介绍给他。这里面决定用不著顾虑，这个佛法是经书，这个东西不恭敬有罪过，怕我送给他，他不知道恭敬，造罪业。你要在打这些妄想，你就把这个机会断掉了。一定要晓得，现代是什么时代，我们眼前是什么样的环境。过去讲恭敬，那是古时代，是一个礼法、教育很严格的时代，大家都守礼、都懂礼，就必须循著礼法去做。今天这个时代，礼法在中国也没有了。民国成立以后就废除了。将来在历史上，也是很遗憾的一个时代。在台湾，我们讲中华民国，今天八十五年了，民国成立八十五年，没有礼、没有乐，没有礼乐就是乱世，老百姓生活无所遵循。我们看看中国的历史，二十五史现在很普遍，你看看中国过去任何一个时代，帝王拿到政权之后，不会超过五年，制礼作乐，使全国人生活都走上规律化，都有规矩、都懂规矩。唯独民国成立之后，这么多年，都没有制礼、都没有作乐。

　　所以在台湾，有很多同修问我，有同修结婚，要用什么仪式？你爱用什么就用什么，为什么？没有礼！大概婚礼现在多半用外国的，外国也有不同，每个国家也不一样，你喜欢用哪个就用哪个，反正是乱世。丧礼在中国，许多还是用清朝的，披麻戴孝是用清朝的。国家没有制礼作乐！乐章，只有一个国歌。所以诸位读历史，你看每一个朝代的礼乐志，你去看那个，什么样场合用什么样的乐章、用什么样的仪式，国家统一规定的。我们现在处在乱世，没有礼，你怎么能讲礼？你怎么能要求别人讲礼？诸佛菩萨要是在此地，也不会要求我们讲礼，只要你心里面真正欢喜，恭敬接受，就好了，形式上可以不必讲求，不要那么样严格的要求。那个要求对於古代的人可以，对现代的人不可以，现代人没学过，没人教导他过。所以我们利益众生要懂得现实的环境，知道我们应该怎样去做。

　　还有一桩事也可以在这里提一提的，我们佛教对於佛菩萨的形象很恭敬。现在有些商人，利用佛教徒的弱点，把佛像印在他的广告上送到你家里，你就束手无策，怎么办？不晓得怎么处理？一看到广告上有佛像，报纸上有佛像，这个报纸怎么办？拿起来供著？我就遇到一些同学来问我，怎么办？我说当垃圾处理。那不有罪过！你要怕罪过，你就把佛像拿去供在家里好了，天天有广告，你家里房子贴满了，你也供不完。一定要有智慧，通权达变。在过去遇到这个，我们可以把它烧掉、焚化，现在不行，现在焚化造成污染。不但在外国不许可，现在在中国也不许可，不准你随随便便去乱烧纸。

　　所以一定要有智慧，要了解现代的环境，从前人对佛像的恭敬，因为佛像太难得了。画一张佛像也很不容易，所以破损了之后要修补。现在印刷术发达了，印的比从前画的庄严多了，数量又多，你怎么处理？我们当垃圾处理，关於这些破旧这些佛像，我们用干净的纸把它包起来，外面用塑胶套套好，封起来，放在垃圾一起去处理，我们恭敬心就尽到了。在古时候，这样做的时候，一个是焚毁，一个是放在水里面沉到河底。这两种方式在现代都行不通，现在在环境保护之下，这两种都是违法的，都不可以这样做的。佛教给我们，佛弟子一定要守法，国家的宪法、地方上的法规都要遵守，那叫依教奉行。所以利益众生的心要有，利益众生的事随时随处我们应当要做。第三句：

　　【摄受众生供养。】

　　『摄受』用现代的话就是接引，引导他学佛。利益里面是叫他得好处，这个范围很广，有得佛法的利益，有得其他的利益。譬如我们在学校设奖学金，我们并不是让学生来学佛，是让一些家境清寒的学生，对他们在物质生活上有一点帮助，在精神生活上有些鼓励，这都是属於「利益众生供养」的。我们把佛法介绍给他，使他对佛法了解，但是他不一定肯学习。纵然发心学习，他不知道怎么样学法，如果你要是帮助他、接引他，那就是属於『摄受众生供养』。这就是我们讲接引众生，这里面的范围也非常之广，也非常之深。「摄受」，不仅仅是要时时刻刻关心他、照顾他，一定要想方法诱导他，使他能够理解佛法，然后能把佛法如说修行，帮助他到如说修行，才是真正摄受众生。帮助一个人，没有帮助他到如说修行，都是利益边上的事情，那个不是摄受。

　　【代众生苦供养。】

　　众生的苦哪能代？前面说过，一饮一啄，莫非前定，因果是没有办法代替的，佛在经上讲得非常透彻。各人因果，各人要承受，我们在《楞严经》上所看到的，阿难跟释迦牟尼佛的关系是堂兄弟，关系非常密切。世尊，堂兄弟一共八个人，释迦牟尼佛是老大，阿难是最小的，也是世尊最喜欢的一个小弟。他遭摩登伽女之难，阿难自己才真正醒悟过来，晓得业因果报必须自己承当，他的堂兄是佛，也没有办法代替他。那此地这个『代众生苦』怎么讲？虽不能代替，要有代替的心愿，事上做不到，心不能没有。能有代众生苦的心，可以做到等流的这些事，我们讲不是直接的，间接的可以。

　　譬如我们今天物质生活很丰富，有多余的，我们可以在自己生活里面减几分，我们生活变苦一点，多余的钱去帮助一些需要帮助的众生，这等於说我代他苦，我在代他受苦。代众生苦是个很大的力量，这个念头。应用在修行上，佛菩萨在因地初发心的时候，他为什么那样勤奋努力？世间人的工作，无论读书也好、就业也好，你非常精勤努力的工作，都有两个力量推动你，一个是名，一个是利。如果没有名利，你还肯干吗？你就不肯干了。所以你一分努力有一分收获，这个收获是利的收获、名的收获。佛菩萨一切名利统统都放下、统统都舍掉了，他为什么精进不懈？就是前面讲的，他要为了利益众生，所以自己怎么样的辛劳，他也能够忍受，代众生苦；换句话说，断烦恼、学法门、成佛道，都是代众生苦。这种代是间接的代，而非直接的代，直接那种因果，因缘果报，是没有办法代替的，这是有办法可以代替的。

　　这些全都是属於菩提心，古今许多出家、在家的大德，都做出榜样给我们看。我们亲眼所见到的，我在台中亲近李炳南老居士十年，我看到他生活那样的简单、刻苦。老居士一天吃一餐饭，他是日中一食，而且吃得很少。他的工作量大概是普通人的四倍，我们一般人想跟他见面，要一个星期之前跟他约定时间，他给你排出时间，什么时候跟你见面。那么样的繁忙，生活那么样的节俭，他完全省下来做弘法利生的事业，做慈善救济的事业，生活节俭，没有一分钱的浪费。这些都是典型的「代众生苦供养」。

　　出家人我们看到虚云老和尚，人我们没有见到，老和尚那些照片我们看到很多。我们从所有照片里面去看，老和尚从来没有穿一件衣服上没有补钉的，你找不到。这就说明，他这一件衣服穿多少年，穿破了补，破了再补，可以看到他生活的节俭。过去在灵岩山的印光法师，勤俭跟虚老和尚一样。所收的一切供养，都做弘法利生的事业，决定没有拿来改善自己的生活，没有，都做了弘法利生的事业。过一种很清苦的生活，别人不能忍受，他过得很自在。这是我们应当要学习的。下面：

　　【勤修善根供养。】

　　善根，根是能生的意思，像植物，只要有根，它就会发芽、就会成长，会开花结果。善根意思就是说，这个根能生一切善法，称之为善根。经上告诉我们，世间有三善根，这个世间是讲六道，六道众生一切善从三个根里面生的，这三善根是无贪、无瞋、无痴。由此可知，『勤修善根』是断贪瞋痴，要真干。反过来，贪瞋痴叫三毒烦恼，换句话说，世间六道轮回里面所有一切的恶，都是从贪瞋痴生的。所有一切善，翻过来，是从无贪、无瞋、无痴生的。由此可知，佛法里常常教给我们断恶修善，我们应该从哪里断起？从哪里修起？大乘佛法常教人从根本修，断恶修善的根本就在贪瞋痴，一定要把贪瞋痴断掉，要培养无贪、无瞋、无痴。对一切人一切事一切物我们都没有贪瞋痴，那你所作所为都是善的，从善根生的。如果没有离开贪瞋痴，你所作的都不是真正的善业。所以断恶要从根本断，修善要从根本修，怎样去培养无贪、无瞋、无痴这个重要。

　　佛法当中，善根只有一条，叫精进。进是进步，不退转。精进，精是纯而不杂，精纯的进步，这叫精进，也就是我们常讲的一门深入，那是精进。佛法里面最忌讳的是杂进，就是进步里头掺杂著许多，不是一门。学得很多、学得很杂，我常讲那叫杂进、乱进，这是得不到效果的。要真正得到效果、真正得到成绩，一定要懂得精进。因为精进，你的心是清净的，清净心生智慧，佛法的精义、精华你能够体会、你能够深入。你要是搞得太多、太杂，你所看到的都是皮毛、都是表面，你记得再多，都是很肤浅的，我们现在的话说没有深度。你懂的东西很多、很博，但是没有深度，没有深度就是没有受用。我们修学大乘，能够抓住三善根，无贪、无瞋、无痴，又能够保持精进，这个成就，实在讲就像古人所说的克期求证，可以订一个时间表，我能达到理想的目标。这是显著的成就。

　　我们今天就讲到此地。