大乘无量寿经指归　　（第七十三集）　　1996/4　　美国圣荷西　　档名：02-031-0073

　　请掀开经本，第一百一十二面，倒数第二行，从末后的一句看起：

　　【四者，於忍辱中生决定心。】

　　《弥勒发问经》里面讲的十种心，这也是求生净土的重要条件。前面三条我们读过了，这个第四条，『於忍辱中生决定心』。忍辱范围包括的很广，在大乘菩萨法里面是个很重要的科目，我们在《金刚经》上可以看到。《金刚经》是大乘菩萨法，菩萨法里面修学的纲领就是六波罗蜜，经里面，在六波罗蜜里面特别提到布施与忍辱，讲得最多。布施是修福，忍辱是能够保持，如果没有忍辱，一切功德都不能成就。忍辱，佛经上分为三大类，第一类是天然灾害的忍受。这些在近代，我们在资讯里面所听到的，相当频繁，比过去几年有增无减。当然这里面的原因非常复杂，生活、修学都要有极大的耐心，要能够忍受。

　　第二类是人为的加害。人为加害，实在讲，也有很复杂的业因。那个人为什么找我麻烦，不找别人麻烦？凡是遇到这些事情，自己一定要认真反省。我这一世当中没有得罪他，他来找我麻烦，必定是过去生中的过节。不学佛的人往往不了解这个道理，於是他不甘心、他不服气，这里面就产生怨恨、报复，这个事情真的就是冤冤相报没完没了，这是一桩非常残酷的事情。六道众生里头，最不幸的就是这桩事情，就是冤冤相报。学佛的人，如果我们要说他所得的殊胜利益，第一殊胜利益是什么？就是听了佛这些开示觉悟了，凡是与我过不去的人我都能够忍受，我也都能够原谅。自己深深反省，必定是过去世也是这种态度对他，他今天报复过来。能够忍受，这个帐到此地就了结，绝不能够有丝毫怨恨之心。这个关系很大，这是真正第一殊胜利益，是真实的受用。这一生在世间，不怨天、不尤人，无论遭遇什么样的灾害都不怪别人。我们在《金刚经》上读到忍辱仙人，那是修菩萨道的时候，菩萨修忍辱波罗蜜，遇到歌利王割截身体，那是无枉之灾。遭这么大的劫难，忍辱仙人没有动一丝毫的瞋恚心，而且发愿将来成佛第一个度他。

　　所以，外面境界实在讲没有好坏，好坏是在自己一念心，也就是我们现在所讲的观念，好坏都是在自己的观感。忍辱仙人对歌利王，为什么不责怪他，将来成佛还第一个度他？这就是他们的观感跟我们不一样，我们认为受了很大的委屈、很大的伤害、很大的耻辱，我们以为是这样的，决定不能忍受，非报复不可，这是凡夫的观念。修行的人的观念，遇到这个境界，他是菩萨、他是大善知识，他成就我忍辱波罗蜜。他给我这种伤害，看看我能不能忍受？能不能在这个境界里面还是心平气和，还是丝毫没有波动？观念不一样。他要不给这个境界，我怎么晓得我的忍辱波罗蜜圆满了，我成就了？这一念观感不同。所以外面境缘哪有好坏，好坏的确是在自己的念头，自己心清净，念头善，世间没有一桩恶事，也没有一个恶人；自己烦恼不断，这个世间连佛菩萨也不是好人。这是我们要懂得的，我们要忍受的，无论什么人一天到晚板著面孔，看到我们就讨厌，我们见到了恭恭敬敬，在这里头修，修忍辱、修清净心、修平等心，这就是真正善知识。不能把他看作恶人，把他看作菩萨、看作善知识，我自己成就了。善的境界里面没有贪爱之心，恶境里面没有瞋恚之心，这是修忍辱波罗蜜。

　　第三类的是修法。我们今天讲学佛，无论修学哪个法门，如果没有耐心，你的道业不能成就。所以，修道也要有高度的忍耐的功夫。

　　这三类忍辱往往有连带关系，所以这三大类它是融通的。我们成就道业不简单，今天我们生在这个环境当中，说是要找一个很理想的道场，到哪里去找？走遍全世界你也找不到。什么地方人事物能如你意？为什么原因？我们过去生中，生生世世所修的不善业，这一生的遭遇都是果报。我们幸亏遇到佛法，幸亏遇到大乘，我们在这个境界里面得到解脱。什么是解脱？就是善恶我都不放在心上，顺逆环境我都能够忍受，境界就平等了。平等的境界就是最好修学的道场，一切时、一切处皆是道场，这样才找到一个真正的归依处。如果你心里面烦恼没有舍离，是非人我没有放下，你走遍全世界，你也找不到一个修学的道场，你也找不到一个理想的生活环境，你找不到。

　　所以，在忍辱当中生决定心，什么决定心？决定不为顺逆境界所动，决定不为善恶境界所动。一心求出离，求出离三界，一心求生净土，就对了。这是第四个，决定心。

　　【五者，身心清净，不染利养。】

　　这条非常重要。我们看看古今中外，在家出家，多少修行人到最后失败了。失败的原因就是贪著『利养』，这个例子太多了。我们有没有？如果细心去反省一下，也许就觉悟了。我今年年初在新加坡讲经，新加坡有位老太太，也是念佛往生。在临走之前，她这一口气咽不下，其中有个同修晓得，她有一栋房子，是政府给她的。这个老太太没有儿女、没有亲人，好像有八十多岁，是个孤单的老人，有些学佛的同修平常就照顾她、看看她。当中就有个同修告诉她，他说你是不是那个房子放不下？她点点头。他说不要管它了，随它怎么去。她还想找个人把房子处理掉。这个同修好，说不要管了，随它怎么去吧！她点点头，十分钟就走了。有一丝毫牵挂，差点就去不了，这是我们要高度警觉到的。我还有多少事情，要怎样怎样交代、吩咐吩咐，那就完了，阿弥陀佛来接引你，还得等待你去交代清楚，哪有这种道理！在平常就不挂在心上，钱也好、产也好、事也好，随它去，你才洒脱。哪有什么交代的？凡所有相，皆是虚妄。

　　佛法有护法神去护持，众生各有各的因缘，各有各的业报，你管这些事情干什么？我常常遇到有些同修，他要来问我，想印这个经，想印那个经，这些事情问我干什么？我的这些录音带，他们要拿到这里去听，拿到那里去广播，全与我无关，我讲完之后就没有了。要真正放下，彻底放下，丝毫不挂，心净则土净，你才能往生得了。有一丝毫沾染，这个佛堂，我走了之后要交代哪一个，要叫他怎么做，你决定不能往生，你决定还搞六道轮回。要真正把它舍得一干二净，谁拿去与我都不相干，这才行，你才能往生的了。这是我一生辛辛苦苦经营，那就完蛋了，你来生还得辛苦经营。无量劫来，多少人念佛不能往生，就害在此地，这个念头放不下。所以，好事不如无事，无事才能往生，好事不能往生，唐朝庞居士留下这一句开示。你做好事，你将来顶多是修一点有漏福报而已，你能往生吗？你的心能清净吗？不能，不可能，你心里面挂的东西太多了，这是最大的伤害。经上一再告诉我们，纵然供养恒沙圣众，圣众指佛菩萨，都不如这一生当中修正觉，我们改成这一生当中念佛往生，才是真正的正觉。不是念佛往生，都不是正觉。

　　我们这一生这个成就，就是无比殊胜的成就，为什么？生到西方极乐世界，你亲近阿弥陀佛，亲近十方一切诸佛如来，上求佛道，下化众生，你要度多少众生！尽虚空遍法界是你的活动空间，哪里像我们现在拘束在此地，动弹不得。三界是牢笼，地球是个牢笼，没办法出去。这个国家、这个社会、这个小城是个牢笼，确实是重重监狱围绕著你，过这种苦日子。还有什么好留恋？还有什么放不下的？我劝大家的话都是真心话，我今年七十岁了，古人常讲「人生七十古来稀」，李老师七十岁那年就常讲了「我该死了，我应该要死了」。李老师七十岁以后，我们常常听到他这句话，说这句话的意思就是「人之将死，其言也善」，再不欺骗人。我要走了，要滚蛋了，这个世界与我无干了，我讲的话都是客观的话。所以你们修学佛法的，发心讲经的，我都劝你们，讲经是第二、第三，念佛求生净土是第一。你要把讲经摆在你一生的大事业，你也就完了。一定要明了这个道理，求生西方极乐世界，这是无比殊胜稀有的因缘。你讲经的功德，弘遍全世界的功德，也不能与往生相比，那真是天上天下不能比。所以讲经是附带的，不是我们的正修，有缘就做，没缘就不做。

　　一生没有做弘法利生的事情，往生的人也不少。可是你要晓得，你真正往生了，你已经做了弘法利生的事情，你做了个榜样给人看！你说法是言教，他做出个榜样是身教。谛闲老法师，民国初年，他那个念佛的锅漏匠，那个念佛的徒弟，一个字不认识，一部经也没学过，因为他不认识字，做粗活出身的。出家之后，老和尚只教他一句「南无阿弥陀佛」，就告诉他，你就这一句念下去，念累了你就休息，休息好了再念，日后准有好处。老和尚开示就到此为止，什么好处他也不晓得，他就听话，老老实实念了三年，你看人家走的时候站著往生。死了以后还站了三天，等谛闲法师替他办后事。你说他有没有做弘法利生的事？他做了。今天提起他的事迹，让我们晓得，我们起了感动，他这一表现就度了无量无边的众生，度众生不在乎言语。种种法门、种种善巧方便无量无边，不必执著，凡事随缘就好，这个要紧。你的心真诚，方法不懂，你所讲的也感动人、也能动人心。你的心不清净、不真诚，方法再巧妙，说得天花乱坠，讲的时候，人听得满有趣，出了讲堂门，什么也没有了。这些都是事实。所以，名闻利养决定不能沾染，统统放下。什么时候放下？现在就放下，就不要去理会，不要去放在心上。

　　【六者，发一切种智心，日日常念，无有废忘。】

　　这一句就是常说的发无上菩提心，『一切种智』就是无上正等正觉。佛法里面讲智，有三种，有一切智，有道种智，有一切种智。一切智就是无上正等正觉里面的正觉，正觉是一切智，正等正觉是道种智，无上正等正觉是一切种智。我这样给你说明，你就容易懂了。所以，这一句就是发菩提心，菩提心要用我们现在的话来讲，大家容易理解、容易辨别起见，就是高度的警觉心，念念觉而不迷。

　　『日日常念，无有废忘』，常念的是念无上正等正觉，大乘佛法修学的目标就是这一句。《般若经》上所说的「诸佛阿耨多罗三藐三菩提法」，这一句就是说这个。你要是得到这个法，就叫成佛。这个法有没有一定？没有一定。无有定法，名为佛法，「无有定法名阿耨多罗三藐三菩提」，《金刚经》上有明文。这个理与事都很深，确实像法藏比丘所说的，非我境界，这真的，不是我们的境界。《金刚经》是佛对谁说的？对法身大士说的，不是对普通人说的。什么是法身大士？四相破了就是法身大士，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，这就是法身大士，通常我们讲圆教初住、别教初地。还有我相、还有人相，决定没有证得法身；换句话说，他决定没有证得圆教初住的地位、别教初地的地位，他没证得。

　　这个事情对我们来讲是真难，不是假难，我们不是上根利智，幸而遇到念佛法门。蕅益大师说得好，我们日常念念求生净土，念念想见弥陀，要无有忘废，就是这个心，这就一点都不错。其他的全都是虚妄的，凡所有相，皆是虚妄，唯独这桩事情真实，忆佛念佛，没有事，想佛、念佛，只有这个是真的。所以一定要「日日常念，无有废忘」。

　　【七者，於一切众生，起尊重心，除我慢意，谦下言说。】

　　这也是烦恼里面极重的烦恼，贡高我慢，自赞毁他。自赞毁他在「瑜伽菩萨戒」里面是列入重戒，在「梵网戒」里面它是轻戒，在瑜伽戒本里面它是重戒。这一条重要，为什么重要？这一条是普贤行的基础。凡是往生西方极乐世界的人，咸共遵修普贤大士之德，普贤大士之德第一条就是礼敬诸佛。诸佛是谁？一切众生，诸佛里面讲的过去佛、现在佛、未来佛，未来佛就是一切众生。我们对一切众生有没有尊重心？如果你要是真想这一生往生，而且真想这一生上上品往生，你就非学不可。学什么？一切众生都是诸佛，一切众生都是菩萨，凡夫只有我一个。如果还有一个人是凡夫，我就瞧不起他，我还有一个瞧不起的；凡夫只有我一个，这才能做到一切恭敬，这是普贤行。他除障，这里说了，『我慢意』，慢是贪瞋痴，底下就是慢。极重的烦恼，由於这个烦恼，造种种恶业，有意、无意就造，障菩提道。

　　『谦下言说』，谦是谦虚，下是卑下，真正能够做到自卑而尊人。菩萨之中，有一位叫常不轻菩萨，常不轻菩萨就是示现这桩事情，菩萨见到任何人都顶礼。在民国初年，民国十几二十年的时候，中国江苏镇江的金山寺，有一位妙善法师，后来人称他作「金山活佛」。这位法师的行谊很像佛门里头流传的济公长老，不修边幅，人很随便的。乐观法师曾经见过他，跟他在一起住过二十多天，所以乐观法师写了一本《金山活佛神异录》，就是他的一些故事。这个书过去在台湾出版的，但是我没见到，我是到新加坡才看到，有一位同修拿来了这本东西来给我看。我一看是乐观法师写的，我就很仔细的从头到尾看了一遍，看了我很喜欢。乐老跟我也有一段因缘，我早年在台北，第一次讲《弥陀经疏钞》，那个时候我没有经本，听众大概有一百人的样子，在「莲友念佛团」。乐老知道了，送了一百本经书给我，我们对他非常的感激。所以这本书，我在新加坡就给它翻印了两千本流通。

　　妙善法师的行持就是常不轻菩萨，任何人向法师顶礼，他一定跪在地下回拜。他不像一般的法师，居士顶礼，「好，一拜，起来吧！」他不是的，他一定拜在地下。确实，这一条「於一切众生，起尊重心，除我慢意，谦下言说」，妙善做到了，他是现身说法。他也没有讲过经，但是平常跟人家谈话，几乎句句都是佛法。

　　【八者，於世谈话，不生味著。】

　　这就是跟世间人接触谈话的时候。世间言词里面有很好的、有很美的，像这些好的文学作品、诗词歌赋，也很能令人流连的，很能让人喜爱的。这就是世俗文人的习气，这个习气有碍於修行。早年东晋时代，慧远大师在庐山创建莲社，这是净土宗第一个道场，同修一百二十三个人。在那个时候，谢灵运这诸位读书人都知道，历史上有这个人，是东晋时代的文学家，文章确实写得好，古文里头收集的有。他想参加莲社，遭到远公大师的拒绝。远公大师为什么拒绝他？喜欢做文章、喜欢做诗，这个习气太浓，成天搞这些东西，扰乱人修清净心。远公觉得他文学习气很重，不欢迎他参加莲社。另外有个人，没有想来参加，远公倒是邀了他几次，但是他没有来，陶渊明。慧远大师找过他几次，欢迎他来参加，他没来。陶渊明洒脱，心地清净。

　　所以与世间谈话，再美的言词也『不生味著』，这个「味」我们称为味道，「著」是执著。世间的文学什么味道？喜怒哀乐。文学作品里面最普遍的，中国的四大小说，《三国演义》、《红楼梦》、《水浒传》、《西游记》，你去看这个，动心。你的感情随著他文字在跳动，他喜欢你也跟著喜欢，他忧你也忧愁。现在这些作品很多搬到电视上去，搬到广播上去，世间人都贪著这些。比这个更次一点的就更多，不胜枚举，包括现在的歌舞、唱歌、跳舞、戏剧，统统包括在这里面。

　　【九者，近於觉意，深起种种善根因缘，远离愦闹散乱之心。】

　　『近』是接近、是亲近，接近正觉。一个人能够觉而不迷，自然就正而不邪、净而不染，觉正净是一而三，三而一，一个得到，其他两个必定得到。从这里面自然就『深起种种善根因缘』。所以道人，修道人，一定要住在定境里面，『远离愦乱』，热闹场所要离开。这是讲环境能够影响我们心理，到环境不影响心理的时候，你已经得三昧，也就是说你已经住正定聚。这一切环境，人事、是非、善恶你都放下，你都不理会、都不在意了，你就入正定聚，那是正受，这是最难得的。如果功夫没到，环境还是会影响你情绪，那你就要觉悟，你最好能够离开、能够回避。古人懂得这个道理，所以修学的道场一定是建在山林之中，不但远离都市，就连村庄都远离。

　　古时候在印度，释迦牟尼佛那个时代，因为他们行托钵的制度，道场建得与城市距离太远，托钵不方便。所以一般道场的建立，最理想的距离是三里，你托钵比较方便。可是佛教传到中国来之后，托钵的制度在中国就没有能够实行，所以中国寺院、丛林都是自谋生活。有些寺院有山、有田地，这些山林、田地租给农夫去耕种，他收租，收租就是收粮食，那他主食就不成问题。蔬菜多半是出家人自己种的，寺庙旁边有菜园，自己种菜。所以我们在寺院执事里面，我们看到有菜头，菜头是什么？种菜的，在寺院里专门管种菜的，种菜也是修行。一百零八个执事里头有他的职位，有这么一份工作。

　　在现代的社会又变了，从农业时代变成工业时代。古时候山林寺院现在也开了马路上去，变成观光旅游的点，也没法子修行，也得不到清净。佛在《法华经》上讲的话，我们愈想愈有道理，佛在那个时代，把我们现前社会已经看得很清楚。他说在末法时代，对一切众生弘扬佛法，只适合於讲大乘，不适合讲小乘。大乘、小乘差别在哪里？小乘是保守的，大乘是开放的。现在讲民主自由开放，你说保守，落伍了、不合时代，人家不要。所以现代一定要讲大乘，也就是说在自由民主开放的社会里面，我们应当如何「远离愦闹散乱之心」，这个事情比过去当然难，难得太多了。但是讲到成就，比过去的成就自然也高得太多了。从前远离这些境界他得清净心，现在在这个境界里面，复杂的社会里面得清净心，比从前人的确高多了；换句话说，古时候那些修行成就的人，如果生在现代这个时代，他未必能成就。现代这个时代能成就，决定超过古人很多倍，为什么？真看破、真正放下了。

　　不但放下，彻底放下，知道世间一切人、一切事、一切物，毫无滋味。这些现象究竟是什么？《般若经》上讲得非常清楚，是一种错综复杂业因果报的循环相续的现象。这是宇宙人生的真相，决定不是真实的。《金刚经》上一首偈说尽了，「一切有为法，如梦幻泡影」，这是讲现象，「如露亦如电」是讲它存在时间的短暂，露是讲它的相续相，电是讲它的真相。所以，要能够体会到这桩事情、认清这个事情，哪有放不下的？哪里还会再有执著？一切人事物在面前，你说好，好；你说不好，不好。你问我，我没有意见，毫无意见。为什么没意见？因为都是虚幻的、都是假的、都是一场空，还有什么意见？有意见就是真的，就不空。凡所有相，皆是虚妄，你还有什么意见？这样才能够远离愦闹散乱之心。这是大乘法。

　　【十者，正念观佛，除去诸根。】

　　这一句里头这个『除去诸根』，跟大势至菩萨所讲的「都摄六根」的意思是相通的，他都摄六根。此地讲「除去诸根」，是除去诸根的不正当的用途。眼分别色，耳分别声，六根分别六尘境界这是错误的，意根的贪著，把这些不正常的作用除去。除去之后，就是唯识家所说的，转八识成四智，由此可知，四智菩提是六根的正用，用的正确就叫菩提，错用了就是凡夫、就是烦恼。教给我们『正念观佛』，此地用观，为什么不用念？其实，观的意思跟念的意思相同，同中有不同，就是念里面，有离心意识念，有没离心意识念，都叫念。有没有离心意识很难辨别，但是用观，那就清楚了，观是绝对离心意识的，所以佛家讲「观照」。

　　《心经》，观世音菩萨给我们做了个榜样，他用的是观，「观自在」，底下是「照见五蕴皆空」，他用的是观照。这也是行门的纲领，这是从修行方法上来说的，方法里面的原理原则。最初就是从观照入门，观照怎么修法，不能不知道。六根接触六尘境界，眼见色，耳闻声，鼻嗅，舌尝，这都在日常生活当中，在六根接触外面境界里面，学什么？学不分别、不执著、不起心、不动念，这就是观照，这就叫修观。外面境界清不清楚？清清楚楚，不是说我不分别，我就看不见，我不分别，我就听不见了。照听、照看，那是照，照里面清清楚楚，但是里面确实没有分别、没有执著，没有起心动念。不起心、不动念是定、是清净心，不分别、不执著是慧，是真智慧，这是定慧等学。在哪里学？一切时一切处。所以前面讲了，菜园里面种菜的他也是定慧等学，他也是在修观照，跟在禅堂、念佛堂那里修行决定没有两样。这才真正能够明了佛所讲的，「法门平等，无有高下」。

　　六祖惠能当年在黄梅八个月，碓房里头舂米破柴，别人在禅堂里面参禅，听老和尚天天讲开示，他们用的功夫怎么样？一样的。能大师舂米是参禅，破柴也是参禅。问题就是你会不会，会不会用功！他舂米是观照，在修观，破柴也在修观；菜头在菜园里头种菜，他还是修观。你说哪一法不是佛法？哪一门不能成佛？若有一法、一门不能成佛，佛法就算不了高明，佛法哪能说圆融？《华严》里面四无碍法界怎么能讲得通？所以你要懂得，法法皆是佛法，不但是佛法，法法皆是圆融的。唯有真正通达，深深体会，他生活里面得到乐趣，他的生活活活泼泼，真的活起来了。没有见到这个理，没有明白这些事，六道众生的生活，佛菩萨眼睛当中看到是死气沉沉。不要看他一天到晚好像忙得不亦乐乎，他忙什么？名利，钻到名利里去了，后果怎么样？三途里去了，暮气沉沉。佛菩萨、学佛的人的生活活活泼泼，前途是无限光明，无论在哪一行，无论做什么工作，他的功夫没有中断，正念观佛。佛是什么？佛是觉，佛是正，佛是净。

　　佛法最要紧的是讲入，契入境界你才得真实受用。许多人学佛学一辈子没入门，不能契入，没入门，没有入门，得不到受用，还是烦恼、还是忧虑、还是苦痛，他没有得到解脱；如果入门的话，就得解脱了。解脱的相，是你的忧虑、牵挂这些东西统统没有，你的烦恼、苦痛都没有了，这才是真正的幸福美满。如何能入？大小乘经论上告诉我们，入不二法门，入空、无相、无愿法门。任何一部经典，不仅仅是《华严》，你仔细去观察，里面必然有四个阶段，信、解、行、证。证就是入，信解行，你要不入、不证，得不到受用。证入是我们现实的生活，许多人搞错了，以为证果应该是死了以后的事情，死了以后什么事都没有了，哪里还谈得上证？证果是现在的事情。行，行怎么样能证？行要融合成一，就证了，所以我们念佛，提倡一心称念，一心就证了，就入佛境界。我们今天念佛为什么不能证？因为我们是二心、三心在念佛，不是一心称念。学教的，展开经本不知道如来真实义，什么原因？三心、二心在学教，这怎么行？不懂得一心绝妙！

　　我们在讲席当中讲得很多，以净土来说，信愿行，如果把信愿行分做三个阶段，你没入，你不入这个境界，你没有得到净宗的妙处。三个要变成一个，你就契入了，你就证得了。信里面有愿有行，行里面有信有愿，一即是三，三即是一，一、三不二，你就入不二法门。你要把这个分做三个，你就没法子入。所有一切法都出不了这个原则，《华严经》上所讲的一即是多，多即是一，一多不二，这就是诸佛如来的境界。你要入这个境界，你就成佛了，你就得大自在。

　　这些年，我们为了便利同修们修学，将佛法重要的纲领节录成十句。我们所修的就是修这个，我们所传的就是传这个，帮助别人的也是这个，千经万论所说的也不离这个。就是「真诚，清净，平等，正觉，慈悲」。如何能得到？最重要的关键就是「看破、放下」，表现在日常生活当中，对人、对事、对物，「自在、随缘」，最后我加个「念佛」求生净土，那就圆圆满满了。这个十句，一就是十，十就是一，你要懂得这个意思。什么叫真诚？清净是真诚，平等是真诚，正觉是真诚，慈悲是真诚，乃至於自在、随缘、念佛都是真诚。一个一定包括其余九条，这才是不二法门！什么是清净？真诚是清净，平等是清净，乃至於自在是清净、念佛是清净。每一条里面都圆圆满满的包含其余的九条，一即是多，多即是一，那个一不是定一，是任一，任何一个；任何一个都圆满包含著一切，一切即一，一即一切，你就入了，你入境界了，入不二法门。

　　如果你看到这十条，还是十个，我心很真诚了，可是慈悲还欠一点，那是假的，你真诚是假的。一必定具足十，那是真的，少一条都是假的，你没有契入。所以你一条意思不懂，你看前面九条，九条是注解这一条的。它是圆融的，它是个整体，不是分割的。那你的心怎么会不清净？怎么会不平等？心清净平等，这里头有真乐，那个乐不是一般人能体会得到的，真的乐。为什么你不能体会？你没入这个境界。古人有个比喻，「如人饮水，冷暖自知」，你没有喝，你怎么晓得它的温度？你一定亲自尝到，你才晓得。但是你没有契入这个境界，你永远不会知道。无论怎么讲那也是道听涂说而已，不是自己的境界。

　　这是十句，十句刚才说了，也是每一句里头都含摄其余的九句，这才叫一心不乱。如果不能圆摄、圆融，那不叫一心，一心里面的境界无量无边。我们再看底下一段，底下一段是接著这个来的。

　　【宗要曰，如是十念，既非凡夫（所能），当知初地以上菩萨，乃能具足十念。】

　　这个的确，句句都不是我们现前的境界，但是我们要知道、我们要明了。虽不是我们的境界，但是可以做为我们现前修学的参考。做不到，要认真努力向这个方向去做。用它做标准，修正我们错误的观念、错误的行为，这就对了。要具足做到，前面跟诸位说过了，是法身大士的事情，他不是凡夫。这个『十念』就是讲弥勒菩萨的十念。

　　【望西云，宗家不尔，今之十念，但是口称，上尽一形，下至一念，通於三辈，摄於九品，莫不皆往。】

　　这是解释第十八愿「十念必生」，我们引用了这么多的经论，弥勒菩萨也讲十念，但是跟四十八愿第十八愿里面讲的十念意思不一样。十八愿讲的是人临命终时，就是念佛，念十声佛号，这个叫十念。『宗家不尔』，「宗家」是善导大师，古时候这些大德们对於善导大师的尊称。宗家有一点像我们讲宗祖一样，世法里面讲宗师，有这些意思。过去也有称宗长，意思都相同，都是一种尊称，对善导大师。

　　他说善导大师的说法，『今之十念，但是口称，上尽一形』，「一形」就是一生，一生修十念法，用这个方法来修行。我们也是得到这段经文的启示，所以我们提倡十念法，这个十念就是念十声佛号，一天念九次，最少念九次，当然次数是愈多愈好。因为这种念佛的方法时间短，你十声佛号念下去，大概一分钟可以完成。时间短，容易摄心，因为念佛主要的要讲求功夫，这里头决定要做到不怀疑、不夹杂、不间断。不夹杂是最难的事，念佛里面有夹杂，你的功夫全破坏了。我们十念当中求不夹杂可以做得到，太长的时间，妄想就起来了。阿弥陀佛阿弥陀佛阿弥陀佛，这十句里头没有夹杂，这个可以做到。所以我们一天多做几次，好，我这个是确实真实的功夫，里面就真正做到不夹杂。你每天修的次数愈多愈好，这是上尽一形，就是你一生。

　　『下至十念』，这个「十念」是临终十念。『通於三辈，摄於九品』，由此可知，三辈九品都包括在其中，用这个方法都能成功。所以品位高下，是在你念佛功夫的浅深，不在乎多少。功夫是什么？真正念到心清净，我念佛的时候心清净，不念佛的时候心还是清净，能够保持著清净，这叫功夫，一心不乱是功夫。起了一个念头，那就不是一心，起一个念头，你的心就乱了，就不是不乱。如何能够长时期保持一心不乱，这是念佛的真实功夫，这叫做念佛三昧。所以『莫不皆往』，决定往生。

　　我们今天就讲到此地。