无量寿经菁华　　（第二集）　　1996/9　　美国达拉斯　　档名：02-032-0002

　　请看讲义第一面，从第三段看起：

　　【以定慧力。降伏魔怨。】

　　这一句也是在我们日常生活当中，工作之中，以及应酬之中常常遇到的。『魔』就是折磨，让我们生烦恼的这些事都称之为「魔」。『怨』就如佛在经上讲的冤家，哪些是冤家？十恶冤家。十善道的反面就是十恶，身造杀、盗、淫，口：妄语、两舌、恶口、绮语，意：贪、瞋、痴，佛告诉我们这些是冤家。用什么方法来『降伏』？要用『定』，要用『慧』。这个「定慧」，正如《金刚经》上所说的『不取於相，如如不动』，不著相是慧，不动心就是定，我们用这两种方法就能够远离一切「魔怨」。

　　【常以法音。觉诸世间。】

　　这一句是三福末后一句「劝进行者」。对於没有学佛的人，我们要把佛法介绍给他；对於已经学佛的人，我们要帮助他正解正行，这是「常以法音」。如法之音，如理之说，言论如理如法就能够帮助一切众生，帮助他们觉悟。

　　【洗濯垢污。显明清白。】

　　『垢污』是比喻，就是现在所讲的染污。不但环境有严重的染污，最重要的是心理，我们心理被污染了，被烦恼污染，被知见污染，知见不是一个好东西。佛在《楞严经》上说过「知见立知，是无明本」，换句话说，无明从哪里来的？就是因为你有许多知见产生了无明。所以《般若心经》，那是世尊二十二年所说般若的总结论，归结到最后一句话：「无智亦无得」。无智是真智，无得是无所不得。所以学佛修道跟世间求学完全不相同，世间人是要求知，知道的愈多愈好，这是世法，佛法跟修道是你知见愈少愈好，少到完全没有知见，你就成佛了。如果你还有知，你决定没有成佛，这不但是究竟圆满佛你没有成就，分证佛（圆教初住菩萨）你也不成就。圆初住菩萨已经证得无智亦无得，他才能入这个境界。所以有知，我们求知的欲望，求知的心，这很糟糕，这是我们修行的大障碍。障碍在哪里？因为它污染了我们清净心，染污我们自性本具的般若智慧，麻烦在此地。现在所讲的心理的污染、精神的污染、思想的污染、见解的污染，这个东西麻烦了，要把它洗干净。用什么方法洗？还是用定慧。最重要的就是定，从定里面洗一切污染。定开智慧之后，那个污染才干净了，习气才破掉了。『显明清白』，「清白」是自性，是清净心，就显示出来了，禅宗里面所讲的明心见性。第六：

　　【心常谛住度世之道。】

　　这一句非常重要。我们常说学佛要存什么样的心？佛在此地告诉我们。『谛住』就是常存的意思，「谛」是真实，「住」是安住。我们心里面把其他的统统放下，只有一桩事情，这桩事情就是了生死、出三界。这个『世』就是六道轮回，就是十法界，如何能够度过六道、十法界，我们的愿望要是定在这个地方，前途就一片光明，决定不会迷失了方向。为什么？果真「谛住度世之道」，这个「道」是理论与方法，自然就能看破放下，这是自己修行证果的原则。下面一条是帮助别人，菩萨道是自行化他，上求佛道，下化众生。第六条是上求佛道，第七条是下化众生。

　　【为诸庶类。作不请之友。】

　　『庶类』就是指一切众生。『友』就是《华严经》上讲的善友，一般所讲的善知识。佛法是师道，师道是很尊严的，所谓「只闻来学，未闻往教」，学要求学，要到老师那里去求教，没有老师自己来，你不求，他就来教你，没有这个道理，世法、佛法都没有这个道理。师道要尊严，尊师重道我们才能学到东西，可是一般芸芸众生几个人知道尊师重道？不懂尊师重道的那不就很可怜了？佛也不来教他。所以佛有方便法，佛叫这些菩萨，菩萨跟众生身分是平等的，菩萨是佛的学生，众生也是佛的学生，所以我们跟菩萨地位是平等的。菩萨是我们的学长，学长跟老师不一样，我不请他，他可以主动来找我，『作不请之友』。这一句就是常讲的行菩萨道，行菩萨道就是为一切众生「作不请之友」。众生不来找，你可以去找他，去劝他学佛，当然这个里面有智慧，有善巧方便，使他乐於接受。第八条：

　　【兴大悲。愍有情。演慈辩。授法眼。杜恶趣。开善门。於诸众生。视若自己。拯济负荷。皆度彼岸。】

　　以下这几句是教我们自行化他，也就是学佛，在日常生活当中待人接物之处要用什么样的态度，这非常重要，所说的都是原理原则。『兴』就是发起，你一定要发大慈悲心，佛门常讲「慈悲为本，方便之门」。『演慈辩』以下的几句是方便，前面这两句就是慈悲，慈悲为本。诸佛菩萨具足圆满大慈悲心，所以佛弟子学佛首先就要效法诸佛的慈悲。慈悲加一个「大」，「大」的意思就是以清净心、平等心修慈悲，换句话说，慈悲是建立在清净平等的基础上，这样的慈悲就称为大慈大悲。如果有分别、有执著，这个慈悲不叫大慈大悲。

　　正如佛在经上讲的慈悲有四种，平常一般人的慈悲叫「爱缘慈悲」，这个有分别、有执著的。我喜欢你，我对你就慈悲；不喜欢你，讨厌你，我对你就不慈悲，这叫「爱缘慈悲」。世间这些圣贤，世法里面所讲的伟大的人物，他的心胸广大，爱国家、爱民族，他的慈悲可以能够遍及一个国家、一个地区，这叫「众生缘慈悲」。不同的国家他就不爱了，爱自己的国家，爱自己的同胞，别人的国家那慈悲心就差一等，这叫「众生缘慈悲」，这是世间的。菩萨的慈悲就跟这个不一样了，菩萨叫「法缘慈悲」。菩萨了解宇宙人生的真相，所以他的慈悲非常如法，知道一切众生跟自己同一体，所以他是因为这一个条件，他的慈悲心能够遍及九法界一切众生。佛的慈悲叫「无缘慈悲」，没条件的，菩萨还有条件，还有法，佛没条件，没有条件的这叫大慈大悲，这是我们应当要效法。我们要把小慈悲心扩大，至少要扩大到菩萨「法缘慈悲」，才能与佛相应，这真正发大慈悲心了，这是『兴大悲』。

　　『愍有情』，「愍」是怜愍这一切众生，在六道里面不能出离六道的，这个众生很苦。纵然现在在三善道，可是我们明白，佛在经里面讲得很清楚、很透彻，在三善道的时间不长，短暂，而在三恶道的时间长久，这两者没有法子比例，决定在恶道的时间长，在三善道的时间非常短暂，我们如何帮助他出离三界？而三界之外的声闻、缘觉、诸菩萨等，他们虽然已经接触到正法、修学正法，但是距离无上菩提非常遥远，佛经里常讲的三大阿僧祇劫，这真正是天文数字，我们要愍念这一些菩萨们。怎样帮助他？劝他念佛求生净土，那他成佛就快了，就不要那么长的时间。就像《华严经》上文殊、普贤劝导华藏会上四十一位法身大士，念佛求生净土一样，所以文殊、普贤在华严会上给我们做了一个榜样，怎样真正做到「兴大悲，愍有情」，佛菩萨真慈悲，不但说给我们听，还做出样子给我们看，使我们晓得怎么学习。

　　底下四句是方法，我们一般讲善巧方便。这四句十二个字也是善巧方便的总纲领、总原则。『演慈辩』这三个字里面是两桩事情。「演」是表演，换句话说，佛教给我们的我们要把它做到，做到就是表演，表演给那些没有学佛的人看，也表演给已经学佛的人看。已经学佛他还没有摸到门路，我们要做出样子给他看。佛菩萨是九法界一切有情众生的好榜样。

　　《华严经》上五十三参，五十三位善知识，这里面包括有男女老少、各行各业，可见得学佛不一定要出家，这个诸位同修要记住，在家作菩萨、作佛太多了。五十三位善知识里面现出家身分的只有六个人，其余都是在家身分，无论从事哪一种行业都是这个行业里面的顶尖人物，这一个行业的榜样模范。所以学佛，说一定要剃头出家，那对於佛法不懂，迷惑颠倒。以为一出家修行就能成就，这非常不可靠。实在讲学佛成就，在家比出家多，为什么多？在家人多，出家人少，所以他成就一定多，我们在《华严经》上看到的样子就很清楚、很明白。

　　那么出家为的是什么？选择职业。你们现在在大学念书都选科系，希望将来愿意从事哪一个行业。出家是一个行业，我觉得我很适合这个行业，我选择这个行业，这个行业干什么？宣扬佛法。佛法是师道，人家尊称你法师，你就得讲经说法，就要把佛法介绍给一切大众，出家是为了干这个事情的。这个事情做好了是本分，也没有什么功德可言，做得好是应该的，做得不好就有罪过，所以出家是要做这个工作。现在全世界每一个地区，我们知道，弘法利生的人太少，真正发心出家担负起这个责任。

　　那么在家学佛也要表演给大家看看你像不像个学佛的。你是家庭主妇，你像不像主妇菩萨？学佛都是菩萨。你是做生意买卖的，你像不像商人菩萨？你是做工的人，你是不是工人菩萨？菩萨在各行各业。怎样去行菩萨道？前面念过的这几句都是原则，原理原则应用在生活当中，用在工作里面，用在应酬里面，那你就是菩萨，如理如法的修学。

　　「辩」是辩才，「辩」是演讲，都是慈悲，演的是慈悲，辩的也是慈悲。所谓慈悲是为了利益一切众生，我做这个榜样都是为利益众生，都是为唤醒众生的迷惑，希望一切众生都能够断恶修善，都能够舍己为人，表演的是这些，演说的也是这些。这一句是总说，下面这三个是别说。

　　『授法眼』，「授」是给他，给他「法眼」。法眼就是智慧之眼，帮助众生破迷开悟就是授给他法眼。他法眼开了，也就是说他有能力辨别真妄邪正、是非善恶，他有这个能力，这个人叫得法眼了，他有这个能力，自然他能够『杜恶趣』，「杜」是止住，就是止恶。『开善门』就是修善，他在生活行为当中自然会断恶修善。『於诸众生，视若自己』，这是对人的态度，对一切大众，把一切众生看作跟自己没有两样，我们怎样爱护自己就怎样关心别人，自他不二。『拯济负荷，皆度彼岸』，这是我们的责任。我们生在这个时代，得人身，闻佛法，应该在这一生当中做些什么？就是续佛慧命、广度众生，这是佛菩萨的事业。我们今天皈依三宝，自己已经是佛的学生了，佛所做的，我们要效法著做，我们要认真努力的去做，所以末后这两句是佛子的使命，是佛子的天职。底下一段：

　　【如来以无尽大悲。矜哀三界。所以出兴於世。光阐道教。欲拯群萌。惠以真实之利。】

　　这一段是说明佛菩萨为什么到这个世间来。他们早已经了生死超越三界，为什么还回来？这是我们一般所讲的佛菩萨倒驾慈航，他为什么理由倒驾慈航？这给我们说出来了，他是无尽的慈悲。『矜哀三界』，「矜」就是前面讲的怜悯的意思，「三界」是六道众生，六道很苦，为了帮助六道众生超越三界，为这桩事情出现世间，『所以出兴於世』，诸佛菩萨再来是为这桩事情，不是为自己，没有自己，完全为的是别人。『光』是光大，发扬光大，『阐』是阐扬，『道』是成佛之道，『教』是教诲，教给我们成佛之道。『欲拯群萌』，「群萌」是一切众生，在这个里面指的就是六道众生，要拯济他们。

　　末后这一句非常重要，『惠以真实之利』，「惠」就是给他，给众生最真实的利益，最真实的利益就是超越六道轮回，这是真实了，但还不是究竟圆满。究竟圆满的真实利益是要帮助众生认识净土，愿生净土，这个利益是究竟圆满的，因为往生到西方极乐世界成佛之快实在是不可思议，这是任何一个法门都不能够为比的。我们在经里面仔细去观察，往生西方极乐世界成佛的时间大概是三、四劫就圆满了，那么修学其他法门，佛常讲三大阿僧祇劫，你说那怎么能比？所以净土法门就是「真实之利」，这一点都不假。这是佛在本经给我们讲了三个真实，这是一切大乘经上很少看到的。

　　底下这一段是阿弥陀佛在因地（就是没成佛之前）所发的愿，我们看一看我们的愿心跟他的愿心相不相同。他是遇到世间自在王佛闻佛说法，舍弃王位，发心出家。他发的愿，我们要仔细的去想一想。如果我们的愿望跟他的愿望不一样，那我们得仔细去比较，是我的愿殊胜，还是他的愿殊胜？应当如何来学习，这不用别人说，自己就明白了。

　　【愿我得佛清净声。】

　　这是要得佛力加持。得『清净声』干什么？

　　【法音普及无边界。】

　　你看他发的心，他不做国王。做一位再好的国王，利益众生只是一个国家，最多你的德行、身教能够影响其余的国家，像我们现在所说，你能够利益这一个地球的众生，这已经很不容易了，但是虚空法界像我们这个有众生居住活动的星球无量无边，这不是做国王能够帮助得到的，所以他把国王舍弃，他要出家，他要作佛。为什么？他知道唯有佛菩萨才有能力帮助尽虚空遍法界一切众生，他发的是这样的大愿。为众生表演些什么？就是做什么样子给他们看？为一切众生说些什么？下面就说出来了：

　　【宣扬戒定精进门。】

　　这一句里面就是菩萨的六波罗蜜，菩萨的六度。六度里面，因为这个文体是偈颂，一句是七个字，说了三个，其余三个虽然没说，但是意思都包括在其中。布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，我们表演的是这些，宣扬的也是这个。

　　【通达甚深微妙法。】

　　这一句就是指的西方极乐世界，念佛带业往生不退成佛，这是『甚深微妙法』。

　　【智慧广大深如海。内心清净绝尘劳。】

　　这两句显示他的智慧德能，没有这样的智慧德能，前面所讲的愿望就做不到，那个愿是空的不是真的。智慧是果，清净心是因，清净心起作用就是智慧。我们今天的心起作用生烦恼，什么原因？因为心不清净，不清净的心起作用就是无量无边的烦恼。清净心起作用就是广大甚深的智慧，所以求智慧到哪里求？清净心里面求。清净心是定，因定就开智慧。怎样得定？持戒，戒就是守法，依照佛教给我们的方法去做，你就得定，你心就清净了，清净心起作用就是智慧，这就是所谓的因戒得定，因定开慧。所以智慧不是你读的东西多，看的东西多，智慧不从这里开，智慧是从清净心里面生起来的，这样的智慧在佛法里面称为「根本智」。根本智得到之后，然后再广学多闻，那个时候六根接触六尘境界就通达明了，这叫「后得智」，后得智是无所不知。根本智是无知，所以《般若经》上讲「般若无知」，无知是广大深如海的智慧。无知起作用是无所不知，无知而后才能够无所不知。要有知就坏了，有知后面是有所不知，你知道的东西太少了，你不知道的东西太多了。所以学道的人先求无知，先求无得。无知的效果是无所不知，无得的果报是无所不得，这个道理很深，这也是「甚深微妙法」。所以我们求，应当著重在『内心清净绝尘劳』，以这一句为中心，至少在现前现阶段我们以这个为目标，修清净心，心净则土净，与阿弥陀佛才能感应道交。

　　【超过无边恶趣门。速到菩提究竟岸。】

　　这是我们学佛的目标，我们学佛希望得到的、成就的就这两句。『恶趣』就是三恶道，不但三恶道是「恶趣门」，三善道也是恶趣门。为什么说三善道也是恶趣门？这里面有比较，如果六道跟四圣法界比，六道皆恶，都不善。四圣法界：声闻、缘觉、菩萨、佛，还是恶趣门，为什么？这是十法界，十法界跟一真法界比，十法界是恶，一真法界是善。由此可知，「无边恶趣门」不但是讲的三途六道，连十法界都包括在其中。这样才能够『速到菩提究竟岸』，证究竟圆满的佛果，学佛一定要有这个志向，你才有伟大的成就。

　　【无明贪瞋皆永无。惑尽过亡三昧力。】

　　这个目标、果报说出来之后，要怎样才能真正达到？一定要靠修行的功夫。修行的功夫从什么地方观察？看你烦恼无明有没有减少。烦恼是贪瞋痴慢，贪瞋痴在此地就代表一切烦恼。你的烦恼是不是减少了？『皆永无』，那成佛了，这是我们现在办不到的，但是我们必须要把烦恼一年一年减少，你的功夫就得力，你修学就有进步。无论你修学哪个法门，功夫得力了，必然是烦恼少，妄想少，分别执著少了，这是一定的道理，智慧增长了。智慧增长你能够觉察到，从前看东西也看不清楚，听话也听不明白，人家讲什么意思也不晓得，迷迷糊糊，现在清楚了，看东西看得很清楚、很明白，听话知道人家心里什么意思，这是智慧长了。『惑』是无明，断烦恼，破无明，断烦恼、破无明一定要靠『三昧』的力量。

　　「三昧」是定，这个名词是梵语，也翻作「正受」，正受是正常的享受。什么叫正常的享受？我们在日常生活当中的享受里面如果有苦乐，那个不正常。「忧喜苦乐舍」，这是佛在经上将一切众生的享受归纳成五大类，叫五种受，这五种受都不正常，离开这五种受就叫正受，就叫三昧，这是我们要学，我们天天要练。练什么？顺境里面我没有乐受，你有乐受，你起了贪心；逆境里面你也不瞋恚，你也不烦恼，那才叫正受。所以就在对人、对事、对物这个境界里面去修，修什么？修清净心，修平等心。我的受是平等受就对了，平等受就是三昧，你要能够有这种享受，那就是佛经上讲，你已经得三昧了，如果我们是用念佛的方法就叫做得念佛三昧。所以诸位要知道念佛三昧不是一天到晚「阿弥陀佛、阿弥陀佛」，我二十四小时佛号都没有中断，这是不是念佛三昧？不是，是用念佛的方法把「苦乐忧喜舍」摆平，那你就是得念佛三昧。顺境里面，我起一念欢喜心，阿弥陀佛把欢喜心打掉，让心平等不起波浪；逆境里面生烦恼了，阿弥陀佛把烦恼打掉，永远保持著清净心，这个享受就叫做念佛三昧，而不是佛号不中断。

　　佛号不中断，看到顺心的还喜欢，看到不顺心的还讨厌，那就是古人讲的「喊破喉咙也枉然」，为什么？佛号虽然一天念几万声、几十万声，你的心还随著外面境界所转，你自己还做不了主，那不叫得三昧。得三昧是心不会被境界所转，《楞严经》上所说「若能转物，则同如来」，你不被境界转，你就能在境界上做得了主，你就能转境界。怎么个转法？把一切苦乐的境界，把一切不平的境界，转变成一真法界，这叫「若能转境，则同如来」。如来住一真法界，众生住十法界，十法界是有分别执著不平等的，所以学佛的人要紧，离一切妄想分别执著，你就入一真法界，这才是得三昧。所以断烦恼、破无明要靠正受，要靠正常的享受，也就是离「苦乐忧喜舍」。

　　这些经文是我们从经典里面摘录出来的，期望我们大家共同勉励，字字句句都要把它做到，变成我们自己的生活行为，我们的受用就不可思议。所以学佛从哪里学起，我们应该要怎么做法，这些句子就是教给我们怎么做法，这是佛菩萨的行持，我们学佛菩萨。再看底下一条：

　　【常行布施及戒忍。精进定慧六波罗。未度有情令得度。已度之者使成佛。假令供养恒沙圣。不如坚勇求正觉。】

　　这六句说得太好了，也非常重要。上一次我们在休士顿讲演的时候，有同修曾经提出一个问题问我，假设一位家庭主妇每天做家务事，她怎么样能修菩萨道？这问得很好，当时我也给她解答了。这是举一个例子。家务事里面就把这六波罗蜜做得圆圆满满，你在家里面就行菩萨道了，在家里就成佛了，要不要到处跑道场？不需要，一跑就完了。「布施」，你从早到晚尽心尽力的把家务事做好，这就是布施，使你一家人生活能够过得很舒服、很快乐，你是用你的体力布施，为家人服务，这是体力布施，内财布施。《华严经》上讲布施，有外财，我们拿钱去帮助别人，外财。我们用体力，今天有很多同修到这里来做义务工作，这就是布施，内财布施比外财更可贵、更难得。家里面一家人都是众生，我布施给这些众生，如果你知道你做家务事情是修六波罗蜜，那你就很快乐了，行菩萨道了，否则天天做同样的家务事情做了几十年，烦死了，你看那个念头一转，转凡成圣。因为从前你不晓得这是修六波罗蜜，不知道这是菩萨道，不晓得我天天做家事会成菩萨、会成佛，不知道，以为成菩萨、成佛一定要到庙里面去修行，这就大错特错，没有想到家里就是道场。

　　你做家事有条不紊，有先后秩序，那就是持戒波罗蜜。你很有耐心去做，每天去做，年年去做，成就你忍辱波罗蜜。不但你有耐心，而且你常常还想到要改进，使你一家人生活过得更舒服、更美满，那是精进波罗蜜。你的工作，你的做事，自己有主宰，不会被外面这些境界所动摇，禅定波罗蜜。你做事情清清楚楚、了了分明，能够辨别是非善恶、得失利害，般若波罗蜜。菩萨道在哪里修？家庭主妇就在家里做工作，六波罗蜜圆满了，举这一个例子。你能做得这么好，你一家人都学佛了，为什么？家里人对你尊敬、敬仰，你说的话他就听了。

　　你们今天学佛一家人反对，而且还毁谤三宝，原因在哪里？你做错了，你不是行菩萨道，你是行魔道，折磨你的一家人。你不顾自己一家人，跑去庙里顾这些和尚，你家人怎么不生气？他跟你什么关系？家人都不顾了，去顾外人，成什么话！过失在此地。所以实在讲都是学错了，没有懂得佛法，开经偈讲「愿解如来真实义」，你就想想多少人是错解如来真实义，曲解了如来真实义。诸佛菩萨看到这样学佛都摇头，你们把佛法形象都破坏了。

　　那么你这一家，这个家庭能够有这样的圆满幸福，你一家人快乐，必定影响你的街坊邻居，人家看到你这一家这么好一定要来问，你们家怎么学的？怎么治理的？你就感化到别人。你一家，家是一切家庭的好榜样，一切家庭的模范，这叫行菩萨道，这叫普度众生。邻居再影响邻居就遍及全世界。我们隔壁，隔壁的隔壁，你就连到全世界了。一定要做到，认真的去做到。这样做，大家对学佛的人才尊敬，原来学佛有这么好，谁不乐意来学佛？今天叫很多人看到佛就恐惧，看到佛就赶快跑了，是因为我们没做好，做的是恶的榜样，叫人看到生畏惧心。所以这六条，无论在哪一个行业上，无论在什么生活方式上，这个原理原则不变，自己多想想就了解，就知道应该怎样生活，怎样工作，怎样处事待人接物，都不离六波罗蜜。

　　『未度有情令得度』，没有学佛的人，我们把佛法介绍给他，介绍给他最重要的就是我们先做一个样子给他看，这很重要，然后你说的人家才会相信，才肯听。『已度之者使成佛』，已经学佛的人，要把净土带业往生这个法门教给他，因为只有这个法门保证你这一生成佛，这个法门是当生成就的佛法，成就就是成佛。底下两句实在讲对我们是当头一棒，『假令供养恒沙圣』，这讲修福，供养诸佛如来的福报很大，你供养多少尊佛？供养恒河沙数诸佛，你所修的福都不如『坚勇求正觉』，「坚」是坚定信心，勇猛精进，念佛求生净土，不如！我再说得清楚明白一点，刚才讲的家庭主妇在家里面做家事行六波罗蜜，念佛求生净土，那一个供养恒沙诸佛如来的比不上她。供养恒沙如来是修一点福报，六道里头有漏的痴福。每天做家事行六波罗蜜念佛求往生，这个人不得了，这个人的生活是菩萨，菩萨业，菩萨行，她这一生当中决定往生不退成佛，谁能比得上她？她成佛之后广度有情，决不是修福的人所能够相比的。所以佛在大乘经上常说，三千大千世界七宝布施不如受持读诵、为人演说一四句偈，比不上，比不上真干的人，「坚勇求正觉」是真干，所以应当知道如何来修学。

　　【常运慈心拔有情。度尽无边苦众生。】

　　这个两句，我们要常常存这个心，常常存这念头，这跟前面「兴大悲，愍有情」是一个意思，合起来看，意思更清楚、更明显。要真有这个心。第十三段：

　　【人有至心求道。精进不止。会当克果。何愿不得。】

　　这几句话是世间自在王如来教给法藏菩萨的。法藏菩萨也可以说是代表我们大众，佛教他的就是教我们，帮助我们建立信心，坚固的信心是成功的基础，一定要有信心。『人有至心求道』，这个「道」是作佛。法藏的愿望是要作佛，不但要作佛，而且超过诸佛，这个「道」是这个意思，他向自在王佛请教，我能不能做到？所以佛告诉他，「人有至心求道」，至心是真心，真诚之心，再加上『精进不止』，你能够勇猛精进，这也就是前面讲的坚勇求正觉。坚定的信心，《金刚经》上所说的「信心不逆」，就是这个意思，再加上勇猛精进，就是「精进不止」，『会当克果』，一定会（当然会）得到你所想的这个果报。『何愿不得』，连成佛超过诸佛这个愿望都能够得到，何况这个世间？叫鸡毛蒜皮，哪有得不到的？

　　我在初学佛的时候，章嘉大师帮助我建立信心，告诉我「佛氏门中，有求必应」，我们对这句话要深信不疑，「有求必应」，求作佛都能够得到，都能够成佛。可是老师又告诉我，如果你有求还求不得，那是因为你自己有业障，你必须把业障消除，就感应道交，这句话非常重要。我们有愿有求求不到，什么原因？不是佛法不灵，是自己本身有业障，如果业障消除了，确实有求必应。理很深，大乘经上都说到，事决定是真实的，所以如理如法的希求没有求不到的。

　　往年，说这个话总是有二三十年了，我初到台北去讲经，有一位法师也是常来听经的（这位法师现在不在了，过世了），我讲完经之后，他来找我，他说：「法师，你常常讲『佛氏门中，有求必应』，我向佛菩萨求个电冰箱求了三年都没有感应」，这一种求绝对不会感应的，为什么？求要如理如法，你不如理也不如法。他是位出家人，我说：「你的庙在哪里？」他说：「在基隆」。我说：「你庙里面住多少人？」他说：「一个人」。「一个人何必要电冰箱？用不著。」佛菩萨不会增长你的贪心，不会成就你贪瞋痴，你要求戒定慧就感应道交，你想求贪瞋痴，不可能的，没有这个事情，所以佛菩萨帮助我们如理如法。非理非法怎么会有感应？那不可能的事情，这个我们要搞清楚。底下一段说：

　　【尔时法藏闻佛所说。皆悉睹见。发起无上殊胜之愿。於彼天人善恶。国土麤妙。思惟究竟。便一其心。选择所欲。结得大愿。精勤求索。恭慎保持。修习功德。满足五劫。於彼二十一俱胝佛土。功德庄严之事。明了通达。如一佛刹。所摄佛国。超过於彼。】

　　这一段文很要紧，是给我们说明极乐世界的来由。他这个世界这么庄严，为什么会这么庄严？我们读了这一段才恍然大悟。西方极乐世界不是阿弥陀佛自己闭门造车打妄想造成的，他怎么成就的？这一段讲得很清楚。『法藏』就是阿弥陀佛的前生，阿弥陀佛没成佛的时候，出家的法名叫「法藏比丘」。『闻佛所说』，他的志愿很大，所以佛也认真的教导他，佛不但教他，而且把十方诸佛世界显现在他面前，像我们现在看电视一样，统统都看到了，他看到诸佛世界，晓得一切法是怎么样显现出来的。十法界依正庄严，什么道理变现出来的，什么因果产生这么多的变化，这些佛都教给他了，而且把这个事实显现出来让他看，他也看清楚了，『悉皆睹见』，他看到了。这样他发起一个大愿望，这个大愿是什么？取人之长，舍人之短，他要建立一个佛国，这个佛国吸收一切诸佛刹土的优点，都采取，缺点都避免，所以他的世界就变成极乐世界，超过一切诸佛的世界，人家是真干。

　　我们这个世间人也懂得这个道理，但是没有真做。我想我们同修大多数都是从台湾来的，台湾是个小岛，每个人都希望台湾能够繁荣兴旺，所以台湾无论是政府、是民间，常常到外国考察，有没有把外国好的地方带回台湾？建设台湾？有没有把外国所有缺点，我们都来改过？假如我们台湾这么一个小岛能够吸收全世界每个国家的长处，把所有缺点都改进，台湾是地球上的极乐世界。阿弥陀佛真干，我们出去观光看一看，回去之后都忘得一干二净。真干，真正是为这个社会、为众生，而不为自己。如果有自己名闻利养掺杂在里面，那个成就就平平了。

　　阿弥陀佛没有替自己想，都是为一切众生著想，所以他看到十方诸佛刹土里面『天人善恶』，「善恶」是因，『国土麤妙』是感得的果报。人心善，感得的生活环境就妙；人心恶，感得国土这个生活环境就粗。『思惟究竟』，这是法藏比丘细心的思量。『便一其心，选择所欲』，这在一心一意选择最善的，避免最恶的。『结得大愿』，「大愿」就是四十八愿。所以四十八愿不是一次发的，看到十方世界都有三恶道，三恶道太苦了，造贪瞋痴感三恶道，所以阿弥陀佛就发了第一愿，我这个国家里头没有三恶道，所以他这个愿是完全观察事实上来发的，不是凭空想像的，四十八愿是这么来的，不是一次发的。

　　『精勤求索，恭慎保持，修习功德，满足五劫』，这是讲他勇猛精进修学的心态，时间是「五劫」，不是短时间。『於彼二十一俱胝佛土』，「二十一」是表法不是数字，用现在话讲就是尽虚空遍法界，一个佛土都不漏，都参学到了。这里面『功德庄严之事』，『明了通达，如一佛刹』，没有一样不了解，理明白了，事通达了，这才能够建立西方极乐世界。『所摄佛国』就是他建立的西方极乐世界，他所摄受的，「摄」用现在话讲，他建立的。『超过於彼』，「彼」是指一切诸佛刹土，超过一切诸佛刹土。好，今天我们就讲到此地。